從《約伯記》中耶和華講辭看“無(wú)故”的信仰

呂鈺琪

摘? ? 要：《約伯記》出自《希伯來(lái)圣經(jīng)》的《圣文集》，其中談到了一個(gè)很重要的話(huà)題，即“義人受難”。從古至今不斷有學(xué)者提出自己的看法，但最終往往指向同一個(gè)問(wèn)題：約伯對(duì)上帝的信仰真的是無(wú)故的嗎？討論大多是從約伯對(duì)苦難的態(tài)度進(jìn)行分析的，然而，“義人受難”最終關(guān)聯(lián)的是對(duì)上帝的認(rèn)知，上帝親自出場(chǎng)言說(shuō)似乎對(duì)問(wèn)題的解決更有幫助。本文意在通過(guò)對(duì)《約伯記》中耶和華講辭進(jìn)行分析，從而更好地理解約伯的信仰，并進(jìn)一步思考，信仰真的可以是無(wú)故的嗎？

關(guān)鍵詞：《約伯記》;耶和華講辭;信仰

《約伯記》是《希伯來(lái)圣經(jīng)》《圣文集》中十分具有張力的一篇，他一直受到學(xué)界的關(guān)注并不斷被討論。其一開(kāi)篇即說(shuō)“烏斯地有一個(gè)人，名叫約伯;那人完全正直，敬畏神，遠(yuǎn)離惡事?！边@個(gè)“完全正直”的依據(jù)是，“他的家產(chǎn)有七千羊……，他的兒子按著日子各在自己家里擺設(shè)筵席……筵席的日子過(guò)了，約伯打發(fā)人叫他們自潔。……恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。約伯常常這樣行?！?/p>

從這里我們可以看出約伯的“完全正直”，不是說(shuō)他沒(méi)有任何過(guò)錯(cuò)，而是強(qiáng)調(diào)他嚴(yán)格遵守著儀式的規(guī)定，并且從他對(duì)子女的督導(dǎo)中可以看出他品格的高尚與對(duì)神的忠貞。張纓在她的著作《<約伯記>雙重修辭解讀》中指出了《約伯記》與《申命記》的密切聯(lián)系。我們從這段對(duì)約伯的描述中會(huì)發(fā)現(xiàn)，約伯是十分符合《申命記》中對(duì)義人的要求的，但是這一切為什么會(huì)引起撒旦的懷疑呢？

當(dāng)耶和華詢(xún)問(wèn)撒旦：“你曾用心察看我的仆人約伯沒(méi)有？地上再?zèng)]有人像他完全正直，敬畏神，遠(yuǎn)離惡事”的時(shí)候，撒旦回答說(shuō)：“約伯敬畏神 豈是無(wú)故呢？”

他拋出了這樣一個(gè)問(wèn)題，從序幕中我們可以清楚看到，撒旦認(rèn)為約伯并非無(wú)故敬畏神，而是為了家產(chǎn)兒女：“你豈不是四面圈上籬笆圍護(hù)他和他的家，你且伸手毀掉他一切所有的”，但當(dāng)約伯悲痛之余，仍不忘敬拜上帝“我赤身出于母胎，也必赤身歸回”時(shí)，撒旦又認(rèn)為約伯是為了骨頭與肉，“人以皮代皮，你且伸手傷他的骨頭和他的肉”，但約伯在與妻子的對(duì)話(huà)中仍然說(shuō)：“難道我們從神手里得福，不也受禍嗎？”之后《約伯記》中便沒(méi)有了撒旦的聲音。

大部分學(xué)者都是從約伯對(duì)帶兩次苦難的態(tài)度來(lái)思考，并且指向一個(gè)結(jié)論：約伯完成了考驗(yàn)，最終義人獲得了酬報(bào)獎(jiǎng)賞。撒旦最后的缺場(chǎng)也意味著撒旦的失敗，他的問(wèn)題自然消解。約伯用實(shí)際行動(dòng)回答了“信仰是無(wú)故的”。還有一些觀點(diǎn)指出，盡管約伯面對(duì)兩次苦難時(shí)心中有過(guò)動(dòng)搖掙扎，但是最后在與上帝的對(duì)話(huà)中屈服了，獲得了一種超越式的信仰，達(dá)到了信仰的無(wú)故。

但是試想撒旦真的會(huì)滿(mǎn)意嗎？約伯的信仰真的是無(wú)條件的嗎？

邱業(yè)祥老師指出，“義人受苦問(wèn)題”最終關(guān)聯(lián)的是對(duì)上帝的認(rèn)知。正因?yàn)槿绱耍s伯在與友人的爭(zhēng)論中，總是渴求與上帝直接對(duì)話(huà)乃至對(duì)峙。耶和華的出現(xiàn)顯然構(gòu)成了整個(gè)故事的高潮。我們從耶和華講辭入手來(lái)分析這一問(wèn)題，可能更有利于問(wèn)題的解決。

耶和華講辭共有兩篇，間隔于其中的是約伯的第一個(gè)回應(yīng)以及敘述者的敘述，從形式上看第一篇講辭和第二篇講辭以同樣的敘述“于是耶和華從旋風(fēng)中回答約伯說(shuō)”開(kāi)始，也以同一句話(huà)“你要如勇士束腰，我問(wèn)你，你可以指示我”為起點(diǎn)展開(kāi)，但是第一篇講辭比第二篇講辭多了一句“誰(shuí)用無(wú)知的言語(yǔ)是我的旨意暗昧不明？”按張纓的看法，這很可能是一個(gè)統(tǒng)領(lǐng)句，耶和華所有的話(huà)語(yǔ)其實(shí)都在圍繞這個(gè)旨意展開(kāi)。

一、第一篇講辭

在第一篇講辭的前半部分，耶和華足足問(wèn)了約伯37個(gè)問(wèn)題，從“地”問(wèn)到“海”，從“晨光”問(wèn)到“死亡的門(mén)”……耶和華問(wèn)的問(wèn)題，約伯顯然無(wú)法回答，接著耶和華以創(chuàng)造者的身份質(zhì)問(wèn)約伯是否能操控它們“你能像云彩揚(yáng)起聲來(lái)，使傾盆的雨著看你嗎？……”

雖然敘述者稱(chēng)耶和華從旋風(fēng)中回答約伯，但是看到這里我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，耶和華完全是答非所問(wèn)，他只是在強(qiáng)調(diào)自己的權(quán)威與全能。也即前文所說(shuō)的“旨意”。

在第一篇講辭的后半部分，耶和華聚焦野生動(dòng)物的世界，站在創(chuàng)造者的立場(chǎng)上，質(zhì)問(wèn)約伯是否懂得各種野生動(dòng)物的生命及其行為的奧秘“山巖間的野山羊幾時(shí)生產(chǎn)，你知道嗎？……誰(shuí)放野驢出去自由？……馬的大力是你能賜的嗎？……”耶和華向約伯表明，所有這一切都在他的把握之中。

在結(jié)尾中，約伯回答：“我是卑賤的！我用什么回答你呢？”我們發(fā)現(xiàn)他并未說(shuō)自己錯(cuò)了或是有罪，而僅僅是承認(rèn)自己的卑賤。他雖然表示要用手捂口，再不回答，但是“我用什么回答你呢？”似乎表現(xiàn)了他在上帝大能前的無(wú)奈。

二、第二篇講辭

在第二篇講詞中，耶和華通過(guò)兩種特殊造物“河馬”（比希莫特）和“鱷魚(yú)”（利維坦）的力量與驕傲，再次表明他對(duì)世界的把握，來(lái)展現(xiàn)他的旨意。

談到河馬時(shí)，耶和華對(duì)約伯說(shuō)：“你且觀看河馬，我造你也造它”，這似乎暗示了耶和華從受造者角度將河馬等同于約伯，接著又說(shuō)“它在神所造的物中為首，”這似乎表明：這個(gè)世界并非以人為中心而造，對(duì)耶和華而言，宇宙中有比人更強(qiáng)大也更重要的造物。最后耶和華問(wèn)道：“在他防備的時(shí)候，有誰(shuí)能捉拿他？耶和華在此強(qiáng)調(diào)，唯有自己有力量制服河馬。

此后耶和華轉(zhuǎn)入了下一個(gè)話(huà)題：鱷魚(yú)。第一部分集中于他的不可捕捉，“你能用魚(yú)鉤釣上鱷魚(yú)嗎？”第二部分描述它的身體特征“論到鱷魚(yú)的肢體和其大力，并美好的骨骼，我不能緘默無(wú)言?！钡谌糠值闹攸c(diǎn)在他堅(jiān)不可摧的強(qiáng)大與驕傲，“凡高大的它無(wú)不蔑視，它在驕傲的水族上作王?！?/p>

耶和華就這樣結(jié)束了講辭。

我們看到，在這兩篇講辭里，耶和華向約伯展現(xiàn)了一個(gè)他未曾看到的超乎他想象的世界。在這樣一種對(duì)世界奇妙的炫耀中，耶和華顯然成功地展現(xiàn)了自己的大能，然而，“義人受難”的問(wèn)題，他似乎并沒(méi)有給出一個(gè)明確的答案。

三、約伯的順?lè)?/p>

在這樣一種大能的展現(xiàn)下，約伯不得不輕視自己并感到懊悔，“我知道你萬(wàn)事都能做，這些事太奇妙，是我不知道的請(qǐng)你只是我，我從前風(fēng)聞?dòng)心悻F(xiàn)在親眼看到你因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。

通常認(rèn)為，約伯在這種情況下感受到了自己的微不足道，在一次次上帝大能的展現(xiàn)中實(shí)現(xiàn)了信仰的升華。 “經(jīng)過(guò)可怕的物質(zhì)上的傷亡，精神上焦慮掙扎后，當(dāng)他還在幽暗的谷底時(shí)，他竟然可以達(dá)到嶄新的遠(yuǎn)景，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越它在塵世的宗教情操。”“我從前風(fēng)聞?dòng)心?，現(xiàn)在親眼看見(jiàn)你”，“從前”與“現(xiàn)在”、“風(fēng)聞”與“親眼”的對(duì)仗關(guān)系，也被認(rèn)為是信仰實(shí)現(xiàn)升華超越的一個(gè)印證。

但是據(jù)當(dāng)代學(xué)者考察，這一對(duì)詞在《舊約》其他地方經(jīng)常以沒(méi)有區(qū)別的方式成對(duì)出現(xiàn)。只是一種用法習(xí)慣，況且文中并沒(méi)有出現(xiàn)對(duì)耶和華形象的具體描寫(xiě)，所以這里可能只是為了說(shuō)明一種實(shí)在感。

那他到底順?lè)裁茨?？上帝從旋風(fēng)出現(xiàn)，這狂暴的旋風(fēng)對(duì)約伯又意味著什么呢？根據(jù)前文梳理，我們可以說(shuō)他服從的是一種大能或者說(shuō)崇高。

但是大能、崇高本身是絕對(duì)無(wú)可置疑的嘛，這算不算是一種“故”呢？

我們可以引入薇依對(duì)崇高的理解，在她的理解中屈從于崇高仍然是奴隸，是對(duì)主人的屈從，上帝和人之間的關(guān)系不應(yīng)該是一種屈從關(guān)系。上帝的創(chuàng)世行為本身就是一種后退，一種棄絕的行為，上帝創(chuàng)造了這個(gè)世界，但是他隱退了，不再對(duì)這個(gè)世界發(fā)號(hào)施令，他放棄了他擁有的對(duì)這個(gè)世界的全部權(quán)力。按此說(shuō)法，《約伯記》中，上帝作為絕對(duì)的超越者，不厭其煩地通過(guò)絕對(duì)力量來(lái)顯現(xiàn)，似乎是值得考量的。她認(rèn)為純粹的超越者是“放棄了自己權(quán)力的上帝，是不使用力量變得無(wú)力軟弱來(lái)顯現(xiàn)自身的神。”

我們?cè)僖淮位氐介_(kāi)頭時(shí)撒旦問(wèn)的問(wèn)題，“約伯敬畏神 豈是無(wú)故呢？”，似乎問(wèn)題并沒(méi)有那么簡(jiǎn)單，“家產(chǎn)、兒女”是“故”，“骨頭、皮肉”是“故”，“大能、崇高”就不是“故”嗎？“崇高”本身的超越性可以削解嗎？不斷的追問(wèn)，我們會(huì)愈發(fā)感到其張力。很大程度上，這是由于文本本身擅長(zhǎng)省略的特點(diǎn)造成的。有人認(rèn)為這是舊約作者采用的一種特殊化文學(xué)處理，在高潮部分把解釋責(zé)任推卸給讀者或者神這樣的安排，我們?cè)凇秳?chuàng)世紀(jì)》中也可以看到。

派伯和紐澤姆提到，讀者往往自以為能夠找到純粹客觀的詮釋?zhuān)@其實(shí)是個(gè)幻覺(jué)，紐澤姆建議只要是言之有據(jù)，扎實(shí)的詮釋?zhuān)x者都應(yīng)當(dāng)與各種觀點(diǎn)進(jìn)行持續(xù)不斷的對(duì)話(huà)，所以約伯見(jiàn)到耶和華，這其中發(fā)生了什么樣的轉(zhuǎn)變？還需要我們進(jìn)一步去思考，思考約伯信仰什么？信仰是無(wú)故的嗎？信仰真的可以是無(wú)故的嗎？從而更好地理解《約伯記》，也更好地理解信仰問(wèn)題。

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