■王韶華
(中國傳媒大學(xué),北京,100024)
在中國歷史上,天人合一的境界一直是古人追求的最高理想,自然山水成為這一理想的外在寄托。登臨山水,仰觀宇宙,俯察品類,游目騁懷,既是古代士人對于宇宙世界的觀照方式,也是歸返自我本心的重要途徑。六朝時,伴隨著中國士人階層的崛起和士人文化的興起,山水走進(jìn)了中國藝術(shù),形成了山水文學(xué)、山水繪畫,其中山水畫在以后逐漸發(fā)展為中國繪畫的主流,并成為中國藝術(shù)與美學(xué)精神的重要載體。
作為造型藝術(shù),可視的空間是山水畫的特點(diǎn),也是山水繪畫創(chuàng)作的重中之重。畫家正是通過空間的營造,意欲完整地呈現(xiàn)畫家所繪山川景物的風(fēng)貌氣質(zhì)。與時間綿延流動不同的是,空間是凝固的瞬間存在,它以三維的物質(zhì)性存在為前提。中國山水畫空間的三維物質(zhì)性,表現(xiàn)為兩個方面:第一,把整幅山水畫當(dāng)作物質(zhì)存在而構(gòu)筑的空間,即山水畫的載體空間,具體為卷軸、冊頁等。相較而言,這個空間可以稱為“外空間”,是畫面之外的空間,也是實體空間,是用手可以觸摸的空間,具有三維立體性,在我們所處的物理空間中,它占有明確固定的位置。第二,以山水物象作為物質(zhì)存在而構(gòu)筑的繪畫空間,即畫面上的山水空間。它直接表現(xiàn)為山水所構(gòu)筑的整體空間場所,以及這個場所中山水的形貌以及山水的布局等。相對于可觸摸的外空間,這個空間可以稱之為“內(nèi)空間”,是畫面上的空間,它的占位是平面的,僅僅是視覺化的,是不可觸摸的。但欣賞繪畫的時候,總會生成真實的如在其中的空間感。這個空間實際上是借由平面的視覺感受而構(gòu)想出來的虛幻空間。任何一幅繪畫的空間都是由“內(nèi)—虛”、“外—實”兩個空間構(gòu)成的。中國山水畫誕生以后一千多年的歷史中,山水畫空間的物質(zhì)性在不斷地演變著。其實體空間和虛幻空間、內(nèi)空間與外空間,相互支撐,共同演繹著中國藝術(shù)的精神。
在中國山水畫發(fā)展的歷史上,其空間演變表現(xiàn)在以下諸多方面。
從卷軸到冊頁山水畫產(chǎn)生之初,是以卷軸的形式存在的。卷軸畫獨(dú)畫獨(dú)幅,在徐徐展開中,畫面空間得以逐漸呈現(xiàn),直至卷尾。卷軸因為長度沒有限制,其空間具有了很大的容量。如《洛神賦圖》長572.8 厘米,可以用8 段描繪一個從相遇相戀到惜別分手的完整故事,而山水則一直作為背景存在于每一段故事中?!杜敷饒D》長348.2 厘米,可以描繪12 個不同的故事?!肚Ю锝綀D》更是長達(dá)1 191.5 厘米,描繪了綿延起伏的山脈河流以及山澗河岸的漁船人家。變化不拘的卷軸長度,創(chuàng)制了多種多樣的空間,帶來了多種多樣的空間感受,如長卷軸的磅礴、悠遠(yuǎn),小卷軸的清新、灑麗等。同時,卷軸畫又因橫軸立軸的不同,創(chuàng)造了高遠(yuǎn)、深遠(yuǎn)或平遠(yuǎn)的不同空間感受。
與卷軸不同的另一類繪畫載體是畫幅較小且不用卷起保存的冊頁。冊頁繪畫出現(xiàn)在唐代,它源于當(dāng)時書籍裝幀從卷軸式轉(zhuǎn)向冊頁裝訂的變化,目的是為了方便閱讀和散頁的保存。同樣,繪畫冊頁也承擔(dān)著相同的任務(wù),將單件的扇面、手札改制裝訂在一起。宋代,書籍印刷興盛,書畫冊頁受到了藝術(shù)家及藏家的歡迎,得到了進(jìn)一步的發(fā)展,以扇面、圓形、方形等形式存在。明清時期,冊頁成為時尚,書畫家紛紛染指冊頁創(chuàng)作,把玩冊頁書畫。他們在創(chuàng)作前,便已經(jīng)裝裱好了空白的冊頁,然后在上面寫字畫畫——這與唐宋時期先畫后裝訂的原裝冊頁完全不同。清代畫家都有專門的山水冊頁,或在雜畫冊頁中有山水畫,如徐渭的《山水花卉人物圖》,石濤的《花卉山水冊頁》、《程京萼對題八開山水冊》,王原祁《仿宋元山水冊》(十開)、《仿古山水冊》(十二開)等,不勝枚舉。
從卷軸主導(dǎo)到冊頁的興盛,山水畫空間發(fā)生了很大的變化。這種外空間的變化,勢必帶來山水畫內(nèi)空間的種種變化。
從大景到小景首先,中國繪畫就整體而言,是從山水大景向花鳥小景轉(zhuǎn)變的。最早作為畫面上人物背景出現(xiàn)的山水是一段又一段地理大空間的呈現(xiàn)。隨后山水獨(dú)立,大山大水成為畫面的主角。無論青綠山水還是水墨山水,無論高遠(yuǎn)山水還是平遠(yuǎn)山水,無論山水在畫中被描繪得大氣磅礴還是簡淡空靈,都是融于天地之間的大景山水。宋元時期,花鳥畫興起,到明清形成了盛況。因為花鳥自身的體量較小,花鳥畫描繪的就是小景的自然。因此可以說,繪畫題材由山水到花鳥的這種轉(zhuǎn)向,使中國繪畫描寫由大景轉(zhuǎn)向了小景。
其次,在山水畫中,由對大山大水的圖景描繪逐漸地發(fā)展出對小景山水的描繪。其具體表現(xiàn)在兩方面:第一,以冊頁為載體,多描繪山水小景。卷軸畫的畫幅本身尺寸比冊頁要大,且卷軸的打開具有延展性,因此,卷軸畫中的山水往往或?qū)訋n疊嶂,或連綿不斷;而畫在冊頁上的山水因為尺幅較小,自身體量便不能大,所畫僅為自然山水的一角半邊,一山一水。對畫家來說,這就意味著要匠心獨(dú)運(yùn),營造出咫尺千里的遼闊之感。但很大一部分冊頁是方形或圓形的,而方形和圓形因其中心點(diǎn)離邊沿的距離相等,給人以很穩(wěn)定、很平衡且相對靜止不動的感覺,所以身居其中的山水其實是不容易生成連綿無盡之感的——這與長寬比例相差很大的卷軸畫相比,是很顯然的。所以,伴隨著山水冊頁的興起,畫面上的山水在人的感受中也是趨于小景山水的。第二,小景山水還表現(xiàn)在,畫家格外關(guān)注山水圖景中的小景,例如:關(guān)注山中樹木;畫中以石為山,關(guān)注山中石頭等。因此,山水的磅礴氣勢逐漸在退隱。這一狀況在南宋就已出現(xiàn),如馬遠(yuǎn)《梅石溪鳧圖》,以石頭代山,立于畫的一邊。元代吳鎮(zhèn)《漁父圖》描繪古木蒼蒼、扁舟伴月。明清時這樣的情況更為普遍,例如:文徵明《臨溪幽賞圖》,畫中山只露腳,水近大地,唯有繁茂的大樹在溪水兩岸矗立呼應(yīng),生氣勃發(fā);唐寅的《湖山一覽圖》中,山如石,側(cè)居畫面一邊,而樹卻枝丫強(qiáng)出,凌空伸向水面,勢比山石;查士標(biāo)《執(zhí)杖探幽圖》、汪之瑞《山水圖》等畫中,樹木占據(jù)了畫面近三分之一甚至一半,樹木的分量絲毫不遜色于山峰;陳師曾的《山水圖》竟是以五六株樹干明晰的松樹作為山水圖畫的主景,山水完全隱沒于樹干之后;清四僧之一漸江的山水畫中,山體演變成了依畫邊而立的一塊大石頭,且石頭只露一小半,大樹立于石邊,或樹木出于石頂——畫面上,樹木與石同高,甚至高于石頭。
從全景到截景中國山水畫是以全景式構(gòu)圖作為開端的?!堵迳褓x圖》中,山水雖是背景,但作品力圖呈現(xiàn)出完整的山體,甚至出現(xiàn)了人大于山的狀況。從展子虔、王維、范寬、關(guān)仝、李成、董源、米氏父子到元四家等,除了南宋繪畫外,多為全景式的山水,所畫皆完整的山峰、連綿的山脈、綿延的流水,使山水畫空間與自然山水的完整性相一致。荊浩、李成北方山水的渾邁,董源、巨然南方山水的舒緩,米芾山水的云煙滅沒,元四家山水的清幽、縱橫,皆是對整體山水氣象的關(guān)注。同時,李成的平遠(yuǎn)構(gòu)圖也成為文人的理想圖式,而平遠(yuǎn)本身就是視域的無盡延展下對景物遠(yuǎn)距離的全景式的觀照。這樣的整體性描繪,將山水?dāng)R置于人視線的遠(yuǎn)處,人遠(yuǎn)觀山水,得到的是整體山水的形,更得到的是山水的整體氣象。在這種渾然一體的氣象中,山水的布局、草木的裝飾、天高地厚等各自呈現(xiàn),并釋放出生機(jī)活力,共同凝聚成山水生命的氣息。
山水畫發(fā)展到南宋,李唐《清溪漁隱圖》上下不留空白,只取山中一部分景物。劉松年、馬遠(yuǎn)、夏圭半邊一角式構(gòu)圖,將景物置于畫幅的非中心地位,截取山體,甚至是樹木的一部分。如夏圭《湖畔幽居圖》截取山之半邊;而馬遠(yuǎn)著名的《水圖》12 幅,分別截取了12 段水,精心刻畫了12 種水波的樣態(tài)。明清時山水畫宗南宋者很多,截景式構(gòu)圖得以普及。如文徵明《惠山茶會圖》,視角深入山中,截取山中樹林里茶會的景致進(jìn)行描繪,既無完整的山峰,甚至山中樹木都是不見頂也不見底;后來石濤山中松樹截取樹干中最蒼勁枯皺部分,更好地呈現(xiàn)了景物之質(zhì)。
《惠山茶會圖》卷(局部),明,文徵明作,紙本,設(shè)色,縱21.9厘米,橫67厘米,藏于北京故宮博物院
《溪山行旅圖》,北宋,范寬作,絹本,縱206.3厘米,橫103.3 厘米,現(xiàn)藏于臺北“故宮博物院”
從無人之空間到有人之空間山水畫在宋元時期,畫面中少有人的影子,即使有,也以簡筆勾勒,或置于畫面的偏側(cè)之位;人讓位于山水,人隱藏于山水中,人及人的痕跡隱約顯現(xiàn)——在人與山水的關(guān)系中,明顯地凸顯著山水的絕對主角地位。范寬《溪山行旅圖》題為“行旅”,但在畫面正中央獨(dú)立一峰,氣勢逼人,只是在畫面邊沿樹林深處,樓觀微微顯露,在畫面底部小路上,行旅的馱隊隱隱顯現(xiàn)——其意在山水,而不在行者。其《臨流獨(dú)坐圖》,依題當(dāng)獨(dú)坐者為主角,但畫中山石渾圓,云煙翻卷,意在山水的氣勢恢宏,只在近岸樹木下有老者撫琴,似乎被刻意隱藏。還有其《雪山蕭寺圖》也是古剎隱于山后,行者隱于山石林立的小道上。董源《夏景山口待渡圖》,題為人的活動,而整個畫面上,岸邊垂柳下的待渡之人及對面渡口之涼亭卻只是若隱若現(xiàn),唯江心一渡船暗示出了主題——畫面借“待渡”描畫了江南山水的溫潤。這種情況在北宋、元繪畫中非常明顯。南宋山水長卷中,趙黻《江山萬里圖》、夏圭《山水十二景圖》等雖有人物的痕跡,但依然是樓隱山中,路上人稀,水闊船疏,一派空寂自然的景象。與長卷不同,南宋的小幅山水畫頁中,人物及其痕跡有所凸顯。
明清時山水畫多與人物故事結(jié)合,在山水中普遍地出現(xiàn)了人的痕跡,且清晰明了,以宴客、居室、行旅、品賞等為主題的畫作驟增。如沈周《雪夜宴集圖》、《報德英華圖》、《盆菊幽賞圖》、《虎丘送客圖》、《山溪客話圖》、《魏園雅集圖》、《春泉小隱居圖》等,周臣《春山游騎圖》、《雪夜訪友圖》、《滄浪濯足圖》等,以人物活動為主題,其實是在畫山水。在這些山水畫中,人物及與人相關(guān)的景物比較明顯、突出地被置于山水之間,如屋舍、小橋、船只等——與宋元的刻意隱藏相比,此時人的痕跡被放大強(qiáng)化,這些景物由宋元時的畫面邊沿移位到了畫面的中間,由渺小、模糊轉(zhuǎn)變成形象鮮明。
另一類,純以山水為題的畫中,人的痕跡也明顯地被放大,被凸顯。謝時臣《霽雪圖》,在兩個山層上,出現(xiàn)了寺觀樓宇,且寺觀樓宇以細(xì)筆描繪,上層的樓宇共有六座;山間小路在三個山層六個地方出現(xiàn),路上的人物多且密,路與路或明或暗地連接在一起,使得山間的人氣大增?!短星缪﹫D》,更有徒步者、騎行者、渡船者等多種路上的行人——其中一段山路上,騎行者前后簇?fù)?,密密麻麻排滿了山路。陸治《三峰春色圖》中屋舍達(dá)八處,本來屬于平遠(yuǎn)之勢的近處,也多處排布著屋舍。
從水墨之空間到彩墨之空間宋元山水畫空間延續(xù)唐代山水畫水墨、青綠山水涇渭分明、各居一隅的狀況——青綠山水用色濃重鮮麗;水墨山水用單純的水與墨,有時也淺設(shè)色,但沒有突出跳躍的色彩。明清時期,二者拉近了距離:或在水墨山水中點(diǎn)綴色彩,如陳沂《龍江曉餞圖》,以遼闊的江面為主,江面留白,影影綽綽的遠(yuǎn)山多以淡墨漬染,間以淡藍(lán),稀疏雜樹也以淡彩點(diǎn)染——整個畫面構(gòu)圖空靈簡潔,水墨與色彩的搭配使用很有文人的意趣;或一改唐宋濃烈的大青綠為淺青綠的設(shè)色——明代的青綠山水多屬于淺著色的青綠,而且畫家們多兼作水墨畫與青綠畫。作為明代文人畫代表的吳門四大家,在水墨山水基礎(chǔ)上,對色彩的探索較之宋元文人畫家大大前進(jìn)了一步,并創(chuàng)作了許多設(shè)色山水畫——如文徵明《東園圖》《萬壑爭流圖》《石湖清勝圖》等,主體用淺青綠,人物用紅色,樹干用絳黃等;其中仇英在設(shè)色上最為大膽,將用于人物畫的濃烈的紅色與藍(lán)色用在山水畫中,做以點(diǎn)綴。
造型藝術(shù)是付之于視覺感官的藝術(shù)形式,它將視覺藝術(shù)形式作為直接的呈現(xiàn)對象。在呈現(xiàn)的過程中,藝術(shù)家對事物進(jìn)行了抽象,而抽象本身就帶有人的情感傾向。即使所謂的臨摹自然的繪畫,也因為畫家在勾勒自然時對線條等形式的選擇,而不再是自然的原貌的呈現(xiàn),變成了抽象出來的新形式。因此,繪畫其實是以可見的視覺形式在抒寫“情感的熱烈和生命進(jìn)程的感覺”①[美]蘇珊·朗格著《情感與形式》,劉大基、傅志強(qiáng)、周發(fā)祥譯,中國社會科學(xué)出版社1986年版,第93頁。,并不是冷冰冰的描繪?!霸娧灾尽雹凇渡袝に吹洹?,載葉朗總主編《中國歷代美學(xué)文庫·先秦卷(上)》,高等教育出版社2003年版,第99頁。就是中國關(guān)于藝術(shù)本質(zhì)最早的并貫穿古代藝術(shù)實踐的核心論說。只是不同于西方傳統(tǒng)繪畫,中國繪畫尤其是文人畫對于情感的關(guān)注是直接的、明晰的。藝術(shù)“直接地表現(xiàn)著人類情感,從而使其似乎完全為人類情感所決定”③《情感與形式》,第85頁。,藝術(shù)創(chuàng)作是“內(nèi)在必需”④[俄]康定斯基著《藝術(shù)中的精神》,李政文、魏大海譯,中國人民大學(xué)出版社2003年版,第64頁?!谶@些現(xiàn)代西方藝術(shù)觀念中,藝術(shù)與情感直接相連。但是,藝術(shù)中的情感并不是完全個人化的具體情感,而是被抽象出來的普遍情感。
既然是情感的符號形式,不同門類的藝術(shù)便以不同的符號形式呈現(xiàn)著情感。在視覺藝術(shù)中,這種普遍性的人類情感寄放在視覺形式所營造的空間中,使得這個空間成為人心靈的住所,也使得這個空間具有了生命力。美國蘇珊·朗格在《情感與形式》中將視覺藝術(shù)的空間稱為“虛幻空間”。首先,因為這個空間只是可見的,對于觸覺、聽覺和肌肉活動而言是不存在的,但當(dāng)專注于繪畫平面時,平面可以被想象成具有距離和穿透力的空間。其次,“虛幻空間作為完全獨(dú)立的東西而不是實際的某個局部,是一個獨(dú)立完整的體系。不管是二維還是三維,均可以在它可能的各個方向上延續(xù),有著無限的可塑性”⑤《情感與形式》,第89頁。。再次,這個空間具有生命力,而這個生命力正是視覺形式的生命?!八囆g(shù)中的生命正是一種形式的生命甚至是空間本身的生命”⑥同上書,第93頁。,而不僅僅是指空間內(nèi)物象的生命活力。
由此,視覺藝術(shù)虛幻空間的生命其實與普遍的人類情感不期而遇,藝術(shù)家在抽象的過程中,將所抽象出的情感賦予了虛幻空間,而使其具有了生命。無論是從蘇珊·朗格所說的“人類情感”還是從中國藝術(shù)所說的藝術(shù)家的內(nèi)心情感來看,視覺藝術(shù)的虛幻空間都寄放著人的情感,是人心靈的住所。情感的變化必然帶來空間的變化,而空間的變化必然蘊(yùn)含著情感的變化。這種情感變化體現(xiàn)于兩個方面:情感內(nèi)容、情感強(qiáng)度。
從宋元到明清,山水畫空間的種種演變透射著人的情感的演變。無論空間色彩的使用、構(gòu)圖的安排,還是其中物象的選擇,都和作品所要表達(dá)的情感相適宜。正如蘇珊·朗格所說,藝術(shù)表達(dá)的不是個人的具體情感,而是人類的普遍情感。中國山水畫在對自然山水的觀照中,將五彩繽紛的顏色抽象為水墨色,將大山大水抽象為高遠(yuǎn)、深遠(yuǎn)、平遠(yuǎn)三種狀態(tài),將自然景象的紛繁復(fù)雜抽象為疏淡瀟散的簡單,將無數(shù)的山石抽象為可以分類的皴法。山水畫在近兩千年的歷史中,被不斷創(chuàng)作并被廣泛接受,成為中國藝術(shù)的特色。這證明著這種種抽象,是基于人類對色彩、物象、空間、質(zhì)感等的共同感受,基于中國文人心理及文化傳統(tǒng)的特點(diǎn)。因此,可以說,中國山水空間的特點(diǎn)其實就是中國古人情感的共同表達(dá),山水空間的演變隱含著古人集體情感的演變。
山水在情感表達(dá)方面,對于中國藝術(shù)家來說,具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢?!八茄鄄M,山是眉峰聚。欲問行人去那邊,眉眼盈盈處。”①〔北宋〕王觀《卜算子·送鮑浩然之浙東》,載唐圭璋編《全宋詞》(一冊),中華書局2009年版,第260頁。山水在古人眼中,和人一樣是有生命的。因此,描畫山水不是在畫山水之形,而是在畫山水的生命。山水的生命從何而來?“知者樂水,仁者樂山”②楊伯峻譯注《論語譯注·雍也篇第六》,中華書局2006 年版,第69頁。,人與自然異質(zhì)同構(gòu),山水生命就是主體與山水互動之后對于自然的深度感受。因此,山水畫雖然畫的是山水,但其實就是古人情感的表達(dá)。
首先,中國人對于山水畫的情有獨(dú)鐘,本身就是對自我生命感受的關(guān)注和表達(dá)。因為山水有人情,但無人形,以山水表達(dá)的情感不可能是現(xiàn)實社會里具體的個人化的世俗情感,而只能是一種超越了個性化的抽象了的情感。所以,山水繪畫因其自身的題材決定了其所具有的群體文化心理,具體講就是中國士人的群體情懷,即在人與自然交流的至高境界中,對于個人生命和情感的體悟,而此時的個人情感就是天人合一的群體情感,是個體對于宇宙生命的關(guān)懷。
其次,古人對于山水的描繪并不是自然的摹寫,而是以黑白水墨取代五彩繽紛。水墨的使用是古人給予繪畫空間的最大的貢獻(xiàn)。山水畫自六朝誕生,一直是青綠山水獨(dú)盛畫壇,在唐代達(dá)到高峰。與此同時,水墨山水悄然興起,“畫道之中,水墨為上”③〔唐〕王維《山水訣》(傳),載俞劍華編著《中國畫論類編》(上),人民美術(shù)出版社1986年版,第592頁。,出現(xiàn)了如王維、王墨等水墨山水畫家,并在五代北宋達(dá)到第一個高峰,成為中國繪畫的主流。后來元代接續(xù),形成了中國文人畫的典范圖式。無論是五代北宋初年以水墨寫自然中的實景,還是元代以水墨寫山水中的逸趣,水墨成為文人的藝術(shù)語言,其背后都有著深厚的思想基礎(chǔ),那就是道家天人合一的精神追求和清靜無為的生活哲學(xué)。因此,水墨語言所蘊(yùn)含的情感就是與天同一的平淡自然之情。為什么青綠山水尚在發(fā)展峰頂?shù)臅r候,中國文人畫家們獨(dú)辟蹊徑,自覺且集體選擇了水墨描繪色彩斑斕的自然景觀?張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》中解釋道:“山不待空青而翠,鳳不待五色而綷。是故運(yùn)墨而五色具,謂之得意。意在五色,則物象乖矣?!雹堋蔡啤硰垙┻h(yuǎn)《歷代名畫記·論畫體》,載俞劍華編著《中國畫論類編》(上),人民美術(shù)出版社1986年版,第37頁。此說將水墨的使用指向了“得意”,即繪畫的目的不在于畫出自然界中的視覺所觀?!耙狻睘楹??張彥遠(yuǎn)文中的“意”尚在“天理”與“人意”之間的契合。在以后山水畫的不斷發(fā)展中,“意”完全成了畫家的內(nèi)在世界。也就是說,文人群體性地選擇水墨作畫,為的是避開人的視覺所見,充分調(diào)動主體的情思和想象力,以抒寫自己的心靈世界。那么,這是一個怎樣的心靈世界,必須要使用黑白墨色?徐復(fù)觀認(rèn)為:“水墨之色,乃不加修飾而近于玄化的母色”,“中國山水畫之所以以水墨為統(tǒng)宗,這是和山水畫得以成立的玄學(xué)思想背景,及由此種所形成的性格,密切關(guān)聯(lián)在一起的?!雹傩鞆?fù)觀著《中國藝術(shù)精神》,華東師范大學(xué)出版社2001年版,第155 頁。自古人們認(rèn)為對水墨之色的愛好是與道家思想的堅守有著緊密關(guān)系的。老子認(rèn)為“五色令人目盲”②陳鼓應(yīng)注譯《老子今注今譯》,商務(wù)印書館2003 年版,第118 頁。;莊子主張“滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣”③〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點(diǎn)?!肚f子集釋·外篇·胠篋》,中華書局2013 年版,第323 頁。。老子又言:“知其白,守其黑,為天下式?!雹堋独献咏褡⒔褡g》,第183 頁。黑白世界是道家對感官世界的超越,對自然世界的提純,對精神世界的追尋之途。同時,儒家內(nèi)圣之學(xué)強(qiáng)調(diào)摒棄外在誘惑的內(nèi)心修養(yǎng),與道家超越感官世界以達(dá)天人合一的精神不謀而合。二者共同成為古代君子的崇高追求,也成為中國繪畫的精神根基。
最后,文人選擇水墨,既然根基于對道家天人思想和儒家內(nèi)圣哲學(xué)的深刻的接納,那么水墨何以能集中呈現(xiàn)這種思想呢?水墨山水,無論水墨怎樣進(jìn)行濃淡干濕焦的調(diào)試,都是在黑與白之間,呈現(xiàn)出黑、白及各種不同程度的黑白混合色??刀ㄋ够凇端囆g(shù)中的精神》中將對比色之間形成的感覺用兩種運(yùn)動形式進(jìn)行描述:一種是水平方向上的遠(yuǎn)去和逼近,一種是圍繞著圓點(diǎn)的離心和向心運(yùn)動。白色和黑色是一個大的對比關(guān)系。在人的感受中,其運(yùn)動形式表現(xiàn)在:水平方向上,白色是潛含著永恒的對抗性運(yùn)動,它就像生命的誕生一樣,充滿了力量和對抗;而黑色是絕對的無抵抗,就像沉寂的死亡,沒有任何可能性的力量與對抗。而在圓周運(yùn)動中,白色是離心的,黑色是向心的,但是一種凝滯的形式。同時,在白色面前,其他顏色都消失了,白色是最高貴的緘默,是萬物之源,是生命誕生前的虛無;黑色就是最終的休止符,是永恒的緘默。這最有聲的顏色和最無聲的顏色混合搭配,形成中國繪畫的特有色彩。而白色與黑色調(diào)和成為灰色。因為白色與黑色的靜止的對抗,所以灰色中不存在生的可能,是靜止無聲的。也就是說,在所有顏色中,黑色與白色給予人的感受是最安靜的。色彩給予人心靈感受的種種特性,在人類的接受過程中,根植于人的認(rèn)識深處。中國畫家深諳這種心靈感受,而山水畫充分發(fā)揮了水墨之色的這種靜寂的感受,并利用絹、紙等繪畫材料的顏色與水墨色相互補(bǔ)充映襯,如天空、流水以絹、紙本色的空白表達(dá)。但與純粹的黑白之色給人的感受不同的是,中國的墨在水的調(diào)和下,在具有滲透性的絹、紙,尤其是宋代以后生宣紙上,完全沖破了“死寂”的本性,而具有了自由幻化的特點(diǎn)。古人對此深有體會。沈宗騫《芥舟學(xué)畫編·用墨》有言:“墨著縑素,籠統(tǒng)一片,是為死墨。濃淡分明,便是活墨。死墨無彩,活墨有光。”⑤〔清〕沈宗騫《芥舟學(xué)畫編·用墨》,載俞劍華編著《中國畫論類編》(下),人民美術(shù)出版社1986 年版,第871 頁。又“和水?dāng)噭?,拂于紙素,則墨暈和潤而有光彩?!雹尥衔?,第872 頁。水之于墨的意義,在于區(qū)分了濃淡明晦,也因此創(chuàng)造了活躍的生命感。
因此,水墨源于黑白,又不同于黑白二色,它保留了黑白色運(yùn)動的靜謐和凝滯,但又以凝滯的方式孕育著無窮的活力,包含著幻化誕生的種種契機(jī)。它以無聲的靜止的狀態(tài)暗含著運(yùn)動的各種可能。在中國藝術(shù)史上,文人最喜歡水墨、淡彩,連同白瓷、青瓷、青白瓷、黑瓷等,這些藝術(shù)品顏色相近,其運(yùn)動的性質(zhì)相似,都在趨近于道家淡泊寧靜之境和儒家內(nèi)圣之學(xué)靜修身心的狀態(tài)??梢哉f,是儒道兩家寧靜淡泊的狀態(tài)和追求使他們自然地選擇了黑白色。因為黑白色的無聲之聲響、凝滯之形式,在水的調(diào)節(jié)和絹紙的滲透下,可以幻化無窮。黑白之色潛藏著的對抗性由此變成了生命產(chǎn)生的動力,這恰恰最符合道家和內(nèi)圣之儒家的淡泊寧靜而又化育無窮的精神情懷。因此,水墨空間寄寓的正是遠(yuǎn)離塵世的淡泊之懷,一種消解個人情感、超越現(xiàn)實情感、與天地自然合一的宇宙情懷。
與宋元時期的水墨山水不同,明清山水畫空間的色彩有了明顯的變化。水墨與彩色開始廣泛攜手,具體表現(xiàn)為:在以水墨為主的畫中,青綠、淺絳、點(diǎn)綴其中的其他純色成了畫家用色的常態(tài)。墨與色的結(jié)合也成為重要話題。清代笪重光《畫筌》有言:“色以清用而無痕”,“蓋青綠之色本厚,而過用則皴淡全無;赭黛之色本輕,而濫設(shè)則墨光盡掩”。①〔清〕笪重光《畫筌》,載《中國畫論類編》(下),第811頁。沈宗騫《芥舟學(xué)畫編·設(shè)色鎖論》言:“但金石是板色,草木是活色。用金石者,必以草木點(diǎn)活之,則草木得以附金石而久,金石得以藉草木而活。而制合之道,又在細(xì)心體會,須物物識其性情而調(diào)用之?!雹凇睬濉成蜃隍q《芥舟學(xué)畫編·設(shè)色鎖論》,載盧輔圣主編《中國書畫全書》(第十五冊),上海書畫出版社2009年版,第153頁。在畫家眼中,如草木等的彩色正是繪畫中山水生命復(fù)活的根本。這與宋元時期水墨寫草木便得草木的生命是不同的認(rèn)識。這并不是說,明清畫家真的沒有足夠的能力用水墨描寫草木,而是告訴我們,明清繪畫更強(qiáng)調(diào)的是自然物象的生命感,一種當(dāng)下的活潑的生命。這種生命比起水墨描繪的草木生命更容易直擊人的感官。就此而言,彩色確實能獲得這樣的效果。因為,這個世界原本就是五彩繽紛的,是多姿多彩的。鮮活的生命總是與鮮艷色彩相匹配的。而在人類對于色彩的感知中,彩色,無論是冷色還是暖色,其給予人的直接的沖擊力總是會強(qiáng)一些。
康定斯基就此進(jìn)行過理論上的闡釋。他通過自己的親身實踐和感受,總結(jié)認(rèn)為,所有的色彩都有自己的聲響,都有自己的運(yùn)動方式。如紅色,明清水墨畫中常用以點(diǎn)綴的顏色,是一種“很有活力的能動的不安寧的色彩”③《藝術(shù)中的精神》,第78頁。。它沒有黃色的輕佻,有的只是內(nèi)在的喧囂和狂熾,有無限強(qiáng)盛的確定的目標(biāo)。在這一大前提下,不同的紅色又有不同的聲響,如朱紅色發(fā)出的聲音像大號,冷紅色的聲音像帶著激情的大提琴,或青春勃發(fā)的小提琴的歡快,而暖紅色在黃色的作用下,像教堂的鐘聲、低音女歌手的有力聲音、演奏廣板的聲音渾厚的提琴,等等。雖然在不同的色彩的搭配組合下,紅色會發(fā)出不同的聲響,但熱情、積極、明確總是紅色系的特點(diǎn),而其呈現(xiàn)的情緒總是強(qiáng)烈的、明晰的。而作為對比色的藍(lán)色與黃色融合在一起,黃色向外、藍(lán)色向內(nèi)運(yùn)動的兩種完全反向的力量相互抵消,形成了“完全靜止平和”④同上書,第70頁。的綠色。但與黑白融合形成的灰色沒有生機(jī)的靜止不同的是,綠色中黃和藍(lán)的運(yùn)動之力重新組合成了積極的力量,因此,綠色的靜止中包含著生的可能。而偏于黃的或偏于藍(lán)的綠以及二者完全平衡的純綠,其發(fā)出的聲響也不一樣,或是寧靜綿長,或是積極快樂。
可以看出,在畫面空間中,色彩雖是用視覺才能把握,但它不僅僅作用于視覺,它還可以給予人聽覺的感受及對對象的整體性的知覺感受。在這種感受中,畫面動起來了,畫面具有了生命的力量。即使是沒有生命的物象,在對色彩的接受中也具有了生命。由此,不同的色彩,傳遞著不同的生命力量;不同的生命情態(tài),其一定內(nèi)含著不同的情感傾向和情感的強(qiáng)度。色彩本身就是情感的表達(dá)。
與宋元繪畫的水墨之色相比,明清加入彩色的水墨畫中,這些彩色并不是對自然顏色的模仿,而是一種創(chuàng)造性的使用,且與水墨之色相互發(fā)明。其意義即在于對生命活躍感的強(qiáng)化。明清繪畫整體而言,確實洋溢著現(xiàn)實生活的趣味,與宋元時期的遠(yuǎn)離塵世的靜寂是不同的。與之相一致的是,明清時期,繪畫空間中人物增多,人物在畫中占據(jù)的空間增大。山水與人物、與花鳥有時合為一圖,難以區(qū)分。山水畫明顯地具有了現(xiàn)實的熱情,其洋溢著的生命氣息和此階段的花鳥畫、蔬果畫等的盛行也是一致的。在繪畫空間中,我們看到了水墨中的彩色,也看到了這色彩搭配中主體情感的凸顯和活躍。這種趨向于現(xiàn)實的情感和情感的強(qiáng)烈感都與宋元水墨山水空間所傳遞的情感完全不同。
從卷軸到冊頁,從全景到截景,從大景到小景,從無人之景到有人之景,從水墨之景到墨彩之景——山水空間的這諸多變化,其內(nèi)在軌跡是一致的,其變化的內(nèi)在動力也是一致的。除了情感內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變外,畫家觀看方式的轉(zhuǎn)變也是山水空間演變的動力所在。
對于山川自然,古人是從仰視逐漸發(fā)展為平視的。這是一個非常漫長的過程。從原始社會一直到魏晉南北朝時期,山水審美真正自覺。在以后近兩千年的歷史中,古人將山水作為生活與藝術(shù)的重要伙伴,對其進(jìn)行了有深度而頻繁的觀照,形成了遠(yuǎn)觀、近處兩種山水觀看方式。
遠(yuǎn)觀中國山水畫從一開始就確立了遠(yuǎn)景描寫的理念,并因之形成了一套觀看山水的方法。南朝宗炳就提出“去之稍闊,則其見彌小”①〔南朝〕宗炳《畫山水序》,載《中國畫論類編》(上),第583 頁。的遠(yuǎn)觀山水法,以描繪昆侖山。北宋郭熙的“平遠(yuǎn)”、“高遠(yuǎn)”、“深遠(yuǎn)”等“三遠(yuǎn)”法,從廣度、高度、深度三方面對山水的遠(yuǎn)觀法進(jìn)行闡述——與透視法不同,“三遠(yuǎn)”強(qiáng)調(diào)的是視野的延展,并沒有規(guī)定觀者的位置要固定,成為中國山水觀看恪守的圭臬。韓拙在郭熙“三遠(yuǎn)”的基礎(chǔ)上,再增“迷遠(yuǎn)”、“闊遠(yuǎn)”、“幽遠(yuǎn)”。后人對“三遠(yuǎn)”之法不斷闡釋,如清代華琳的“推法”深入地描述了遠(yuǎn)觀時人的視覺活動得以展開的過程,高度契合了中國美學(xué)的精神?!拔┤h(yuǎn)為不易,然高者由卑以推之,深者由淺以推之,至于平則必不高,仍須于平中之卑處以推及高,平則不甚深,亦須于平中之淺處以推及深,推之法得斯遠(yuǎn)之神得矣?!雹凇睬濉橙A琳《南宗抉秘》,載《中國畫論類編》(上),第301 頁。
在遠(yuǎn)觀中,遠(yuǎn)景不是靜止的存在,而是觀者不斷地移動自己的視線而看到的。遠(yuǎn)景因此被移植于時間之流中,無論是高山、深山,還是遠(yuǎn)山,其存在都已不是一個既定的空間形式,而是一個不斷生成、補(bǔ)充,不斷趨于完整的動態(tài)化的存在。郭熙“三遠(yuǎn)”能被當(dāng)成山水畫空間建構(gòu)的指導(dǎo)原則,并在中國繪畫史上能產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的原因就在于此。“三遠(yuǎn)”不在于景物本身,而在于觀者如何把握景物,在于景物如何進(jìn)入觀者的視野。由此,遠(yuǎn)觀之法看到的必然是遠(yuǎn)景、全景、大景,人物是隱約于其中,不能清晰可見的。
但要想遠(yuǎn)觀體量龐大的山川景物,觀者必須站在與山川相距百里千仞的地方。如此之遠(yuǎn),中國畫卻可以畫出遠(yuǎn)觀時本來應(yīng)是看不到的山中之草木樹石。所以在“遠(yuǎn)觀”時,還需要將主體假定為無所不及,能看到自己想看到的一切。這種方法便是“以大觀小”法。“以大觀小”,突破了觀者的主體視覺局限,滿足了古人對于整體自然的觀察、預(yù)見與想象,讓自然的全部完整地呈現(xiàn)出來。這是一種觀察法,更是一種幻象的生成方法。對于山水大景,只能在對經(jīng)驗的超越與想象中完成“以大觀小”?!耙源笥^小”式的遠(yuǎn)望山水深深地影響著中國山水畫的創(chuàng)作。
近處與遠(yuǎn)觀法相對,在山水畫史上,還有一種“近處”式的觀看?!吧砑瓷酱ǘ≈?,則山水之意度見矣?!雹邸菜巍彻酢读秩咧隆?,載《中國畫論類編》(上),第635 頁。這種近處山水的方法成為中國宋元以后山水觀看的主要方法,尤其被清代石濤進(jìn)行了深度的闡釋和廣泛實踐。“此予五十年前,未脫胎于山川也,亦非糟粕其山川,而使山川自私也。山川使予代山川而言也,山川脫胎于予也,予脫胎于山川也。搜盡奇峰打草稿也。山川與予神遇而跡化也……”④〔清〕石濤《苦瓜和尚畫語錄》,載《中國畫論類編》(上),第153 頁。山川是一個可以包羅萬象的物理空間,人可以置身其中,也須置身于其中,才能感受山水生命內(nèi)在的律動,而不僅僅是山水呈現(xiàn)于外的氣勢。所以石濤大半生行走于山川之間,用心感受山川,并融匯于山川之中,物我不分,方此才能得到山川真實的樣態(tài)。
“身即山川”的觀望是身在其中的一種無距離的觀望,突破了遠(yuǎn)觀山水對于山水外在氣勢的關(guān)注。人被山川的生命氣勢所包圍,人由此從觀山水轉(zhuǎn)向了用心靈觸摸山水,感受山水。其所得到的是山水的內(nèi)在情感與精神。這種山水的情感與精神源自觀者心靈深處的感受。人借觀看山水走進(jìn)了自己的本真“心里”世界,也走進(jìn)了自然的心里。因此,山水景物是否完整已不重要,重要的是它激起了觀看主體強(qiáng)烈的內(nèi)在生命之力,主體以前所未有的強(qiáng)力與大體量的山川相呼應(yīng)。這種觀看方式帶來的主體心理狀態(tài)表現(xiàn)在繪畫創(chuàng)作中,就是無須如宋元畫家那樣刻意于山水整體的描繪,而是以身在其中的山水局部景觀表達(dá)自己的感受,傳遞自己感受到的山水精神。于是,在明清繪畫中,常見半邊一角、自然小景,以及活躍著的人物,近景、截景成為構(gòu)圖的重要特點(diǎn)——而冊頁正是與這種空間構(gòu)圖相適宜的載體形式。
“遠(yuǎn)取諸物,近取諸身?!雹佟踩龂骸惩蹂鲎瑯怯盍倚a尅吨芤鬃⑿a尅?,中華書局2014 年版,第20 頁。伏羲氏創(chuàng)制八卦的基本方法是中國繪畫遠(yuǎn)觀、近處兩種觀看方式的源頭。遠(yuǎn)與近,是中國人對空間的認(rèn)識,也暗含著在宇宙世界中,人與自然兩個主體的共同存在之意。正是這樣的空間觀念,深深地生成并影響著中國山水畫空間的樣式和空間的呈現(xiàn)方式。
對自然的追慕是中國古人終身不息的精神實踐。但在歷史的進(jìn)程中,在通向合于自然的終點(diǎn)時,這種精神實踐在宋元與明清兩個階段走了兩條不同的路,即老莊式的天人合一與禪宗式的天人合一。
老莊旨在通過離形去智的忘我,消解自我,讓“我”回歸為自然之我,融匯于天地之中。這種觀念深深影響了后來的山水畫創(chuàng)作和山水畫美學(xué)。南朝畫家宗炳的“圣人含道映物,賢者澄懷味象”②《畫山水序》,載《中國畫論類編》(上),第583 頁。,認(rèn)定真實的山水自然是“道”的寄放之所。而山水畫與真山水,具有同樣的功能——欣賞畫中山水,就是臥游山水,就是對真山水精神的把握,是對于天人之“道”的獲得。王微《敘畫》將這種在繪畫中得道的感受描述為“望秋云神飛揚(yáng),臨春風(fēng)思浩蕩”③〔南朝〕王微《敘畫》,載《中國畫論類編》(上),第585 頁。,與宗炳一脈相承。宗炳、王微將老莊之學(xué)用于繪畫領(lǐng)域而開啟的這一山水畫理念,成為后世中國山水畫創(chuàng)作的圭臬?!芭c六籍同功,四時并運(yùn),發(fā)于天然”④〔唐〕張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記·敘畫之源流》,載《中國畫論類編》(上),第27 頁?!拼鷱垙┻h(yuǎn)對于繪畫功能的認(rèn)識,以及“度物象而取其真”⑤〔五代〕荊浩《筆法記》,載《中國畫論類編》(上),第605 頁?!宕G浩對于山水畫創(chuàng)作的本質(zhì)要求,都是將山水畫從視覺的局限中提升出來,把繪畫中的山水與自然中的山水相提并論,等量齊觀。自然中的山水,從來就不僅僅是視覺性的形色中的花紅柳綠,而是有生命的活躍的存在;也不僅僅止于山水中存在著的有生命的動物、植物,而是山水自身就是能夠化育萬物的生命母體,是宇宙間一切事物生成的根源。所以自然是一個大的整一的生命體,具有無限的創(chuàng)造活力。莊子言“天地有大美而不言”⑥〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點(diǎn)校《莊子集釋·外篇·知北游第二十二》,中華書局2013 年版,第649 頁。,中國畫家充分認(rèn)識到了這一生命體的魅力,認(rèn)識到了宇宙之真理即在這整一的生命體中,因此借由山水畫表達(dá)自己對宇宙之真的無上追求。要獲得對于天地之大美的完整把握,獲得對山水整一生命的感受,須是對山水作遠(yuǎn)景式的觀看,也須消解個體的情志,山水才能完整地自我呈現(xiàn)。因此,盡管“仰畫飛檐”式的科學(xué)方法曾經(jīng)出現(xiàn)在中國畫壇,但終究難成氣候,而具有“萬能之眼”的“以大觀小”法卻成為山水繪畫的基本方法——其根本原因是在這假定自己是居高臨下無所不知的虛幻的想象中,山水突破了個人視覺、個人情志的局限,完整地呈現(xiàn)了自己。因此,這種呈現(xiàn)一定是全景式的、無人的、遠(yuǎn)景式的、去色彩的水墨空間,畫家對這個空間的描繪,就是基于老莊式的天人關(guān)系,其核心是自我隱退,山水出現(xiàn)。
與宋元不同,明清山水畫空間雖然一如既往地追求天人合一,但主體不再執(zhí)著于自我的隱退消解,而是彰顯自我的本心。這和明清時普及的禪宗見證佛性的參禪途徑有著密切的關(guān)系。與老莊求道時槁木死灰式的忘我路徑不同,禪宗恰恰以對人心的高揚(yáng)作為路徑,通過回歸人的本心,進(jìn)而達(dá)于物我不分的天人合一之境,而本心就是去除了一切陳見約束與分別的平常心,就是“童心”。禪宗思想影響下的山水美學(xué),最集中地體現(xiàn)在石濤《畫語錄》中。
石濤認(rèn)為繪畫生成、萬物生成,乃至于宇宙生成,都源于“一畫”。而“一畫”的核心是獨(dú)一無二、自由無拘的“我心”,所謂“一畫之法,乃自我立”①〔清〕石濤《苦瓜和尚畫語錄》,載《中國畫論類編》(上),第147頁。。“夫畫者,必從于心者也。”②同上。在“我心”的引導(dǎo)下,石濤游歷山川,搜盡奇峰,從歸順山川、未脫胎于山川走向了與山川神遇而跡化,終歸于“我心”。五十年的山川游歷,是繪畫創(chuàng)作精進(jìn)之法,更是畫家精神的修煉過程。這一修煉的過程中,山水從高高在上的道境被拉回到了日常的個人心境。該心境以“我心”的直覺為法,即“尊受”。而山水畫創(chuàng)作目的也變成了“借筆墨以寫天地萬物而陶泳乎我”③同上書,第149頁。。在繪畫史上,對于心之主體的關(guān)注始于南朝姚最《續(xù)畫品錄》,而自唐出現(xiàn),并在宋代占據(jù)高位的“逸品”觀則將主體精神提升到了繪畫參照的至高地位。又有宋代郭熙的“林泉之心”,有元代倪瓚的“胸中逸氣”等。雖然對人心的關(guān)注已成文人山水畫的主流,但其所關(guān)注的都是忘我之心,因此其觀看山水以“推”之法,追求“遠(yuǎn)”境,讓人向山水靠攏,故其繪畫作品充滿了不食人間煙火的高雅之情、淡泊之氣。而創(chuàng)作方法即如郭熙所說,須關(guān)門閉戶,明窗凈幾,焚香靜坐,才能與物神游而有所創(chuàng)制。但徐渭、石濤、鄭板橋等明清畫家以尊受為前提,消弭人和山水的距離,讓山水融入我心之中。看山水如此,畫山水亦如此——鄭板橋去除胸中成竹,寫手中之竹;石濤則“畫受墨,墨受筆,筆受腕,腕受心”④同上。。身、心、自然,三者猝然相合為渾然一體的宇宙世界;筆墨、我心、山水,繪畫本體、主體、客體,三者自然相合為生機(jī)勃勃的宇宙世界。這樣的世界才是真實的本來的世界,是不拘泥于任何先見約束的靈動的世界。在這個世界里,山水和人達(dá)到了最大程度的自由。這是石濤《畫語錄》強(qiáng)調(diào)“我心”的意義所在,也是其繪畫創(chuàng)作踐行的圭臬。
正是“身即山川,以我心感受山川”,使人心人情得以被作為繪畫的創(chuàng)作旨?xì)w。這不僅體現(xiàn)于石濤的繪畫中,也普遍地體現(xiàn)于明清的山水畫中。山水不再為呈現(xiàn)完整的自己而以整體面目出現(xiàn),也不必為達(dá)道境而遠(yuǎn)離人群且消弭人的現(xiàn)實情感。因此,小景山水、近景山水、截景構(gòu)圖、活躍著的人物、彰顯情感的色彩等成為明清山水畫的特點(diǎn),共同構(gòu)筑了不同于宋元山水畫的獨(dú)特空間;而靈活的冊頁也成為明清山水畫空間最適宜也最有力的載體——作為物質(zhì)的外空間和作為畫境的內(nèi)空間,相互發(fā)明,相得益彰,共同推進(jìn)著中國山水畫的發(fā)展演變。
中國山水畫空間的演變,充分體現(xiàn)了中國哲學(xué)從老莊式天人合一到禪宗式天人合一的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變的實質(zhì)是山水與人在逐漸擺脫約束,走向自由。而其背后則是古人對于人自身完整性的不斷探索,是古人對于宇宙世界真實性的不斷思考,而藝術(shù)則以其獨(dú)特的方式承載了古人的這種探索與思考。