傳統(tǒng)智慧與生命意識

劉玉平

2020年1月，新型冠狀病毒肺炎疫情突然襲來，迅猛擴散至全國各地，這是中國繼2003年SARS之后遭遇的又一場疫情危機和災難。這一場新的威脅與考驗，展現(xiàn)了白衣戰(zhàn)士的無私奉獻、科學家的全力研究、各級政府的協(xié)調(diào)應對，廣大民眾的支援和團結(jié)。此外，筆者還想到了中國古代的傳統(tǒng)智慧與生命意識。

生命，對于每一個人只有一次，她是世間最寶貴的。從歷史上看，只有建立在一定的物質(zhì)基礎(chǔ)和文明程度上，才能談人的生命價值與尊嚴。但在解決了溫飽問題的現(xiàn)代社會，人的尊嚴問題仍然存在：有的人心理不健康、承受力差，無法直面復雜多變的現(xiàn)實，無法抵御人生的各種磨難，在挫折中覺得生不如死，直至自我輕生了斷;有些人不知為何而活，只是隨波逐流、順從生理性欲望的引導，甚至有人極度縱欲、墮落，以至吸毒、犯罪。還有一種更為普遍的情況，大自然在不斷被改造的同時，也經(jīng)常以環(huán)境污染、自然災害、瘟疫等結(jié)果來報復我們。經(jīng)濟危機、社會動蕩、種族矛盾、局部戰(zhàn)爭、核威脅、艾滋病、埃博拉病毒等等，使人心驚膽顫。生命的珍貴和神圣性受到極大的褻瀆。

一

生命的珍貴和神圣，在古代世界各民族中幾乎都是不言而喻的，古人把她視為源于某種神秘過程，或造物主所賜予。中國遠古時期也曾經(jīng)歷蒙昧時代，雖然也有把生命神秘化的圖騰崇拜，對包括生命在內(nèi)的事物也有許多錯誤和模糊的認識。但先哲們很早就形成了獨特的思維，早在先秦時期就創(chuàng)造了輝煌燦爛的思想文化，并且這種文化不是宗教性文化，而是以探討人和人生問題為主流的。正如張岱年在《中國哲學大綱》中所言：“中國哲學家所思所議，三分之二都是關(guān)于人生問題的。世界上關(guān)于人生哲學的思想，實以中國為最富，其所觸及的問題既多，其所達到的境界亦深?！?/p>

在對生命及其神圣性的認識上，中國文化表現(xiàn)出不同于其他民族文化的獨特智慧，認為人的生命源于天地，是上承于天、下接于地的，是自然精華的凝聚。正如《管子·內(nèi)業(yè)》所言：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人?！比嗽谔斓刂g，當然是萬物中最寶貴的。古人把宇宙說成是乾坤，來源于古老的被稱為群經(jīng)之首的《周易》。乾坤兩卦是“父母卦”，疊合衍生出其余六卦，又進而衍生出整個六十四卦。乾與坤的物象分別是天和地，對天的理解是“天行健”，由此引申出來的卦德是“君子以自強不息”;對地的理解是“地勢坤”，由此引申出來的卦德是“君子以厚德載物”。古人認為天地最大，包容萬物，天地合而萬物生焉，四時行焉。天在上，為陽，為剛;地在下，為陰，為柔。故天高行健，地厚載物。于是，從這些理解和解釋中進一步引申出人生哲理，即人生要像天那樣高大剛毅而自強不息，要像地那樣厚重廣闊而厚德載物。

《周易》還提出了著名的“三才之道”，認為人鼎立于天和地之間，人道“仁義”與天道“陰陽”、地道“柔剛”相通相融相參。《周易·系辭》有言：“天地之大德曰生”“生生之謂易”。把天地自然界看作是有生命的存在，這種存在不僅是人的物質(zhì)生命的根源，而且是人生價值和意義的根源。其根本信念在于，把整個宇宙看作一個自我生成、自我演變的普遍的生命之流、生生不息的萬化之流。生命來自并體現(xiàn)陰陽之道?！吨芤住返奶烊擞^是從兩端來展現(xiàn)的：天對人而言，便是“乾道變化，各正性命”，即自然界變化不已使人和其他事物各有其性命，人作為萬物之一類有其獨特的地位和尊嚴;人對天而言，則是“繼之者善也，成之者性也”，即人在天地萬物中負有一種神圣的使命，應完成人之所以為人之性。

可見，這種人生哲學在起始點上就遠離宗教，而不借助于什么神的力量，并且是把生命起源、人生價值等問題統(tǒng)統(tǒng)置于“天人合一”的大前提、大背景下來思考。這種思考顯然難免其素樸性，但是十分貼近自然，把人的生命看作自然而然的事情。中國傳統(tǒng)哲學對人和人生的解讀，理智地對待生命的神圣性，高揚了生命意識，這就啟示我們：在復雜多變的今天，在面臨種種危機與災難的情況下，首先要確立人的主體性地位，對人的存在與發(fā)展持有足夠的信心，即人類作為宇宙之大族群，要關(guān)愛自我，珍視生命。

二

人的生命起源決定了人的存在本身的二重化：一方面作為肉體存在物，人與其他動物沒有根本區(qū)別，都是自然界的一部分，由自然律所決定;另一方面，人又與其他動物不同，不僅僅是一種肉體存在物，還是一種精神存在，因而受道德律的支配。這兩方面看似互相對立，實則具有統(tǒng)一性，因而說人就是靈與肉的矛盾統(tǒng)一體。人的問題、人生哲學、人生價值論，無論內(nèi)容多么豐富、復雜，都以此為基點。生命的珍貴、崇高和神圣，主要根源于人的精神性存在。

以道家和儒家為代表的中國傳統(tǒng)哲學對人的存在的二重化有獨特的洞見。老子認為“道”可分為“不可道”之道和“可道”之道?！拔崴杂写蠡颊?，為吾有身;及吾無身，吾有何患？”（《老子·第十三章》）《老子》還區(qū)分了“有執(zhí)”與“無執(zhí)”、“有欲”與“無欲”、“有為”與“無為”。莊子則說，“生人之累”“死者無此”（《莊子·至樂》），他還對“有待”與“無待”、“形”與“心”、“物”與“道”作了區(qū)分。魏晉玄學中的“有無之辯”“言意之辯”“自然與名教之辯”，進一步展開了老莊的思想。道家以其深邃的智慧和思辨關(guān)注人的存在，尤其是精神性存在。

儒家人生哲學既是形而下的探索，又是形而上的追求。孔子學說的核心是仁，仁構(gòu)成人的內(nèi)在超越。仁的基本含義為“愛人”。愛人雖意味著由主體而及于客體，但要求主體從自我做起，“克己復禮”，樹立主體性人格。儒學主張從內(nèi)圣仁的自我修養(yǎng)到外王仁行天下。孟子的仁，體現(xiàn)了人的本質(zhì)，顯示出人本精神，達到儒學的新躍遷。他說“仁也者，人也”，“仁，人心也”。意思是說，仁的本質(zhì)就是人，無人則無所謂仁;人又蘊含著仁，無仁則人的本質(zhì)便無以表現(xiàn)。于是，孔孟從仁中發(fā)現(xiàn)了人及其本質(zhì)，只有當人超越了自然人、本能人，人的本質(zhì)才被發(fā)現(xiàn)，人本精神才得以彰顯。儒家哲學深刻闡明了精神之于肉體存在的優(yōu)先性、至上性。孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》）。孟子說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也?！保ā睹献印じ孀由稀罚骸氨M其道而死者，正命也?！保ā睹献印けM心上》）孟子不僅劃分出人的精神存在與肉體存在兩個層面，即“義”與“生”，而且對此進行比較和評價，賦予其大小貴賤之分，并作出鮮明的取舍。孔孟以自己一生的奮斗樹立了圣人和仁人的理想人格，由此塑造和影響了中國歷史上一代又一代仁人志士。

中國哲學家雖然提出了形而上的天道哲學，但根本目的是為了說明人的形而上存在。中國哲學的天人關(guān)系，開始是比較原始的天人合一論，后來又發(fā)展出“心理合一”的天道性命之學或心性之學。人被提升為同宇宙本體合一的形而上的本體存在：儒家把社會本化體，并把它說成人的形而上本體，道家則把超倫理的“自然”說成人的形而上本體，后來又加上佛教永恒的“實在”，宋明理學實現(xiàn)了儒、道、釋的融合，宇宙本體同時又是人的形而上本體，最終形成以內(nèi)在自我超越為旨趣的“天道性命”之學。

重視人的形而上存在，高揚人的精神性，必然能夠確立人的崇高地位與應有的尊嚴和價值，必然不僅能夠?qū)⑷伺c動物真正區(qū)分開來，而且能夠在精神存在的層面上將不同追求層次的人區(qū)分開來。可見，中國傳統(tǒng)人生哲學既是一種學問，又是一種境界，它告訴我們：人是有血有肉的生靈，人的生理性欲望來自于自然，“食色性也”，應當自然而然地去滿足;但人又是萬物之靈長，在天地之間最“貴”且能與天地相“參”，因此人應當過一種符合人性的生活，應不斷修身養(yǎng)性，“進德修業(yè)”“保合太和”“養(yǎng)浩然正氣”，終生向善，努力成為“圣人”“真人”。這種人生哲學有助于生活在今天的現(xiàn)代人，面對信仰危機、精神生活庸俗化、生態(tài)失衡（含大肆獵殺野生動物）及經(jīng)濟危機、局部戰(zhàn)爭、種族矛盾等狀況時，增強主體自覺，矯正社會價值坐標，彌補精神生活的缺憾，重塑精神支柱，改善和完善人生，創(chuàng)造健康而豐富的精神生活。

三

西方世界在主客二元對立的理念下，在改造、征服自然過程中，片面發(fā)展了“科技理性”與“工具理性”，卻忽視了“價值理性”，造成了現(xiàn)代化后的一系列危機。在人與自然的關(guān)系上，危機表現(xiàn)在環(huán)境、生態(tài)平衡的嚴重破壞和資源的匱乏，疫病流行危害人的生命;在人與人的關(guān)系上，則表現(xiàn)為貧富差距擴大、社會不平等和矛盾加劇，地區(qū)沖突和戰(zhàn)爭時有發(fā)生。在經(jīng)濟全球化、互聯(lián)網(wǎng)一體化時代，中國在全球性危機中也難逃厄運，難以獨善其身。

中國傳統(tǒng)的天人觀恰恰有益于我們改善人與自然的關(guān)系。重視天與人的內(nèi)在相通，主張?zhí)烊撕弦唬@是我們傳統(tǒng)文化的特色與深厚底蘊，這在《周易》中體現(xiàn)得十分清晰?！吨芤住ば蜇詡鳌份d：“有天地，然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物?！比f物生成過程是由低向高發(fā)展的，其順序是天地→萬物→男女→夫婦→父子→君臣→上下→禮義。禮義是專對人而言的，只有人才有仁義、禮義，也只有人才能盡其仁義、禮義而“成物”。人的仁義與天地之陰陽、柔剛是一種生命的“進化”關(guān)系。陰與陽（柔與剛）作為兩種普遍的要素，也是兩種基本的功能，推動自然界進化，產(chǎn)生了一切生命。自然界的生成變化向著一個有秩序的目的進行，人的仁義之情就在這一過程中產(chǎn)生。人因為有仁義，所以能從自身生命活動中體會到人與自然的生命關(guān)系，而不是僅僅將天地自然界作為征服和役使的對象。

古人已經(jīng)意識到，人與天地自然界之間存在一種內(nèi)在的生命聯(lián)系。天地之道演化、生成有生命之人道，生命內(nèi)在于天地自然界中;人道既成，又用其“性命”體會天地之道，人的生命中包含著天地自然界。天、地、人三者真正統(tǒng)一起來，相通、相融、和諧。這就是《周易》“三才”思想的深刻意蘊所在。這種觀念對兩千多年來中國的政治、文學、藝術(shù)、建筑、醫(yī)學等都產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響。當下社會，面對工業(yè)化、經(jīng)濟全球化帶來的環(huán)境危機，展望人類的未來，我們應當自覺借鑒傳統(tǒng)天人觀，遵天道，循天理，敬畏自然，善待生命（包括人自身和野生動物），重新審視人與自然的關(guān)系，切實改善人與自然的關(guān)系，在建構(gòu)人與自然和諧共存的前提下謀劃經(jīng)濟與社會的可持續(xù)性、永續(xù)性發(fā)展。

中國傳統(tǒng)哲學本質(zhì)上是一種人學、一種道德哲學，它所重視的是人與人之間的關(guān)系，以調(diào)節(jié)這種關(guān)系而實現(xiàn)整體和諧為最高目標。天地人“三才”思想、和諧思維，都是以宇宙包容萬物的特性為根據(jù)，旨在說明人道應以寬厚、仁義為德，應具有博大恢宏的氣度，在愛護他人生命的同時珍惜自身生命，在尊重他人的同時尊重自我。這種觀念陶鑄了中華民族胸懷寬廣、熱愛和平、團結(jié)和睦的特殊品格。從個人的修養(yǎng)——身心平衡、健康，到齊家——家庭和睦，再到治國——長治久安，最終達到平天下——協(xié)和萬邦。從人際關(guān)系看，實際上關(guān)注的是社會整體的穩(wěn)定、和諧，有助于社會各方面力量、各種因素的協(xié)調(diào)、凝聚，有利于社會的發(fā)展和進步，增強了中華民族的向心力、凝聚力;從國際關(guān)系、民族關(guān)系看，實際上關(guān)注的是睦鄰敦友，世界和平，這有助于化解地區(qū)沖突與戰(zhàn)爭，有助于推進“人類命運共同體”的構(gòu)建，最終有利于全人類的文明和進步。

5000多年來，中華民族飽經(jīng)風霜，屢遭磨難;改革開放40多年來，我國的經(jīng)濟成就、社會進步舉世矚目，在面對九八洪災、SARS病毒、汶川地震、金融危機等災害災難中，我們奮力抗爭，從沒有退縮。中華民族就像奔騰不息的黃河長江，沖破重重艱難險阻，一往無前;中華民族在神州大地上自強不息，譜寫了偉大的中華文明，挺立于世界民族之林，并以頑強的民族精神和果敢有效的救援獲得世界贊譽。當前面對突如其來的新型冠狀病毒感染的肺炎疫情，惟有抗擊和防控才有出路。我們必須大力弘揚民族精神，高揚生命意識，珍視生命的神圣性;我們必須堅定信念：一定能夠戰(zhàn)勝任何艱難險阻！因為我們有維系和支持國家統(tǒng)一的民族魂——愛國主義的優(yōu)良傳統(tǒng)、團結(jié)統(tǒng)一的博大胸襟、熱愛和平的高尚情懷、勤勞勇敢的優(yōu)良品質(zhì)、自強不息的奮斗精神。

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