魯中鄉(xiāng)村的喪禮

王書敬

中國人習俗稱喜慶之事為“紅事”，如婚娶、慶壽、生小孩等。稱喪事為“白事”，人死是件大事，要舉辦相應的活動儀式進行悼念，這在中國有著悠久的歷史和頑強的生命力。早在三四千年前人們就形成了“奉先思孝”的社會共識，周公（姬旦）制禮作樂，其中的“兇禮”要求貴族子弟必須“哀邦國之憂”，要有“喪紀之容”，總之要從內(nèi)到外肅穆、哀傷。周公的兒子伯禽代父封到魯國，“變其俗、革其禮”，完全照搬周朝的禮制;而姜子牙封到齊國，“因其俗、簡其禮”，這禮法制度就具有很大的變通性。大概受此影響，時至今日，魯中地區(qū)大致以泰沂山脈、齊長城為界，以南是魯國風俗，“事死如事生”，煩瑣、冗長，通常是三天治喪，個別地區(qū)甚至是七天治喪;以北是齊國風俗，“簡禮節(jié)葬”，盡量簡化程序，節(jié)約時間，一般是一天治喪。當然也不盡然，齊魯交界的淄川、博山等地，通常也是三天喪，時間長、規(guī)模大。

以三天治喪為例，第一天是“報喪”。直系親屬哀痛悲傷，對于喪事的操辦既無心也無力，所以就交付給同姓遠親或者村里有威望的人辦理。這辦事的人叫作“總理”，總理下面有各項具體事務的經(jīng)辦人，報喪的、備物的、迎來送往的、燒火做飯的，都詳細列出，寫在白紙上，貼在顯眼處，各負其責，有條不紊。以前是上門報喪，舅家是第一個，姑家、姨家都需要報，三兩個人根本忙不過來?，F(xiàn)在方便多了，一般是電話報喪?！皢省眻蟮搅?，來不來那得看平時“為”得咋樣。一般情況下只要報了喪，都會來，哪怕曾經(jīng)有仇有怨，人死為大，況且這也是消除矛盾重歸于好的機會。因此，喪禮對于維系農(nóng)村血緣關系，保持社會和諧穩(wěn)定等方面起著重要作用。一般說來，“紅事”可以不到場，若是“白事”見不到人，那就是徹底決裂成仇了。

第二天是為死者守靈。死者安放在正房里，頭南腳北（也有地方頭西腳東），正沖著屋門口，孝子賢孫們要跪在棺材兩側痛哭，以表哀思。父母尚健在卻早亡或者不幸在外遇難的人，按照早先的規(guī)矩要安放在偏房里，博山一些地方則是放在街上，不能進家門，不然會折生者的壽。因此，魯中地區(qū)罵一個人“死不到大北屋里”是一句很惡毒的話，就是咒人不得好死。靈堂一般設在院子里，銘旌高掛，魂幡豎起，供桌上擺上瓜果點心，焚香燒紙，接受左鄰右舍的祭拜。那邊廂房里，幫忙的鄉(xiāng)親裁白布做孝衣，砍柳枝做哭喪棒，搓麻繩給兒孫們系在腰間，這叫“持服”。一般說來，人死了，“五服”之內(nèi)的人都會來憑吊，血緣關系不同，孝服是不一樣的。親兒子親孫子當然是重孝，從頭到腳全用白大褂子裹起來，鞋子也要用白布“表”起來，人手一根哭喪棒，要趿拉著鞋，意在悲慟難支。侄子侄孫們的孝服就要輕一些，以示區(qū)別。再遠一些的就只戴一個白帽子，鞋子的前端只“表”一片半圓形的白布即可。按照迷信的說法，人死后還沒“發(fā)送”出去的這三天，靈魂由黑白無常押著在村南的廟里受苦，所以要一遍遍地從家里哭著去送“漿水”（米湯），萊蕪、新泰等地方叫作“潑湯”。送“漿水”不能像平常一樣走路，要把哭喪棒拄在地上，彎著腰，一步一頓，涕淚交流地哭著去。風俗也在刪繁就簡不斷改進，現(xiàn)在農(nóng)村里送“漿水”一般是上午下午各一趟，變得漸趨合理。

第三天是整個喪禮的關鍵部分。這一天要火化尸體，親戚朋友們要正式祭拜亡靈，隆重而莊嚴。雖然前兩天親人也在哭，但真正的哭喪是從第三天開始的。男人們的哭就是哭，比較簡單，或嗚咽或號啕，有聲有淚，感動路人。個別哭不出來的，圍觀的人會罵“不孝順！”那些平日里對待老人薄情寡義，現(xiàn)場卻哭得涕淚橫流，村民也會在旁邊譴責“早干啥去了！”“現(xiàn)在裝親生的了！”無論周圍的人罵得多么難聽，哭喪的人是絕對不能爭辯還嘴的，你平時做得怎么樣，村里的鄉(xiāng)親最有發(fā)言權，這就是鄉(xiāng)風民俗的力量！

女人的哭可就復雜多了。如果仔細觀察，你會發(fā)現(xiàn)不同身份的人哭法是不一樣的。博山已故學人宋德圃在《博山喪俗》中記載：親女、孫女之哭多見哀痛真情，痛心悲號，而堂侄女、堂孫女則是在完成一種喪葬禮俗，這些女子的哭喪更多的是在表演：悠曲婉轉，抑揚頓挫，藏頭收尾，陳述聯(lián)想。有客則止，不礙應答，無事則哭，頗見段落。由哭一人連及數(shù)代，由悲一家而關懷天下，多見風采，不一而足。這種哭已演變?yōu)橐环N民間說唱。為了防止別人譏笑“不會哭”，妙齡女子就要效仿嬸子大娘的歌哭技巧。尤其在起靈時，鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親的各家女人最愛看人家出殯，觀察喪禮執(zhí)事的豐薄，評論喪家女眷中哪個“會哭”哪個“不會哭”（淄博方言謂之“看卯蹺”）。

院子里搭起靈棚，供親戚朋友祭奠。各地的祭奠方式差異也很大，但大都是面色凝重、神情悲傷地作揖、磕頭，接過奠禮主持人手中的香晃三圈，接過酒杯象征性地往地上倒三次。靈棚兩側要有人“陪靈”，也叫“站棚”，要隨著祭奠的人一起跪拜，一個上午作揖磕頭無數(shù)次。祭奠的整個過程，死者的親屬要哭聲不斷，每一位奠者奠禮結束時，子孫都要拄著哭喪棒從靈屋里出來，跪地磕頭答謝。如果家族大，奠客多，一天不知道要出來多少次，磕多少頭。年輕力壯還好說，要是年老體弱，根本就撐不下來，往往是前天發(fā)送老人，第二天自己就住了院。后來也在不斷改進，把十幾個奠客集中一下，統(tǒng)一磕頭答謝。

祭奠過程中要請吹鼓手吹嗩吶，嗩吶能吹喜也能吹悲，但在魯中地區(qū)主要是白事上吹。

太陽偏西，尸體火化后骨灰盒帶回來了，接下來就是“起靈”，要把骨灰盒放進靈柩送到墓地埋葬。魯中地區(qū)很早就實行了火葬，但入土為安的觀念依然強大，所以骨灰盒還是要埋在地下的。孝子賢孫們此時悲痛欲絕，長子要為父母摔盆。因為這是與親人的最后告別，所以會再三地跑到靈前磕頭阻攔，以示不舍之情。臨近墓地，送葬隊伍還會停下來，臨時擺上祭品，接受鄉(xiāng)親的再次祭拜。此時的祭品往往是女婿、孫女婿準備的，有雞、魚、點心，品種豐富、花樣繁多，因此叫作“花祭”。以前花祭后的食品往往被看出喪的給搶了，一是因為那時物資匱乏，二是因為相傳吃了“花祭”能“長命”。擺“花祭”據(jù)說是為了老人在黃泉路上吃好喝好，不受難為，還有一層意思是做給外人看，表示死者后繼有人。

下葬也有很多說法，各地差異很大，尤以淄川地區(qū)的“燒炕”最為講究。所謂的“炕”就是墓穴，因為低矮濕冷，所以要用火燒一燒暖一暖。一般是死者的女兒、兒媳婦做這件事。按照風俗，在墓穴里支起一盤鏊子，下面用芝麻秸、豆秸生火，鏊子上用豆油烙豆腐、烙饅頭片。墓穴上面的人爭著問下面燒火的人：

“嫂子，你燒的啥？”“燒的芝麻秸?！薄鞍?，俺家后代出大官《打魚人與龍女的故事》?！薄吧┳?，你又燒的啥？”“燒的豆秸！”“啊，俺家出秀才！”

家里沒有男孩的問：

“嫂子，你燒的啥？”“燒的秫秫秸?！薄鞍?，再生生帶把兒！”

豆腐、饅頭片烙好了，用鏟子鏟起來，用力向上拋，嘴里喊著“拋得高，過得高！”上面的人趕緊接住，趁熱吃下或者帶回家給小孩子吃，吃了就會有福。凡此種種都寄托了人們的美好愿望，期盼逝者能在陰間庇佑陽世，給生者帶來好運。埋葬后的第二天還要“圓墳”，后面要燒完“五七”，喪事才算辦完。

作者單位：淄博職業(yè)學院