饒宗頤評王國維詞論三題

王奎光

摘? ? 要： 悲情論、“造境”與“寫境”論、“有我之境”與“無我之境”論，是王國維《人間詞話》中的重要詞論。饒宗頤從自己的詞學(xué)觀出發(fā)，對這三個詞論進(jìn)行了分析與批評，并在批評中提出了鮮明而獨(dú)特的詞學(xué)見解。饒宗頤的批評及詞學(xué)見解對當(dāng)代詞論的發(fā)展具有啟迪作用。

關(guān)鍵詞： 饒宗頤? ? 王國維? ? 悲情論? ? “造境”與“寫境”? ? “有我之境”與“無我之境”

潮州饒宗頤（1917—2018），博古通今，學(xué)貫中西，不僅是當(dāng)代學(xué)術(shù)通儒，還是一代詞學(xué)宗師。饒宗頤于詞學(xué)涉獵廣泛，成就卓著，其在古代詞論方面的研究創(chuàng)獲，則主要體現(xiàn)在對王國維《人間詞話》詞論的批評上。饒宗頤的王氏詞論批評在客觀上對王國維詞論研究及當(dāng)代詞論發(fā)展，無疑具有啟迪與指導(dǎo)作用。本文選取悲情論、“造境”與“寫境”論、“有我之境”與“無我之境”論為對象，并以饒宗頤的《人間詞話平議》為中心，對饒宗頤的王國維詞論批評進(jìn)行分析，并對其批評中的貢獻(xiàn)與缺失做出客觀評價。

一、對王國維悲情論的批評與匡正

《人間詞話》于詞情主要推崇“真感情”，但王國維受西方美學(xué)影響又最重悲情，并以李煜詞為典范?！度碎g詞話》論李詞道：“詞至李后主而眼界始大，感慨遂深，遂變伶工之詞而為士大夫之詞?！保ā毒砩稀な濉罚儆终撛疲骸澳岵芍^：‘一切文學(xué)，余愛以血書者。后主之詞，真所謂以血書者也。”（《卷上·十八》）王國維的悲情論對新派詞學(xué)影響甚大。饒宗頤卻基于自己的詞論觀，對此頗為不滿。其《人間詞話平議》論此道：

庾子山云：“不無?？嘀~，唯以悲哀為主?！备F愁之語易工，古今詞人皆莫能外。靜安亦謂其平生最愛如尼采所言以血書者，舉后主之詞為例。余意以血書者，結(jié)沉痛于中腸，哀極而至于傷矣。詞則貴輕婉，哀而不傷，其表現(xiàn)哀感頑艷，以“淚”不以“血”;故“淚”一字，最為詞人所慣用。間曾試論：“人遠(yuǎn)淚闌干，燕飛春又殘?！薄芭f時衣袂，猶有春風(fēng)淚?！贝藗褐疁I也。“殘?jiān)鲁鲩T時，美人和淚辭?！薄盀閱柺篱g離別淚，何日是滴休時？”此傷別之淚也。“故國夢重歸，覺來雙淚垂?！贝送鰢疁I也。“酒入愁腸，化作相思淚?！薄俺钅c已斷無由醉，酒未到，先成淚。”懷舊思鄉(xiāng)之淚也?！皽I眼問花花不語，亂紅飛過秋千去?！贝藷o可告語之淚也?！凹t燭自憐無好計(jì)，夜寒空替人垂淚?！贝送絾灸魏沃疁I也。“細(xì)看來不是楊花，點(diǎn)點(diǎn)是，離人淚?！薄百缓稳藛救?，紅巾翠袖，揾英雄淚?！贝藴I之可以回腸蕩氣者也?！澳袃何鞅庇猩裰荩嗡鳂蚺蠝I！”“白發(fā)書生神州淚，盡凄涼，不向牛山滴?！贝藴I之可以起頑立懦之淚者也。故淚雖一緒，事乃萬族。詞中佳句，蓋無不以淚書者，已足感人心脾，一唱三嘆，特不至于“淚盡而繼之以血”耳。（按：著重號為筆者所加，下文同）②

饒宗頤認(rèn)為，因?yàn)樵~“貴輕婉”的特質(zhì)，決定其只宜表現(xiàn)“哀而不傷”之“淚”情，而不宜表現(xiàn)“結(jié)沉痛于中腸，哀極而至于傷”之“血”情。換言之，詞情宜“以‘淚不以‘血”。饒先生又以大量“淚”詞佳句以充分證明：“淚雖一緒，事乃萬族”，故“‘淚一字，最為詞人所慣用”;而“以淚書者，已足感人心脾，一唱三嘆”“特不至于‘淚盡而繼之以血”。因此，王國維因受尼采悲劇美學(xué)影響而偏嗜“以血書者”之悲情，是明顯的有失偏頗，走向了極端。

從饒宗頤的王國維悲情論批評可以看出其詞論觀：一是堅(jiān)持詩詞有別，維護(hù)詞乃婉約而婉約為正統(tǒng)之傳統(tǒng)詞體觀。二是堅(jiān)持“哀而不傷”之詞情觀，以維護(hù)“溫柔敦厚”這一源自常州詞派詞論傳統(tǒng)之詞教觀。饒先生所論，對于維護(hù)詞論傳統(tǒng)自有客觀上的價值與意義，但饒先生的批評存有可待商榷之處。第一，《人間詞話》最主要的詞情觀是“境界”中的“真感情”，悲情論只是其個人偏好，饒先生集矢于悲情論而忽視真情說，其批評則顯然不夠全面，并且有避正擊偏之嫌。第二，饒先生執(zhí)著于詩詞之別，推許感傷之“淚”情，而排斥悲深之“血”情，則是恪守詞為婉約的傳統(tǒng)而排斥豪放一脈詞風(fēng)，顯然有失偏頗，并不符合詞史實(shí)際。第三，饒先生重視“哀而不傷”之詞情觀，是在堅(jiān)守傳統(tǒng)詞教觀，帶有典型的政治教化烙印，如從詞學(xué)思想上看則顯然有所保守與狹隘，反而不如王氏之真情論更具包容性。總之，從詞情辨析詩詞之別與繼承傳統(tǒng)，有一定的合理性，但不可過于拘泥，因?yàn)閷鹘y(tǒng)的繼承不能盲目，要在批判的基礎(chǔ)上繼承。此外，對詩詞體制的辨析，不可一味執(zhí)著于詞情的深淺，因?yàn)閺囊欢ǔ潭壬现v，詩詞之別的關(guān)鍵不在于詞情，而在于詞情之表達(dá)。

二、對王國維“造境”與“寫境”論的肯定與超越

“造境”與“寫境”是王國維《人間詞話》中的重要詞論，具有極強(qiáng)的文學(xué)理論價值。《人間詞話》論道：“有造境，有寫境，此理想與寫實(shí)二派之所由分。然二者頗難分別，因大詩人所造之境，必合乎自然，所寫之境，亦必鄰于理想故也?！保ā毒砩稀ざ罚┯纱丝梢?，“造境”與“寫境”是王國維所概括的兩種寫作類型，這兩種類型既相對獨(dú)立又互有關(guān)聯(lián)，不可分割。饒宗頤對此表示認(rèn)可，并進(jìn)一步引申發(fā)揮，提出“創(chuàng)境”論?！度碎g詞話平議》論此道：

王氏論境，有造境與寫境，即理想與寫實(shí)二派之別，其說頗韙。試以畫喻。寫境如寫生畫，造境如文人畫。夫人故有藉于外境，境隨心生，同一外境，各人之心不同，所得之境亦因之有異。又諸心生之境，已非曩境，且超實(shí)境，故山川萬物，薦靈于我，而操在我心，一若山川萬物使我代其言也。我脫胎于山川萬物，又不糟粕山川萬物，以我有我之靈感存也。必也，如石濤之言畫，搜盡造化打我草稿，不如是不能深入，不能出奇。故造境寫境之外，又貴能創(chuàng)境。創(chuàng)境者，謂空所依傍，別開生面。耆卿、美成，闡變于聲情;東坡、稼軒，肆奇于議論。若斯之論，并其翹楚。然此一代不過數(shù)人，非大家不能辦到矣！

饒宗頤指出，王國維的“造境”與“寫境”，其實(shí)質(zhì)是寫實(shí)與寫理想，即寫虛這兩種寫法，王氏所論是十分正確的。饒先生又以作畫為喻，指出在“造境”與“寫境”之外，還應(yīng)該有一個更高級與可貴的“創(chuàng)境”。具體言之，詞之境界誠然有造境與寫境兩種區(qū)別，但因?yàn)椤耙晕矣形抑`感存也”之故，“故造境寫境之外，又貴能創(chuàng)境”。所謂“創(chuàng)境”，意“謂空所依傍，別開生面”。饒宗頤隨之又用“耆卿、美成闡變于聲情;東坡、稼軒肆奇于議論”等事例證明，從詞創(chuàng)作實(shí)際看，宋詞原本是存在“創(chuàng)境”的，只是這種創(chuàng)境，非大家不能為之。可見，所謂創(chuàng)境論，并非饒宗頤向壁虛造，而是對整個宋詞進(jìn)行細(xì)致考察后總結(jié)出來的。這種從創(chuàng)作中總結(jié)與提煉新的文論觀點(diǎn)的做法，難度最大，因而最難能可貴，因?yàn)樽钅芤姵鲎髡叻欠仓仞B(yǎng)、功力與洞見卓識。因此，饒宗頤受到王國維“造境”與“寫境”論的感發(fā)而提出的創(chuàng)境論，極具理論價值與創(chuàng)新意義，完全可以視為對王國維詞論的一種發(fā)展或創(chuàng)新性超越。

三、對王國維“有我之境”與“無我之境”論的辨析與批評

“有我之境”與“無我之境”，是王國維在“隔”與“不隔”論之外最有影響也最有爭議的一組詞論?！度碎g詞話》論此云：“有有我之境，有無我之境?！形抑?，以我觀物，故物我皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪杰之士能自樹立耳?！保ā毒砩稀と罚┯纱丝梢姡鯂S所論，實(shí)質(zhì)是探討在物我觀照后的創(chuàng)作中，作者所書之情在作品呈現(xiàn)中的顯隱問題。其顯者，即是“有我之境”;而其隱者，則為“無我之境”。王國維于二境顯然是更看重后者，因?yàn)槠鋵哟胃?，能力更?qiáng)。王國維的這組詞論看似簡單實(shí)則復(fù)雜，極易產(chǎn)生誤解。饒宗頤對王氏的這組詞論極為重視，對此詳加辨析，并對王氏的批評進(jìn)行批評。《人間詞話平議》論此道：

王氏區(qū)有我之境與無我之境為二，意以無我之境為高。予謂無我之境，唯作者靜觀吸取萬物以悟解他人之我，他人之我亦無以投入有我之我也，此之謂物我合一。唯物我合一之為時極暫，寖假而自我之我已浮現(xiàn)。此時之我，已非剛才物我合一之我，而為一新我——此新我即自得之境。一切文學(xué)哲學(xué)之根苗和生機(jī)，胥由是出。茍乏此新我，我之靈魂已為外物之所奪矣，為他人之所剽矣，則我將何恃而為文哉？故接物時可以無我，為文之際，必須有我。尋王氏所謂無我者，殆指我相之沖淡，而非我相之絕滅。以我觀物，則凡物皆著我相，以物觀我，則渾我相于物之中，實(shí)則一現(xiàn)而一渾?，F(xiàn)者，假物以觀我;渾者，借物以忘我。王氏所謂“無我”，亦猶莊周之物化，特以遣我而遺我于物之中，何曾真能無我耶？唯此乃哲學(xué)形上學(xué)之態(tài)度，而非文學(xué)之態(tài)度。邵康節(jié)曾論圣人反觀之道，謂：“反觀者，不以我觀物，而以物觀物?！蓖跏现f，乃由此出。唯“以物觀物，性之事也;以我觀物，情之事也?！蔽膶W(xué)之務(wù)，所以道志，所以攄情，而非所以率性。依道家說，率性則喜怒哀樂一任于物，吹萬不同，咸使其自己也。凡能了然于此者，莊周謂之真人，邵氏謂之圣人。此為人之超凡境界。其所契合者，性也，天道也，而非志也，情也。文學(xué)則不然，非以超凡，而以入凡;非以出凡入圣，而以出圣入凡。……文學(xué)之道，寧以人入天，或以天入人。邵氏曰：“任我則情，因物則性?！蔽恼撸垶樘斓刂燎橹l(fā)，固未嘗悖于性，若乃離情而言性，則文學(xué)何有？此文學(xué)之極摯，而一理學(xué)哲學(xué)科也。是故道貴直而文貴曲。道可無我而任物，而文則須任我以入物?！蟮滞抑?，其長處在極高明;現(xiàn)我之文，其長處在通人情。及其所至，皆天地之至文也，又安有勝負(fù)于其間哉？

饒宗頤所論，不外三層意思：第一，對“無我之境”做出細(xì)致辨析，指出王氏的“無我之境”并非真的無我。具體言之：“無我之境”的實(shí)質(zhì)是“物我合一”，而“物我合一”時又因有一“自得之境”之“新我”出現(xiàn)，故作者“接物時可以無我，為文之際，必須有我”。因此，“王氏所謂無我者，殆指我相之沖淡，而非我相之絕滅”。第二，指出王氏所論“無我之境”之根源，是立足于純哲學(xué)態(tài)度，而非文學(xué)之言情?！巴跏纤^‘無我，亦猶莊周之物化，特以遣我而遺我于物之中，何曾真能無我耶？唯此乃哲學(xué)形上學(xué)之態(tài)度，而非文學(xué)之態(tài)度”。“文學(xué)之務(wù)，所以道志，所以攄情，而非所以率性”。哲學(xué)形而上之態(tài)度，“此為人之超凡境界。其所契合者，性也，天道也，而非志也，情也”?！拔膶W(xué)則不然，非以超凡，而以入凡;非以出凡入圣，而以出圣入凡?！膶W(xué)之道，寧以人入天，或以天入人”。簡言之，哲學(xué)因“率性”直達(dá)“天道”故而“超凡”;文學(xué)則因言志抒情而入世入凡。但二者之間又是有所關(guān)聯(lián)的。“文者，茍為天地之至情之所發(fā)，固未嘗悖于性，若乃離情而言性，則文學(xué)何有？此文學(xué)之極摯，而一理學(xué)哲學(xué)科也。是故道貴直而文貴曲。道可無我而任物，而文則須任我以入物”。也就是說，文學(xué)之“情”又離不開哲學(xué)之“性”，否則文學(xué)無以自存。第三，“無我”之文其實(shí)是哲學(xué)之文，“有我”之文其實(shí)是文學(xué)之文，二者各自獨(dú)立，均各有千秋，不必有所軒輊，揄此揚(yáng)彼?！按蟮滞抑?，其長處在極高明;現(xiàn)我之文，其長處在通人情。及其所至，皆天地之至文也，又安有勝負(fù)于其間哉”。

總之，饒宗頤從哲學(xué)與文學(xué)的關(guān)系入手，從更高的層面指出，“無我”之文與“有我”之文皆可達(dá)于文之至境，二者的地位是平等的，不必有所軒輊。因此，王國維對此有所高下區(qū)別是很有問題的。饒先生的這一論斷，高屋建瓴，精辟異常，他從更大的格局、更高的層次探討“有我之境”與“無我之境”的本質(zhì)問題，不僅匡正了王氏拘泥于哲學(xué)之文而看輕文學(xué)之文之失，而且在批評中有所超越，建構(gòu)出自己的文學(xué)觀。所以，饒宗頤所論對文學(xué)理論的發(fā)展與演進(jìn)大有裨益。

四、結(jié)語

饒宗頤的詞情批評意在匡正王國維悲情論之偏激，維護(hù)詞體的獨(dú)立性與傳統(tǒng)的詞教觀，而其失則在過于拘泥于詞學(xué)傳統(tǒng)，稍顯保守與狹隘。其“造境”與“寫境”批評，則旨在于“造境”與“寫境”外，提出極具創(chuàng)新性的“創(chuàng)境”論。饒宗頤的“有我之境”與“無我之境”批評，則在于通過細(xì)致而深刻的辨析，指出王氏批評的問題所在，并從理論層面重加評論。饒宗頤對“造境”與“寫境”，“有我之境”與“無我之境”的批評，皆具有極高的文學(xué)理論價值，從而彰顯出饒宗頤的遠(yuǎn)見卓識。總之，饒宗頤對王國維三個詞論的批評，對于當(dāng)代詞論的發(fā)展均具有較大的啟迪作用與指導(dǎo)意義。

注釋：

①徐調(diào)孚校注《人間詞話》，第8頁，中華書局2009年第1版。按：本文所引《人間詞話》資料，均出自此版本，下文不再贅言。

②《饒宗頤二十世紀(jì)學(xué)術(shù)文集》卷十二《詩詞學(xué)》，第219頁，中國人民大學(xué)出版社2009年第1版。按：本文所引《人間詞話平議》，均出自此版本，下文不再贅言。

課題說明：本文為廣東省哲學(xué)社會規(guī)劃項(xiàng)目“饒宗頤詞學(xué)研究”（編號：GD14xzw14）階段性成果、潮州市委宣傳部“潮州市文化研究基金”項(xiàng)目“饒宗頤詞學(xué)研究”階段性成果。