土家族傳統(tǒng)民居地域形態(tài)特征研究

湖北美術(shù)學(xué)院

世界經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展導(dǎo)致各地建筑形態(tài)日漸趨同，人們逐漸認(rèn)識(shí)到建筑地域形態(tài)的重要價(jià)值，它不僅可以打破建筑形態(tài)的同質(zhì)化趨勢，而且能夠與當(dāng)?shù)刈匀慌c社會(huì)生態(tài)形成一種動(dòng)態(tài)平衡。地域性作為建筑的固有屬性，是自然、經(jīng)濟(jì)、人文因素相互作用的結(jié)果，這三個(gè)因素往往與建筑的地域性表達(dá)創(chuàng)作產(chǎn)生一定的互動(dòng)，構(gòu)成地域性建筑的發(fā)展動(dòng)力。地域環(huán)境是自然生態(tài)的重要組成部分，也是形成特定人文生態(tài)的重要前提與依托，而某一地域的藝術(shù)的生成與發(fā)展則同此自然的、人文的因素密切相關(guān)。建筑藝術(shù)也是如此，其地域形態(tài)主要受到三方面要素的影響：一是地域氣候、地理?xiàng)l件等自然要素；二是當(dāng)?shù)刈诮绦叛?、?xí)俗等社會(huì)文化要素；三是地域的技術(shù)和經(jīng)濟(jì)要素。五峰土家族傳統(tǒng)民居的地域形態(tài)始終與這些要素息息相關(guān)。

五峰縣位于武陵山系東北余脈的群山之中，屬湖北省宜昌市管轄，其東鄰宜都、松滋兩市，西接恩施州鶴峰縣，北靠長陽縣，南接湘西石門縣。這里群山起伏，地勢險(xiǎn)要，《灣潭首中》對此有記載：“一山未盡一山迎，蹊徑曾無半里平，終日撥云登鳥道，夜來枕邊聽溪聲?！蔽宸逋良易迕窬又饕杏跒程舵?zhèn)茶園村、栗子坪與采花鄉(xiāng)楠木橋村。

一、民居形態(tài)對地域自然環(huán)境的適應(yīng)

五峰土家族村民自古崇尚自然，與山水天地環(huán)境相呼應(yīng)，在本民族的建筑文化傳統(tǒng)中形成了一套獨(dú)特的密碼與符號(hào)，并成為本民族的一種集體無意識(shí)遺傳至今。

（一）民居形態(tài)對地域地形的回應(yīng)

1.村落選址布局對地域地形的回應(yīng)

土家族傳統(tǒng)村落依據(jù)選址不同，一般分為背山面水型、軍事防御型、河谷平壩型等類型，既存在零星分布，又有聚居型的上規(guī)模的村落。譬如，在恩施州，背山面水型土家族聚落有彭家寨、二官寨，軍事防御型有魚木寨，河谷平壩型聚落有滾龍壩?！吧⒕酉龋颖?fù)窀唠U(xiǎn)峻”描述了五峰土家族村落的布局特征，其主要選址類型有依山傍水、橫臥山灣、騎座山梁型。保存較好的土家族村落主要有采花鄉(xiāng)楠木橋村與灣潭鎮(zhèn)茶園村、栗子坪村，民居基本散布于村道沿線與山崖。楠木橋村現(xiàn)有居民390戶，以司馬、張、陳、譚姓為主，“挽草為記”為界，隨姓氏連片居住或星散分布。楠木橋村由三條“V”形溝谷構(gòu)成，村內(nèi)古茶樹、古茶園、古茶道與傳統(tǒng)民居相互映襯。①栗子坪村在五峰屬于規(guī)模較大的村落，該村位于高山地帶，民居多呈零星分布狀，或獨(dú)戶獨(dú)院，或三五成群，自然分布于金頂腳下兩條河谷間的地帶，其格局俗稱“栗子兩淌，高山古村”。石板路、紅花玉蘭樹、水井、池塘、古樹、巖洞構(gòu)成栗子坪土家族傳統(tǒng)民居的整體環(huán)境。長坡村民居則主要沿著溪河分布于山崖腳下，利用了河邊寶貴的弧形空地（圖1）分散式布局的形成，一是因?yàn)槲宸迦辰詾樯降兀谴迕駥⒆∷ㄔ诟馗浇?，便于兼顧耕種與生活需要。整體看來，五峰地區(qū)的平地比恩施地區(qū)更為少見，由此造就了更為零碎的布局形態(tài)。凱文·林奇指出，聚落適應(yīng)環(huán)境的過程主要包括兩個(gè)方面，一是聚落自身的適應(yīng)；二是對 環(huán)境要素的調(diào)節(jié)。而聚落適應(yīng)環(huán)境的形態(tài)可以分為主動(dòng)式形態(tài)與受動(dòng)式形態(tài)。五峰土家族村落屬于受動(dòng)式適應(yīng)，其人工建筑群與自然環(huán)境有機(jī)融合。

圖1 長坡村土家族民居布局（圖片由五峰縣文化館提供）

五峰地區(qū)遠(yuǎn)離中原統(tǒng)治中心，因而土家族民居的選址及建造較少受到封建禮制的束縛，土家族工匠在建造過程中更加注重民居與自然環(huán)境的緊密關(guān)系。五峰土家族民居由此表現(xiàn)出極強(qiáng)的山地適應(yīng)性：緩坡地段，或平面后移，擴(kuò)展底層空間；陡坡地段，或平面后移，或平面不移，前部筑臺(tái)，挖填可取平衡，或平面前移，加層爭取更多空間。五峰土家族民居遵循“地居為主，干欄為輔”（俗稱“半吊半坐地”）的營建規(guī)則，正屋、廂房、附屬建筑作為基本空間模塊，在平面上以“一”字型、“L”型、三合水型、四合水型多種方式自由組合，以方補(bǔ)缺，隨曲合方，核心空間與附屬空間兼顧地形與實(shí)用需要。五峰土家族民居可分為兩種類型，一種位于河谷盆地或向陽坡地，鋪設(shè)地平樓板，極少吊腳支撐。每座房屋多為三開間，或五、七、九開間，中間為堂屋，兩邊為廂房。另外一種類型為吊腳木樓即在正屋前左右兩側(cè)配置廂房。

楠木橋村土家民居多依山就勢而建，民居朝向不拘一格，或坐西向東，或坐東向西。土家族工匠修筑民居遵循“借天不借地、天平地不平”的原則，在起伏的山地上建造接地面積少的房子，減少對地貌的破壞，同時(shí)力求往上部空間發(fā)展，房屋底面隨地形變化形成錯(cuò)層、掉層、附崖等形態(tài)，緊湊而有序。②灣潭鎮(zhèn)茶園村土家民居多為“一”字型干欄民居，正屋有五個(gè)開間，居中一間為堂屋，因高臺(tái)面積不足，西側(cè)梢間和偏廈都作架空處理，采用挑廊與正屋階檐相接。土家族民居一般只有偏廈才進(jìn)行“干欄”化處理，正屋（尤其是正房中的堂屋）必須是地居式。即便是作為輔助性用房的偏廈，一般也僅在受地形局限之時(shí)才以“干欄”式應(yīng)對。五峰的險(xiǎn)峻地形并不適宜建造全干欄式吊腳樓，因?yàn)檫@種結(jié)構(gòu)難以維持民居的穩(wěn)定性，同時(shí)易造成材料浪費(fèi)。五峰土家族對地域環(huán)境具有敏感的回應(yīng)與精微分辨，雖然它由固定的正屋與若干偏屋構(gòu)成，但每個(gè)空間都順應(yīng)具體山體環(huán)境，在位置、方向、大小方面進(jìn)行自由調(diào)節(jié)。

（二）民居形態(tài)對地域氣候的回應(yīng)

地域氣候關(guān)系到居住者的基本生理需求，對當(dāng)?shù)亟ㄖ螒B(tài)有著直接影響。土家族民居會(huì)順應(yīng)氣候規(guī)律形成特定形態(tài)，為居住者提供更舒適的居住體驗(yàn)。五峰土家族民居建筑元素包括深挑檐、柱廊、龕子、天井等，成為土家族工匠對建筑小氣候進(jìn)行調(diào)節(jié)的工具，并逐漸演化成土家族民居建筑設(shè)計(jì)中的獨(dú)特語匯。

1.村落選址布局與地域氣候

五峰縣屬于亞熱帶季風(fēng)山地氣候，濕潤多雨，冬季日照時(shí)間少。土家族民居選址之初即注重趨利避害，基址山脈與河流對于微氣候的調(diào)節(jié)均可以發(fā)揮作用。土家族村落一般選址于背山面水之地，民居主要分布于迎風(fēng)坡面之上，此面山坡降水充沛，植被茂盛，利于居住。土家族安排民居朝向并不局限于漢族地區(qū)流行的坐北朝南方向，他們善于因應(yīng)錯(cuò)綜復(fù)雜的山地自然要素，創(chuàng)造更舒適的小氣候。土家族民居選擇坐北朝南、坐西朝東、坐東朝西等朝向，唯獨(dú)不選坐南朝北之向，因?yàn)榇顺蛟谕良易宓男哪恐蓄A(yù)示著不吉。

2.民居空間結(jié)構(gòu)與地域氣候

在高中語文核心素養(yǎng)的培養(yǎng)過程中，學(xué)生的思維發(fā)展能力也是其中最為主要的內(nèi)涵。思維發(fā)展能力的培養(yǎng)，有助于學(xué)生在語言運(yùn)用上更加自由靈活，不被固定的模式所限制，是構(gòu)建自身語言體系的重要能力。因此，在高中語文教學(xué)的過程中，應(yīng)該不斷加強(qiáng)學(xué)生思維發(fā)展能力的培養(yǎng)，這既是社會(huì)發(fā)展對于人才的需求，也是促進(jìn)學(xué)生個(gè)人發(fā)展需要。

五峰地域氣候不僅影響土家族民居的布局，也在潛移默化中塑造著民居的形態(tài)結(jié)構(gòu)?；诒镜貧夂驐l件的考慮，土家族工匠巧妙運(yùn)用了促進(jìn)房屋空氣流通、遮陽、防濕、降溫等技術(shù)手段，使民居形式追隨當(dāng)?shù)貧夂颉?/p>

干欄式構(gòu)造利于空氣的流通，建筑材料以木構(gòu)為主，寬闊屋檐可以應(yīng)對當(dāng)?shù)囟嘤隁夂颍窬诱w形態(tài)輕盈秀美。檐廊作為民居墻體之外的走廊，實(shí)際上是堂屋的一種附屬空間。它具有特定功能：一是防止雨水對墻壁侵蝕；二是防止居民將雨水帶入屋內(nèi)，并便于鄰居串門。凹廊屬于五峰土家族民居的特色空間，其普及度超過恩施等地?！褒愖印笔峭良易迕窬恿⒚娴闹匾螒B(tài)要素，內(nèi)蘊(yùn)土家族獨(dú)特的藝術(shù)審美觀，龕子的形成也與當(dāng)?shù)貧夂蛴忻芮嘘P(guān)系。龕子由吊腳支撐，頂部蓋上罳檐，下方吊腳空間具有飼養(yǎng)家畜及堆放雜物功能。屋檐出檐深遠(yuǎn)，同時(shí)檐角設(shè)計(jì)為起翹式樣，也稱“反宇向陽”，在遮擋雨水的同時(shí)可使民居獲取更多陽光。龕子兩側(cè)廊借用主體屋檐，而最外側(cè)的一面廊由于墻壁過于高大，需專門設(shè)置罳檐才能遮擋飄雨。罳檐其實(shí)是由懸山加屋檐排子演化而成，“山花”部分保持開敞，利于通風(fēng)，罳檐之下的走廊也成為土家族居民晾曬衣物的主要場所。

（三）土家族火塘形態(tài)與地域氣候

五峰縣高山區(qū)(海拔1200米以上)與中山區(qū)(海拔800～1200米)兩者面積占全縣總面積的86%，年均氣溫在11～13℃。海拔1800米以上的高峰、嶺寨，經(jīng)常云霧籠罩，終年氣候寒冷，年均氣溫在7℃以下。

為取暖祛濕，火塘成為五峰土家族居民的必備設(shè)施，有些火塘甚至保持四季不滅。據(jù)《辰州府志·風(fēng)俗》卷十四記載：“僻鄉(xiāng)多設(shè)火塘,男女團(tuán)欒?！蔽宸宓貐^(qū)的火塘有四方形與八邊形等形態(tài)，民居堂屋兩邊是火塘屋和臥室，右邊多為火塘（圖2）。土家族一般是在屋內(nèi)地面開挖火塘坑，尺度一般深約35厘米，邊長約120厘米，四周鋪筑條石，外置粗木以隔熱?；鹛林行臄[放三角架，灶灰中常埋入洋芋、紅薯、苞谷等食物烘烤，上方屋頂則懸掛臘肉用煙火熏烤。

圖2 土家族火塘

火塘屋已成為土家族鄉(xiāng)鄰、親屬歡聚的情感交流場所，也是招待客人的重要場所。土家族火塘也有著自己的方位落座講究，一般是火塘朝內(nèi)的上方位置為尊位，安排家中的尊長或貴客入座。土家族火塘形態(tài)也有演變的過程，由于清朝政府禁止“男女混坐臥火床”的“陋習(xí)”，最終導(dǎo)致了土家族傳統(tǒng)火鋪與床的分離，土家族吊腳樓空間也隨之?dāng)U大。

（四）民居建筑材料的地域特征

五峰土家族工匠擅長因材致用與因地制宜為民居選擇建材，土家族民居所選材質(zhì)主要是地域性的天然材質(zhì)，原材、黃土與青石混搭，透出野性美。五峰土家族民居色彩一般保持本色，樓板利用各種本地木材，屋頂采用泥制布瓦，磉礅采用本地青石。土家族工匠最大程度地利用了材料的天然色澤及紋理，譬如利用猴栗木的暖紅色、板栗木的豐富紋理、天然石材的豆綠色，民居外觀色彩及質(zhì)地與自然契合。土家族民居的立柱多采用原木，稍作加工，甚至直接采用天然扭曲樹干作支柱，不加任何修飾。如栗子坪村張華家民居的立柱彎曲自如，卻能與民居整體粗獷風(fēng)格保持一致，在統(tǒng)一效果之中增添了生機(jī)與自然趣味（圖3）。劉勰曰：“云霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇，夫豈外飾，蓋自然耳。”這種風(fēng)格實(shí)際上屬于無飾之飾。土家族工匠長期與大自然近距離相處，不僅對自然心存敬畏，而且本能地體驗(yàn)到山川草木色與形之原初之美。土家族工匠善于分辨不同木材的天然屬性，因材致用，揚(yáng)長避短。

圖3 五峰栗子坪村土家族民居之凹廊

圖4 五峰栗子坪村張宅木柱

二、民居形態(tài)對地域傳統(tǒng)文化的回應(yīng)

建筑學(xué)家王昀指出：“不同的民族即使處于相同的風(fēng)土環(huán)境之中，他們所建造的聚落形式也不同；而相同的民族無論所處的風(fēng)土環(huán)境是否相同，他們的聚落空間組成也是相似的。”傳統(tǒng)民居作為一個(gè)環(huán)境實(shí)體，其建筑形式既受到地理?xiàng)l件等自然環(huán)境的影響，也受到人們觀念、意識(shí)等文化因素的制約。文化因素儼然對民居形態(tài)具有決定性作用。

五峰土家族民居是土家族長期適應(yīng)當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境的產(chǎn)物，也是土家族傳統(tǒng)文化發(fā)展的結(jié)果。五峰地區(qū)土家族對傳統(tǒng)村落的落地點(diǎn)選擇受自己的空間觀、自然觀的影響，其村落選址行為與其他地區(qū)的土家族也是相似的，這絕非一種偶然行為。五峰土家族村落選址有看龍脈的習(xí)俗，村落朝向前要有子孫山，后要有靠背山。所謂“子孫山”，即山脈不能斷，避免子孫香火不旺的不吉之兆出現(xiàn)。村落前方不能有煙苞山③，否則村寨會(huì)遭受天火之災(zāi)。

（一）以“堂屋”為核心的民居空間形態(tài)與漢族文化影響

土家族傳統(tǒng)民居構(gòu)造形態(tài)常隨著復(fù)雜地形發(fā)生變化，但是它保持著一個(gè)固定的特點(diǎn)——堂屋在民居中始終占據(jù)核心地位。土家族流行祖先崇拜，在堂屋中設(shè)置神龕，安放祖先牌位。堂屋具有祭祀與禮儀功能，成為民居中最為核心的空間。堂屋正壁上設(shè)祭拜祖先神龕，神龕下方桌上放置各種祭品。堂屋除供奉“天地君（國）親師位”之外，還要供奉家族歷代祖先神靈?！疤梦荨笔亲嫦壬耢`居住的神間，俗人不能在此居住。此外，堂屋還發(fā)揮了公共廳堂的作用。堂屋既是家族祭祀的核心，也是家族精神寄托的處所。

土家族堂屋的形態(tài)受到了漢族文化的影響。改土歸流之前，土家族一直保持古樸的原始祖先崇拜習(xí)俗，尚無祭祀家神的習(xí)俗，改土歸流以后才逐漸開始祭祀家祖，到清代中葉蔚然成風(fēng)。但是這種崇拜與漢族相比，在形式與內(nèi)容上都有不同。雍正十三年（1735年）改土歸流，清政府“以五峰、水盡、石梁各司地為長樂縣，撥長陽、石門等縣地益之”。改土歸流使土家族社會(huì)風(fēng)俗與文化發(fā)生了巨變，其民居形態(tài)也在漢族文化的滲透下悄然發(fā)生改變，如內(nèi)部構(gòu)造的變化有房屋內(nèi)開始設(shè)置神龕，主要用于供奉祖先，房屋樣式逐漸轉(zhuǎn)化成明暗式，其主要類型有明三暗六、明三暗九、明二暗四、明四暗八、明五暗十等多種構(gòu)造。

（二）民居形態(tài)對土家族群己關(guān)系的回應(yīng)

五峰土家族地區(qū)存在一種和諧共存的文化精神，他們在承認(rèn)人與我、人與集體的界限的基礎(chǔ)上來強(qiáng)調(diào)和諧共存的價(jià)值，在“分”的基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)“和”。這種文化精神在土家族的傳統(tǒng)文化形態(tài)中隨處可見，如土家族生產(chǎn)上的“薅草鑼鼓”等勞動(dòng)場景。五峰土家族民居廊道空間便體現(xiàn)了這種和諧的群己關(guān)系。廊道作為一種半公共空間，不僅供屋主休憩，也成為眾人自由通行的空間。土家族在日常生活中視人若己，人與人之間很少防范心理。有文獻(xiàn)記載：“乾隆三四十年間，邑中夜不閉戶，道不拾遺，買日用之物者，取物酬直，恒不待主人，主人亦不問也”；“邑中風(fēng)氣，鄉(xiāng)村厚于城市，過客不裹糧，投宿尋飯無不應(yīng)者。入山愈深，其俗愈厚”。這種風(fēng)氣也體現(xiàn)在五峰土家族民居形態(tài)之中，屋門保持開敞，進(jìn)出自如，物品隨意擺放而不擔(dān)心丟失。由于大部分村落居民都為同一宗族，村落中的巷道、場壩與水井皆可共用。此種布局減弱了民居建筑的私密性，利于加強(qiáng)住戶間的親密交往，也利于減少鄰里間的矛盾沖突。

栗子坪村始建于11世紀(jì)，興盛時(shí)期為17—19世紀(jì)，是一個(gè)宗族血緣型傳統(tǒng)村落，村中居民多為馮姓、王姓和何姓，該村土家族民居布局緊湊，民居間不設(shè)圍墻，此舉不僅增進(jìn)了村民間的情感聯(lián)系，而且為村民保留了更多的耕地資源。以“廊”為代表的半公共空間形態(tài)在五峰土家族地區(qū)尤為常見，彰顯出居民間的和睦。它不僅是屋主休憩之地，亦成為村民的聊天休息場所，加強(qiáng)了村民間的情感聯(lián)系。

圖5 五峰民居板凳挑

三、民居形態(tài)對經(jīng)濟(jì)形態(tài)與地域技術(shù)的適應(yīng)

地域建筑技術(shù)的產(chǎn)生、發(fā)展除了與其特定的歷史背景有關(guān)外，主要由地域的自然條件決定。此外，技術(shù)、經(jīng)濟(jì)作為建筑得以實(shí)現(xiàn)的手段，也是建筑形態(tài)不斷發(fā)展的動(dòng)力。地域的構(gòu)造技術(shù)、建筑細(xì)部處理對地域民居的建筑形態(tài)有直接的影響。

（一）經(jīng)濟(jì)形態(tài)對民居形態(tài)的影響

五峰地區(qū)交通閉塞，資源貧瘠，土家族居民尚無多余財(cái)力對房屋進(jìn)行高標(biāo)準(zhǔn)的裝飾。五峰土家族地區(qū)經(jīng)濟(jì)一直以來都是自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，這使得當(dāng)?shù)亟ㄖ夹g(shù)一開始體現(xiàn)為對自然規(guī)律的被動(dòng)適應(yīng)關(guān)系。村落的綜合形態(tài)與其經(jīng)濟(jì)水平、生產(chǎn)方式、經(jīng)濟(jì)來源等要素都有直接關(guān)系。在有限的財(cái)力與生產(chǎn)力條件下，土家族工匠創(chuàng)造出一種古樸的民居形式，體現(xiàn)了對當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)形態(tài)的適應(yīng)，也形成了與環(huán)境的默契。五峰土家族村落的基本生產(chǎn)方式以農(nóng)耕為主，農(nóng)作物主要有水稻、茶葉、玉米、馬鈴薯等。如灣潭鎮(zhèn)茶園村布局形態(tài)受到茶園直接影響，傳統(tǒng)木質(zhì)民居與茶園融為一體。經(jīng)濟(jì)實(shí)力強(qiáng)的土家族村落與經(jīng)濟(jì)實(shí)力薄弱的村落在形態(tài)上也會(huì)形成差異，前者有余力在公共空間上作一些講究。

五峰土家族民居的木雕裝飾大多依附于門、窗、挑梁、瓜柱等部位，表現(xiàn)題材皆源于日常生活，常見圖案有各種動(dòng)物、植物、人物等，土家吊腳樓木雕紋飾疏密有致，古樸而不失靈秀之氣。挑梁作為屋檐承重結(jié)構(gòu)外露于屋檐下，是觀者的視覺重心，也是土家族民居雕飾的重點(diǎn)部位。挑的下端常雕成瓜葉形，挑梁垂花與柱頭雕成各種瓜類，寓意五谷豐登，挑柱頭是吊腳樓為了拓展走廊和屋檐，由穿枋木向外挑出與挑柱下端組成。土家族民居裝飾手法摒棄了繁麗堆砌，追求藝術(shù)審美與建筑技術(shù)的完美結(jié)合，表現(xiàn)一種和諧意境。羅曉光認(rèn)為：吊腳樓的造型、色彩、質(zhì)感等外在視覺表象往往與建筑的功能、材料、結(jié)構(gòu)渾然一體。其建筑呈現(xiàn)出樸素大方、簡潔的建 筑裝飾風(fēng)格。

而徽派建筑雕刻形態(tài)更偏重奢華（見圖6）。譬如，婺源篁嶺的徽派民居，屋檐下方挑梁構(gòu)件多運(yùn)用四面圓雕及透雕手法，圖案豐富，裝飾效果富麗堂皇，精美無比，這與五峰土家族民居古樸簡約的木雕形態(tài)形成鮮明對比?；张山ㄖ窨痰姆丙悷o疑建立在徽商巨大的財(cái)力基礎(chǔ)之上。明代萬歷年后期，在商業(yè)上獲得巨大成功的徽商將巨額財(cái)富投入家鄉(xiāng)民居建設(shè)中，他們通過民居的精美外觀彰顯自身經(jīng)濟(jì)實(shí)力，以此實(shí)現(xiàn)光宗耀祖的夢想，對徽派建筑的風(fēng)格產(chǎn)生了重大影響。而五峰土家族地區(qū)經(jīng)濟(jì)薄弱，民居不可能如徽州地區(qū)一般奢華精美，土家族追求實(shí)用與美觀的平衡，創(chuàng)造了古樸簡約的土家族雕刻風(fēng)格，與徽派民居形成了巨大反差。

（二）民居建構(gòu)技術(shù)的地域性

傳統(tǒng)技術(shù)主要包括地域的材料技術(shù)、構(gòu)造技術(shù)、裝飾工藝等，其中蘊(yùn)含著一些符合地域自然條件的歷史經(jīng)驗(yàn)，迄今仍具有現(xiàn)實(shí)意義。五峰土家族民居地域建造技術(shù)是地域資源和人文環(huán)境的產(chǎn)物，它兼顧了材料本身特點(diǎn)、內(nèi)在邏輯性與文化觀念的多重影響。五峰土家族民居地域構(gòu)造方式源于土家族理性認(rèn)知與主觀體驗(yàn)的歷史融合，是特定時(shí)空范圍的最佳選擇。

為防止雨水對墻體沖刷，五峰土家民居設(shè)置出挑深遠(yuǎn)的屋檐，成為土家族傳統(tǒng)民居風(fēng)格的一個(gè)重要識(shí)別符號(hào)。土家族民居主要有單挑、雙挑與板凳挑三種形態(tài)，三種挑又包含了直挑、牛角挑等造型。土家族傳統(tǒng)工匠掌握了挑梁受力技術(shù)，將“雙挑”轉(zhuǎn)化成“板凳挑”，采用吊起與夾腰兩個(gè)部件共同承擔(dān)屋檐重量，使得挑梁的受力分布點(diǎn)更趨合理，承重水平更高。五峰地區(qū)板凳挑在土家族技術(shù)的影響下形成獨(dú)特的地方形態(tài)（見圖7、圖8）。

五峰土家族民居采用歇山頂形式，是由雙坡懸山頂兩側(cè)與披屋檐組合而成。民居頂梁架結(jié)構(gòu)的改造是一個(gè)復(fù)雜的技術(shù)活，土家族工匠必須保證四個(gè)方向的角梁有支撐點(diǎn)，山面的梁架懸空落在順梁或抹角梁之上。土家族的這種歇山頂形態(tài)并不完善，因?yàn)檎嬲男巾敼灿惺粭l脊線，且需將屋頂山花往內(nèi)側(cè)收進(jìn)。五峰土家族地區(qū)由于長期處于自然經(jīng)濟(jì)狀態(tài)，尚不具備平原地區(qū)先進(jìn)的建造技術(shù)，然而土家族工匠運(yùn)用與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)生活環(huán)境相宜的技術(shù)手段，經(jīng)過歷史的演變，創(chuàng)造出了本民族獨(dú)特的歇山頂結(jié)構(gòu)。

圖6 江西婺源徽派建筑挑梁

圖7 五峰土家族民居挑梁

圖8 五峰土家族板凳挑結(jié)構(gòu)示意圖

有多所民居的吊起長度更大，除了依靠夾腰與大挑的支撐力之外，還在吊起上增設(shè)了兩條短柱與物體相接，吊頭造型有圓、方、三角等多種造型。挑梁除了發(fā)揮支撐屋頂?shù)淖饔弥猓€被土家族用作構(gòu)建頂層房間的陽臺(tái)欄桿。

四、結(jié)語

總而言之，五峰土家族傳統(tǒng)民居地域文化作為社會(huì)文化的綜合載體，體現(xiàn)著特定地域民族的信仰、社會(huì)意識(shí)與民族審美心理。五峰土家族民居地域形態(tài)與當(dāng)?shù)鬲?dú)特的自然環(huán)境及文化有密切關(guān)系，突出反映在選址布局、結(jié)構(gòu)形態(tài)、立面輪廓等方面。五峰土家族民居隱含著自己的“生物基因”和“文化基因”，凝聚著土家族先民的營建智慧，研究土家族傳統(tǒng)民居的地域形態(tài)特征、影響因素及發(fā)展規(guī)律，有助于傳承土家族傳統(tǒng)建筑的歷史文脈。地域建筑根植于特定的地域和文化環(huán)境，現(xiàn)代民居理應(yīng)提取傳統(tǒng)民居地域形態(tài)文化之中的要素、發(fā)掘其內(nèi)涵，使民居與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生態(tài)維系一種親密關(guān)系。需要指出的是，重視地域形態(tài)特征并非局限于簡單采用“自然材料”或“結(jié)構(gòu)”，而是要將那些傳統(tǒng)建筑元素在現(xiàn)代建筑形式之中加以運(yùn)用和體現(xiàn)，還需對傳統(tǒng)地域民居的建筑結(jié)構(gòu)、特征與規(guī)律進(jìn)行深入研究與發(fā)掘，使土家族傳統(tǒng)民居建筑煥發(fā)出新的生命活力。民居形態(tài)創(chuàng)新絕不能脫離本土自然及文化環(huán)境，否則將成為無根之木、無源之水。

注釋

①根據(jù)湖北省五峰縣文化館提供內(nèi)部資料整理。

②根據(jù)湖北省宜昌市五峰縣文化館提供資料整理。

③煙苞是土家族用艾蒿曬干后，將艾絨搓制成繩，用來點(diǎn)煙或熏蚊子的用具。