高句麗青銅壺杅銘文“#”字符號(hào)初探

（韓）林銀雅（南京大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210000）

緒 論

與當(dāng)今21世紀(jì)社交網(wǎng)絡(luò)的主題標(biāo)簽“#”（hashtag）相似的“?！弊址?，出現(xiàn)于距今約1500年前的青銅器銘文之中。1946年，韓國國立博物館啟動(dòng)了首次經(jīng)由本國獨(dú)立開展的發(fā)掘調(diào)查，在慶州市內(nèi)的新羅古墓的140號(hào)墓中發(fā)現(xiàn)一件與高句麗廣開土大王有關(guān)的青銅壺杅。該壺杅應(yīng)于公元5世紀(jì)初期在高句麗制作完成，后被送至新羅的首都慶州。這件文物是當(dāng)時(shí)高句麗與新羅交流的珍貴史料，被指定為寶物第1878號(hào)，現(xiàn)收藏于韓國國立中央博物館。

發(fā)掘時(shí)青銅壺杅被擺放在木棺內(nèi)尸體頭部的右側(cè)。壺杅由半球形壺身和扁圓形壺蓋組成，壺身高10.3厘米，口徑22.9厘米，底徑15厘米，壺身最大直徑23.8厘米，壺蓋高9.1厘米，口徑 22.8厘米，壺把高3厘米，該壺杅是韓國迄今發(fā)現(xiàn)的盒形青銅器皿中較大的一個(gè)。青銅器皿底部鑄有圈足和陽刻銘文，這些均是事先在制作器皿的模具內(nèi)雕好后隨器皿一起鑄造而成。青銅器皿上鑄有銘文，四列十六字，文曰:“乙卯年國罡上廣開土地好太王壺杅十”。通過銘文可知，高句麗將與之形態(tài)相同的器皿稱為“壺杅”，其底部銘文上方中央刻有“＃”字符號(hào)①“#”標(biāo)記也見于百濟(jì)、新羅或伽倻的陶器上，看來這是不是高句麗特有的符號(hào)，這樣的標(biāo)記，很可能是中世紀(jì)東北亞地域先人備受關(guān)注共有的符號(hào)。本文著重談?wù)?世紀(jì)初高句麗青銅壺杅“#”字符號(hào)問題。，（圖1）銘文字體與廣開土大王陵碑上的碑文極其相似?！皣干蠌V開土地好太王”是廣開土大王(公元391年-公元412年在位)的謚號(hào)。諸如集安的廣開土大王陵碑上書“國罡上廣開土境平安好太王”，集安牟頭婁冢的所有墨書中均記載著“國罡上大開土地好太圣王”等，“國罡上”取自王陵所在地的地名，這是當(dāng)時(shí)訂立高句麗王號(hào)的基本方式?！皬V開土地”是強(qiáng)調(diào)開拓廣闊領(lǐng)土這一偉績的表述，“好太王”是對(duì)積累下豐功偉績的王最高的尊稱。“國罡上廣開土地好太王”這一稱呼可看作是廣開土大王死后上的謚號(hào)，因此壺杅底部的銘文可譯為（紀(jì)念或追思）“國罡上廣開土地好太王的壺杅”。由此可知，“乙卯年”應(yīng)晚于廣開土大王去世的公元412年，目前普遍認(rèn)為是公元415年(高句麗長壽王3年)。

圖1 廣開土大王銘青銅器皿，高句麗 415年，高19.4厘米，第1878號(hào)寶物 雕刻在壺杅冢中出土的青銅壺杅和壺底的銘文。銘文可譯為“（紀(jì)念或追思）國罡上廣開土地好太王的壺杅”。圖片來源于韓國中央博物館網(wǎng)站https://www.museum.go.kr/

對(duì)銘文中上部中央的“＃”字與最末端的“十”字，②關(guān)于“十”字存在著多種說法。其一，沒有什么特殊含義，只是用來填補(bǔ)空白之處；其二，是什器中“什”字的簡寫；其三，象征著佛教思想中的“圓滿”，代表“永無止境”；其四，是終止符；其五，是吉祥句；其六，代表著十個(gè)或第十，這意味著同樣的器皿至少制作了10個(gè)；其七，制作壺杅時(shí)使用的青銅的重量等。但是不管哪一種說法都沒有確切的依據(jù)，只是一種猜測(cè)。學(xué)界有著諸多不同的見解，但尚未有明確結(jié)論。其中韓國國立中央博物館策展人崔章烈先生對(duì)“#”字符號(hào)大體從四個(gè)方面整理了學(xué)界的見解。其一，認(rèn)為是“井”字；其二，認(rèn)為是巫術(shù)的一種符號(hào)；其三，認(rèn)為是與制作者有關(guān)的標(biāo)記；其四，認(rèn)為是辟邪或者除魔的記號(hào)等。③本文引用于國立中央博物館藏品網(wǎng)站https://www.museum.go.kr/site/chn/relic/recommend/view?relicRecommendId=519771.[1]另外也有“#”符號(hào)象征“北斗七星”，或象征“白頭山（長白山）天池”等其他解釋。本文認(rèn)為，壺杅底部“#”字與漢字“井”字有所不同，其中心向右傾斜了約45度，明顯有一種符號(hào)的呈現(xiàn)，筆者推測(cè)，這是二十八星宿中的南方朱雀七宿中的首宿——“井宿”的象征。

為了解決問題先探討在東北亞地域“井”的含蓄文化。

一、井與井宿文化內(nèi)涵

井的歷史非常悠久，考古發(fā)現(xiàn)，中國最早井的遺跡存在于新石器時(shí)期河姆渡文化。井是證明人類區(qū)分飲水和用水的最早物證，同時(shí)人們?yōu)榱死霉餐木奂谝黄?，井自然而然地成了村莊的地理核心，信息溝通、文化社交的空間，因此自古以來，它被賦予生命之源、凈化、祭儀的圣地的象征意義。甲骨文、金文中都有“井”字，①鄭慧生在2006年，《安陽殷商文明國際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》的《釋“井”》一文中指出，“井”字的本義是“陷阱”?！墩f文解字》:“井，八家一井,象構(gòu)韓形,甕之象也。古者伯益初作井”。中國最早的水井是木結(jié)構(gòu)，井口方框形既像四堵墻又像古代的床，因此古代叫“井欄”又叫“銀床”。古代“井欄”專門有一個(gè)字來指稱，即“韓”字?！绊n”字的本意是“井干”，“干”成為聲部，“井”成為意義要素，“井干”就是為了保護(hù)井而圍起來的欄桿，“韓”具有守護(hù)國家或百姓的含意。

中國二十八宿中的井宿名稱的產(chǎn)生最晚也不會(huì)晚于西周時(shí)期。對(duì)于神秘宇宙的想象，古人生活必不可少的井也映射在夜空之上，位于銀河的北岸八星的形狀有如一口水井，遂被命名為東井。古天象圖中井宿由星官19座70星組成，其中最具代表性的東井與“#”符號(hào)形象最為相似。古代水井的外形具有一定時(shí)代特征，如龍山文化時(shí)期為圓形，夏、商至春秋時(shí)期為長方形，戰(zhàn)國時(shí)期為圓形，漢代與魏晉南北朝時(shí)期則以圓形和八角形為主，看來井宿名稱中反映夏商時(shí)期對(duì)井宿的長方形水井的形狀的借用，[2]也就是“象物立名”的依據(jù)，同時(shí)也體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)人對(duì)井的重視。

井宿為南方朱雀七宿之首，南方朱雀在天界112度的面積明顯比其他方位星宿大，位于井宿的天狼星是除太陽外全天最亮的恒星，因此古人特別注意這顆亮星，以井宿為標(biāo)志星。井宿掌管水事，其南北各有南河和北河，周圍還有水位、四瀆、水府等星宿，均與水事有關(guān)?！妒酚洝ぬ旃贂贰皷|井為水事”，在魏晉南北朝時(shí)期的道教觀念中，井宿除了主司水事之外，還被賦予了特殊的宗教涵義。道教將“月宿東井”日作為沐浴的吉日，認(rèn)為此日沐浴養(yǎng)生能汲取月之精華和通真達(dá)靈。[3]道教認(rèn)為，月亮一年十二次經(jīng)過東井，所以，東井又被稱為“十二河源”?！短珮O祭煉內(nèi)法》中說：“東井八星，正屆于天河之源，故東井曰河源，外法天地之象，內(nèi)運(yùn)造化之機(jī)，大而天地，小而一身，其象一也。所以水煉內(nèi)事，須當(dāng)作用月。……月一年十二度經(jīng)東井，故曰十二河源”。②詳見于《道藏》，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社 聯(lián)合出版，1988年，第10冊(cè)，第457頁。[3]66“二十八宿的東井其實(shí)是天河之源，眾水之泉，而月則是太陰之精，諸水之母，每月都有月經(jīng)東井之日，這時(shí)諸水之母與天河之源相灌”。[4]因此以天河之水的井宿是道教極為重視的星宿。

井宿同時(shí)是南方朱雀的首宿，應(yīng)當(dāng)與鳥文化有關(guān)，下面將考察以崇鳥原型意識(shí)對(duì)于高句麗卵生神話，鳥羽冠，鳥壁畫的影響。

二、高句麗的崇鳥原型意識(shí)——以卵生神話，鳥羽冠，鳥壁畫為例

井宿別名“鶉首”，《乙巳占》曰，“鶉首，南方七宿，其形象烏，以井為冠，以柳為口。鶉鳥首，首頭也，故曰鶉首”?！段墨I(xiàn)通考》說：“鶉，鳳也。青鳳謂之鹖，赤鳳謂之鶉，白鳳謂之鹔，紫鳳謂之鷟。蓋鳳生于丹穴，鶉又鳳之赤者，故南方七宿取象焉?！笨磥砉湃苏f的鶉是指赤色的鳳凰，也就是朱雀。鳳凰與朱雀之間有互通性，其形相似，陽之精也，具有神性化的共同特點(diǎn)。神性化的鳥圖像從商周時(shí)期的鳳鳥，到秦漢隋唐時(shí)期的朱雀，及宋元明清時(shí)期的鳳凰，其流變過程非常深遠(yuǎn)。“赤烏”“赤鳥”“赤雀”三者最早亦見于先秦文獻(xiàn)中，也稱為“朱鳥”?！渡胶＝?jīng)》中“有羽人之國，不死之民”“人得道，身生毛羽也”等內(nèi)容，表達(dá)人們對(duì)長生不死的訴求，同時(shí)對(duì)于鳥的崇拜與追逐。鳥之圖像隱喻了引魂升天的意象，羽人以人面鳥千秋萬歲的姿態(tài)，成為得以尋求長生不死的現(xiàn)實(shí)象征?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》載：“南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏，其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁。”朱雀基于對(duì)諸鳥崇拜神話意象中崇高的共性認(rèn)知，產(chǎn)生于神鳥圖像，作為一種神圣的象征符號(hào)。

不同民族擁有不同的神話體系，高句麗人原型意識(shí)也從他們古有的神話體系中找其根脈。有關(guān)高句麗鳥卵生子的神話在《三國史記·高句麗本紀(jì)第一》中載：“始祖東明圣王，姓高氏，諱朱蒙……為日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵……其母以物裹之，置于暖處，有一男兒，破殼而出?！备呔潲愂甲娓咧烀烧Q生神話中“日照”與“卵”代表高句麗人對(duì)太陽與鳥的崇拜思想。除了文獻(xiàn)記載外在《國岡上廣開土境平安好太王碑》也載：“惟昔始祖鄒牟年王之創(chuàng)基也，出自北夫馀，天帝之子，母河伯女郎。剖卵降世，生而有圣德。”感卵（鳥）孕生神話是卵為生命源頭。漢代《論衡·吉驗(yàn)》寫道：“北夷橐離國王侍婢有娠。王欲殺之。婢對(duì)曰，有氣大如雞子,從天而下,我故有娠”。“天”作為始祖誕生的神秘力量之源，東明圣王于“有氣大如雞子，從天而下”，朱蒙為“天帝之子”，這些都反映了感卵孕生神話中的崇天信仰透過鳥與天的意象結(jié)合產(chǎn)生。在古代朝鮮半島卵生神話普遍。新羅始祖樸赫居世、新羅金氏始祖金閼智、伽耶始祖金首露的誕生等神話背景都有光與卵，應(yīng)該屬于東夷族原型意識(shí)中的文化認(rèn)同，陳勤建先生將此類生殖崇拜稱之為“鳥化宇宙觀”。[5]

高句麗人日常生活當(dāng)中所謂插羽毛的鳥羽冠，在古文獻(xiàn)中也有所描述。《魏書·高句麗傳》：“頭著折風(fēng)，其形如弁，旁插鳥羽，貴賤有差”?！侗笔贰じ呔潲悅鳌罚骸叭私灶^著折風(fēng)，形如弁，士人加插二鳥羽。貴者，其冠曰蘇骨，多用紫羅為之，飾以金銀。服大袖衫，大口袴，素皮帶，黃革履。婦人裾襦加襈”?！端鍟|夷傳》高麗條：“人皆皮冠，使人加插鳥羽。貴者冠用紫羅，飾以金銀。服大袖衫，大口袴，素皮帶，黃革履”。又《舊唐書·東夷傳》高麗條載：“衣裳服飾，惟王五彩，以白羅為冠，白皮小帶，其冠及帶，咸以金飾。官之貴者，則青羅為冠，次以緋羅，插二鳥羽，及金銀為飾，衫筒袖，袴大口，白韋帶，黃韋履”等。[6]并且《魏書》和《舊唐書》新羅條記載新羅的風(fēng)俗、衣服等“與高麗、百濟(jì)同”，新羅古墓“天馬冢”出土了象征羽冠的金制鳥翼形冠飾?？梢姀谋蔽旱教拼?，朝鮮人都曾戴用鳥羽冠，這些都是重要的依據(jù)。

歷史實(shí)物圖像是先于文字記載的最堅(jiān)實(shí)的證據(jù)，高句麗人頭部飾有鳥羽的風(fēng)俗不但見于從文獻(xiàn)史料，考古圖像資料中也得到了確認(rèn)。高句麗最具代表性的集安“舞踴?！焙推饺澜嫉摹半p楹?！惫拍怪卸祭L有頭戴鳥羽冠的人物形象的壁畫，德興里壁畫《大型列陣出行》也可看到戴鳥羽冠的高句麗人（圖2），它們生動(dòng)展現(xiàn)當(dāng)時(shí)的生活風(fēng)貌。這種插羽毛的風(fēng)俗從游牧民族傳入的見解占主導(dǎo)地位，韓國學(xué)界有對(duì)雞神崇拜思想的代表性象征到鳥羽冠的解釋，①Seo gil-soo先生認(rèn)為舞踴冢的四神圖上兩只鳥為公雞而非朱雀，就是雞神。唐代義凈所著《大唐西域求法高僧傳》中出現(xiàn)的“阿難耶跋摩”相關(guān)資料也佐證了高句麗的雞神崇拜思想。[7]無論是雞還是朱雀，高句麗鳥羽冠風(fēng)俗都是對(duì)鳥神的恭敬和仰望。

高句麗壁畫有著豐富的鳥形圖像，其中高句麗德興里墓中壁畫的人面鳥身，帶翼，頭部前側(cè)榜題為“千秋之象”與“萬歲之象”。（圖3）（圖4）鳥身人象征長生不死，具有溝通天與人之靈媒的功能?！墩摵狻o形篇》：“圖仙人之形，體生毛，臂變?yōu)橐?，行于云則年增矣，千歲不死”，《抱樸子·對(duì)俗》亦云：“千歲之鳥，萬歲之禽，皆人面而鳥身，壽亦如其名”，“千秋萬歲”的人面鳥圖像確實(shí)被暗示了長生不死的意象。還有兩禽鳥狀怪獸，榜題為“吉利之象”“富貴之象”，兩頭一身的怪物“青陽之鳥”等。同樣“三足烏”也是高句麗壁畫中的重要鳥圖像，大致同時(shí)代的梁朝庾季才在《靈臺(tái)秘苑》中介紹了一種改進(jìn)式的相風(fēng)木烏，其中方法之一是從木烏胸部左右各制一只腳爪，使鳥轉(zhuǎn)動(dòng)時(shí)，胸部兩爪均伸向盤外，不與盤接觸，卻隨木烏一起轉(zhuǎn)動(dòng)。這樣一來，木烏就變成了“三足烏”，符合太陽中有三足烏，為“日中之精”的傳統(tǒng)思想。[8]三足鳥也是太陽黑點(diǎn)形象化的圖像等猜測(cè)，看來三足鳥與古人對(duì)天象觀測(cè)有著密切關(guān)系。高句麗的故地馬韓存在以大木上的鳥來表現(xiàn)通天，這種文化現(xiàn)象來源于“崇天”的信仰，至今朝鮮半島地區(qū)仍遺存著在村口樹立鳥竿（Sotdae）的習(xí)俗。

三、高句麗天象壁畫表現(xiàn)看高句麗人意識(shí)的井宿

高句麗壁畫中日月星辰圖不僅反映了神界與升仙的思想，其中也能發(fā)現(xiàn)，星宿具體形象和名稱，這些豐富多彩的天象壁畫展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)高度發(fā)達(dá)的天文學(xué)的知識(shí)，對(duì)于研究公元4-7世紀(jì)東亞地區(qū)天文學(xué)具有重要作用。高句麗在吸收兩漢時(shí)期天文成果的同時(shí)還構(gòu)建了高句麗自身獨(dú)立天文體系，如把北極星座形式化成北極三星，中國中原地域把北極星座形式化成北極五星，可解讀古代東亞天文文化潮流的主要觀點(diǎn)之差異。同時(shí)非常值得關(guān)注的是朝鮮時(shí)期流傳的中世紀(jì)高句麗古星圖《天象列次分野之圖》（國寶228號(hào)，韓國國立故宮博物館藏），該圖目前是亞洲現(xiàn)存最完整的全星宿圖。②潘鼐先生認(rèn)為現(xiàn)存中國和朝鮮中世紀(jì)古星圖上的星象系同出一源，朝鮮的《天象列次分野之圖》則保持中世紀(jì)早期的中國星圖固有的原貌，反映了中國最古老的星座圖象。有可能是以庚季才的標(biāo)定本于隋和高句麗的交往中刊碑相贈(zèng)。或者為南北朝時(shí)的官方善本,亦未可知?？商街獔D上星象屬于公元三世紀(jì)時(shí)的天象。[9]《天象列次分野之圖》并無原圖繪制和原碑勒石的年代，只有重刻的碑上記有：“天文圖石本舊在平壤城,因兵亂沉于江而失之”一語。該圖上有1467個(gè)星,文獻(xiàn)記載《隋書·天文志》記1470星，《靈臺(tái)秘苑》記1465星，《天元?dú)v理》記1469星。中國古代恒星記數(shù)，晉、隋歷代書史的實(shí)際著錄與古代中國天文書籍比較看只有2到3個(gè)星的差異。看來高句麗與六朝天文學(xué)一定有著重要的共識(shí)和相當(dāng)?shù)穆?lián)系。當(dāng)時(shí)高句麗與六朝政權(quán)的官方往來最為密切，③從文獻(xiàn)記載來看，六朝與朝鮮半島國家的交流始于孫吳嘉禾二年 (公元233年),高句麗是最早與六朝發(fā)生聯(lián)系的國家。參見于盧海鳴：《六朝政權(quán)與朝鮮半島國家之間的交流》《東南大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2000年，9月，第125頁。自東晉義熙九年（公元413）始，東晉與高句麗交流次數(shù)不少于30次。南朝授給高句麗王“征東大將軍”的稱號(hào)?！端螘?夷蠻傳》《梁書· 諸夷傳》。也許正是這種兩國之間頻繁交流、相互學(xué)習(xí)，繁榮了東亞的天文觀測(cè)的高度發(fā)達(dá)的天文學(xué)的黃金時(shí)代。

圖2 高句麗德興里壁畫《大型列陣出行》戴鳥羽冠的高句麗人

圖3 高句麗德興里壁畫《千歲》

圖4 高句麗德興里壁畫《萬歲》

在高句麗古墓壁畫中，系統(tǒng)地描繪了二十八星宿圖有德化里2號(hào)墓和真坡里4號(hào)墓。其中德化里2號(hào)墓的天井星座圖中，二十八星宿以天頂為中心排列，遺憾的是在這二十八星宿中只有室星、壁星、胃星、井星、柳星5個(gè)星宿留下了紅色字樣的標(biāo)注，而其他二十八星宿的字跡磨滅，無法辨認(rèn)。另外在圖中靠近北方玄武的斗、牛、女宿畫南斗六星，在靠近南方朱雀的鬼、井與西方白虎的參宿畫北斗七星的圖畫，可以看出，當(dāng)時(shí)魏晉南北朝道教影響下，主管死的北斗七星與主管生的南斗六星幾乎是對(duì)等關(guān)系。（圖5）南方井宿與北方牛宿正好與北斗七星與南斗六星之一條正中線上，這里可以推測(cè)，當(dāng)時(shí)對(duì)應(yīng)“牛宿”與“井宿”是一種基準(zhǔn)線。生活在北方寒冷氣候環(huán)境中的高句麗人重視陽氣，一年中陽氣最強(qiáng)大的為夏至，其基準(zhǔn)點(diǎn)是井宿，而陰氣最強(qiáng)的冬至是古代新年的起始，其基準(zhǔn)點(diǎn)在牛宿，井宿對(duì)應(yīng)的牛宿一起被稱為時(shí)空的重要基準(zhǔn)點(diǎn)，如同井宿的位置一樣，高句麗廣開土大王壺杅銘文中“#”的位置同樣在畫面的上部中央?yún)^(qū)域。

高句麗天象壁畫是在長期天文觀測(cè)的科學(xué)基礎(chǔ)背景影響下繪制的，具有很強(qiáng)的理念和系統(tǒng)性特征。真坡里4號(hào)墓天井上的星象圖由二十八星宿全部繪制而成。（圖6）星宿按照我們仰望天空時(shí)自東向西排列，星象圖中心部分有北斗七星、勾陳、天極星等，以及北極附近重要的星象，顯然是對(duì)現(xiàn)實(shí)星空的描繪。描繪的各星星的星體大小以6個(gè)不同種類的半徑標(biāo)記，這些星星的直徑從0.7厘米到3.3厘米，共繪136個(gè)，像這樣用不同的大小畫星星，可能是表現(xiàn)星星大小不同的亮度。[10]北斗七星與南斗六星并非上下對(duì)應(yīng)，南斗六星在右邊角上，井宿不在正南方而更靠近中央?yún)^(qū)域。筆者認(rèn)為，這很可能更具象地表達(dá)了井宿與牛宿之間的方位關(guān)系。（圖6）古代東北亞文明歷來強(qiáng)調(diào)尊重自然，重視天地陰陽之間的和諧，陰陽互補(bǔ)的現(xiàn)象，因此，靠近中央的井宿與圖右角上的牛宿所呈現(xiàn)東北-西南指向，從西南方井宿至東北方牛宿是一種重要作用的基準(zhǔn)線，成為時(shí)空交叉點(diǎn)，下圖反映了井宿與牛宿方位象征體系。

關(guān)于高句麗壺杅“十”字的解釋我們也可從河圖中找尋，河圖數(shù)字1（水），2（火），3（木），4（金）加上就是10（土），屬于“土”的丑未是數(shù)“10”，①數(shù)字象征會(huì)有不同見解。[11]視為五方中央之象征的“土（10）”包含了大自然的所有氣韻，是包羅萬象的象征、和諧吉祥的標(biāo)志。以符號(hào)“十”的觀點(diǎn)看為五方中央之象征，因此高句麗青銅壺杅的“#”字符號(hào)與“十”字符號(hào)實(shí)際上一脈相通的。丑未是公元4世紀(jì)至7世紀(jì)冬至點(diǎn)與夏至點(diǎn)的重要基準(zhǔn)線，②按《運(yùn)氣七篇》公元700年左右的二十八星宿方位看，冬至點(diǎn)正在斗宿與牛宿之間，夏至點(diǎn)正在于井宿。[12]以丑未方替代黃道斜軸線的可能性比較大，因此“#”字符號(hào)與“十”字符號(hào)隱藏了通天的內(nèi)涵和寓意，同時(shí)暗喻陰陽融為一體，和諧、平靜的狀態(tài)。

圖5 高句麗德化里2號(hào)墓壁畫中的28星宿與太陽、月亮，南斗六星、北斗七星星象圖。圖片來源于《韓國古天文學(xué)及天象列次分野圖研討會(huì)論文集》，2006年3月，第12頁

圖6 6世紀(jì)高句麗真坡里4號(hào)古墓天文圖，北極周邊的星座與28星宿。圖片來源于《韓國古天文學(xué)及天象列次分野圖研討會(huì)論文集》，2006年3月，第12頁

小 結(jié)

本文通過研究“井”以及二十八星宿的南方朱雀七宿的首宿“井宿”在古代東北亞文化中的內(nèi)涵，即井是人界生命根源，井宿是井在天界的映射，更是時(shí)空分界的重要基準(zhǔn)點(diǎn)和陰陽區(qū)隔的標(biāo)志。從井宿的別名鶉首到高句麗的卵生神話、鳥羽冠、壁畫上的豐富的鳥圖探索高句麗的崇鳥思想，通過地-人-鳥-天的通天文化和崇天信仰，結(jié)合古代星象的對(duì)應(yīng)體系，梳理其內(nèi)在的象征邏輯，重新審視韓國高句麗青銅壺杅底部銘文中的“#”字符號(hào)與“十”字符號(hào)的文化含義，表達(dá)了對(duì)于天與地、水與火、陰和陽的對(duì)應(yīng)、平衡與和諧的崇尚。