任掌夢(mèng)于漢北，王受驚以招魂
——《招魂》駁議

甘肅|趙逵夫

在《楚辭》中，關(guān)于《招魂》的爭(zhēng)議是最大的。作者是誰，招誰的魂，在什么地方、什么情形下所作，表現(xiàn)了怎樣的思想感情等，眾說紛紜；關(guān)于其中一些問題的看法又相互交錯(cuò)，莫衷一是。正因?yàn)槿绱?，?duì)篇中一些語句的解釋往往不一致；對(duì)《招魂》內(nèi)容的理解與藝術(shù)上的評(píng)價(jià)，也很不到位。本文雖曰“駁議”，但因牽扯問題多，故不針對(duì)古今具體學(xué)者之說一一辯駁，而是按問題來討論；考慮到之所以至今在很多方面看法難以統(tǒng)一，乃是因?yàn)閱栴}未徹底解決，故各言其是，均立而不堅(jiān)。本文著重正面闡述，希望祛疑解紛，能對(duì)屈原的這篇作品有一個(gè)全面深入的理解。

關(guān)于《招魂》的作者，司馬遷在《史記·屈原列傳》論贊中說：

余讀《離騷》《天問》《招魂》《哀郢》，悲其志。適長(zhǎng)沙，觀屈原所自沉淵，未嘗不垂涕，想見其為人。

司馬遷認(rèn)為是屈原所作。從這幾句話也可以看出，司馬遷對(duì)屈原及其作品是有深入了解的。

《楚辭章句·招魂序》認(rèn)為《招魂》是宋玉為招屈原之魂而作。其云：

宋玉憐哀屈原忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》，欲以復(fù)其精神，延其年壽，外陳四方之惡，內(nèi)崇楚國(guó)之美，以諷諫懷王，冀其覺悟而還之也。

此說完全是脫離作品的內(nèi)容，也與古代人們的思想意識(shí)、與屈原的經(jīng)歷不合。別的都不說，就其第三部分幾段所寫宮室亭臺(tái)樓閣、侍妾歌女、飲食、歌舞之情形，也絕對(duì)不會(huì)是招屈原之魂；即使未被放逐時(shí)的屈原，也不能以這樣的描寫招其魂魄。這比懷王十六年屈原因造憲令引起舊貴族的憤恨，向楚懷王進(jìn)讒的情形更可怕，因?yàn)槟且仓皇钦f“王使屈平為令，眾莫不知。每一令出，平伐其功，曰以為非我莫能為也”；而如以此招魂之辭招屈原之魂，乃是將屈原放到國(guó)君的位置上，這不是死罪嗎？看當(dāng)中的這幾句：“蘭膏明燭，華容備些。二八侍宿，射替代些?！薄熬藕钍缗嘌副娦?。盛鬋不同制，實(shí)滿宮些?！边@難道是一個(gè)臣子能有的侍奉規(guī)格嗎？郭沫若在他的《屈原研究》中即說：“所敘的宮庭居處之美，飯食服御之奢，樂舞游藝之盛，不是一個(gè)君主是不能夠的。”宋玉作為戰(zhàn)國(guó)末年杰出的辭賦作家，其社會(huì)觀念不會(huì)差到這個(gè)程度，其文學(xué)創(chuàng)作的水平也不會(huì)差到這個(gè)程度。所以說，認(rèn)為是宋玉作以招屈原之魂的說法同作品的內(nèi)容完全不合。

此后主張宋玉作者，大部分從《楚辭章句》之說，認(rèn)為是招屈原之生魂，有個(gè)別學(xué)者認(rèn)為是屈原死后招屈原之死魂所作。如明陳第《屈宋古音義》引張鳳翼《文選纂注》之說：“古者人死，則以其服升屋而招之，此必原始死，而玉作以招之也。”陳氏又云：“今觀其詞云：‘去君之恒干’，又云‘像設(shè)君室’。夫茍未死，何云‘去干’？又何云設(shè)像也?！蔽覀儾徽f是誰所作，只就招生魂還是死魂這一點(diǎn)來說，也可以這樣說：古人認(rèn)為人受驚嚇之后精神不好，是丟了魂，所以才要招，活人因病招魂之俗直至近代南北皆有。至于人死后的招魂，是由活人“丟魂”后的招魂風(fēng)俗而來，差不多已經(jīng)只是個(gè)樣子做做而已。先有招生魂之俗，后有招死魂之儀式。至于“設(shè)像君室”，蔣驥說：“若今人寫真之類，固有生而為之者，不必專指死后也?！苯翊嫣拼詠淼弁趸钪鴷r(shí)所留寫真像也不少。蔣驥所說非無根之言，只是以為招屈原生魂之說不能成立，理由如上。

以此，無論招屈原之生魂還是死魂之說，宋玉作的說法都不能成立。

也正由于此，此后重理論思考的學(xué)者取司馬遷之說而不以《楚辭章句》之說為然。如《文心雕龍·辨騷》中論屈原之作“異乎《風(fēng)》《雅》”之四事，舉“木夫九首”“土伯”“三目”“士女雜坐，亂而不分”“娛酒不廢，沉湎日夜”之句，皆出于《招魂》，則古代最卓越的文學(xué)理論家劉勰認(rèn)為《招魂》為屈原之作。南朝陳之沈炯在其《歸魂賦》開篇即言：“屈原著《招魂》篇。”宋代吳幵《優(yōu)古堂詩話》中《成梟而牟呼五白》條曰：

杜子美《今夕行》“憑陵大叫呼五白，袒跣不肯成梟盧?！睂W(xué)者謂杜用劉毅、劉裕東府樗蒲事。雖杜用此，然屈原《招魂》已嘗云：“成梟而牟呼五白?！?/p>

看來南北朝至唐宋一般人認(rèn)為《招魂》為屈原之作。宋玉說的幾乎定于一尊，同洪興祖《楚辭補(bǔ)注》、朱熹《楚辭集注》的推助有關(guān)。但是一些有見識(shí)的學(xué)者，仍然認(rèn)為是屈原所作，如明黃文煥，清林云銘、吳世尚、蔣驥、屈復(fù)、陳本禮、胡文英等。各家也都有所論說，總體上說理由是充分的：《招魂》不可能是宋玉的作品，而只能是屈原所作。

只是自黃文煥以來，學(xué)者們多認(rèn)為是屈原作以自招。如林云銘《楚辭燈》說：

試問：太史公作《屈原傳贊》云：“余讀《招魂》悲其志?！敝^悲原之志乎？抑悲玉之志乎？此本不待置辯者，乃后世相沿不改，無非以世俗招魂皆出他人之口。不知古人以文滑稽無所不可，且有生而自祭者。則原被放之后，愁苦無可宣瀉，借題寄意，亦不嫌其為自招也?！视鄾Q其為原作者，以首尾有自序、亂詞，及太史公傳贊之語，確有可據(jù)也。若系玉作，無論首尾、解說難通，即篇中亦當(dāng)仿古禮，自致其招之詞，不待借巫陽下招致設(shè)游戲，且撰出許多可畏可樂之事。

這一說法雖然消除了同司馬遷在《屈原列傳》后論贊的沖突，但與作品內(nèi)容仍然不合：不僅宋玉不會(huì)將屈原的生活環(huán)境與條件寫得直如國(guó)王，詩人自己更不會(huì)有那樣不著邊際的狂妄之想。同時(shí)，篇中也未見詩人抒發(fā)一點(diǎn)被放后的悲傷之情與希望返回朝廷為國(guó)家效力的愿望。此說是只將《楚辭章句》之說中作者由宋玉變?yōu)榍?，被招魂之人未變?？梢娫谥貛煶?、重舊說的學(xué)術(shù)環(huán)境下每推進(jìn)一步之不易。

至近代，吳汝綸提出是招懷王之魂。他在《古文辭類纂評(píng)點(diǎn)》中說：

懷王為秦所虜，魂亡魄失，屈子戀君而招之，甚言歸來之樂，以深痛其在秦之苦也。

其后馬其昶、梁?jiǎn)⒊?、游?guó)恩、郭沫若、王駟原、劉大杰、詹安泰、蔣天樞、湯炳正、陳子展等先生也從作品本身論之，俱主張是屈原招楚懷王魂所作。這是這些學(xué)者已具有現(xiàn)代科學(xué)思想，不完全依舊說而論事，能聯(lián)系作品來判斷是非的結(jié)果。

附帶說三點(diǎn)：一、清末方東樹言是屈原為“招國(guó)魂”而作。其《昭昧詹言》卷十三附《解招魂》，言屈原是“托‘招魂’為名而隱其實(shí)”，哀楚國(guó)之“外多崇怪，內(nèi)有荒淫，其死征如魂已去而身不知反歸也”。但《招魂》是言四方多兇險(xiǎn)不能去，唯歸楚居于宮廷最好，并非言四方如何危害楚國(guó)，楚宮廷又如何不好，與其解說不能相合。二、林庚的《招魂地理辨》說《招魂》是屈原為了招秦楚兩場(chǎng)大戰(zhàn)中陣亡的貴族將士而作。比“招國(guó)魂”之說稍微具體，但比起祭懷王之說來還是離得更遠(yuǎn)。三、劉永濟(jì)認(rèn)為今本《招魂》為漢代人所作（見其《屈賦通箋》附《箋屈余義》之《辨招魂大招二篇作者》）。其觀點(diǎn)主要在維護(hù)他以《九歌》中《國(guó)殤》即司馬遷所說之《招魂》的觀點(diǎn)。其次從風(fēng)格上言之。關(guān)于前一說，今天恐怕無人會(huì)認(rèn)可（只有譚介甫1978年出版的《屈賦新探》承其說）。關(guān)于第二點(diǎn)，魯迅早就說過，陶淵明也是“除論客所佩服的‘悠然見南山’之外，也還有‘精衛(wèi)銜微木，將以填滄海；形天舞干戚，猛志固常在’之類的‘金剛怒目式’”。孤立地從風(fēng)格上來判斷作者，并不可靠。王力的《楚辭韻讀》中收入了《招魂》《大招》，說明這兩篇都是用先秦古韻，為先秦時(shí)作品無疑。

《招魂》為屈原招楚懷王魂之作，是可以肯定的。只是其作于何時(shí)、何地，為何而作，一直是一個(gè)疑團(tuán)。

吳汝綸認(rèn)為是作于懷王未死之時(shí)，后來又有學(xué)者認(rèn)為是作于懷王死后，但無論是作于懷王死前還是死后，從《招魂》全篇中一點(diǎn)看不出與此相關(guān)的信息，開頭、結(jié)尾中沒有一句點(diǎn)到懷王入秦之事，也沒有一句提到秦地或秦楚關(guān)系。而且招魂是人身在何處，往何處招魂。其身既在秦地，時(shí)屈原已被放江南之野（《史記·屈原列傳》載：懷王入秦后其長(zhǎng)子頃襄王立，以其弟子蘭為令尹?！俺思染套犹m以勸懷王入秦而不返也。屈平既嫉之……令尹子蘭聞之大怒，卒使上官大夫短屈原于頃襄王，頃襄王怒而遷之?！甭?lián)系《哀郢》《涉江》《懷沙》三首詩來看，是遷于沅湘、洞庭流域，即所謂“江南之野”）。屈原不可能將懷王的魂招至江南之野，江南之地也距篇中所寫楚宮廷太遠(yuǎn)，內(nèi)容不符。所以，雖然學(xué)者們持因懷王入秦不返而作一說者也都講一些理由，但總沒有有力的證據(jù)，不僅是招生魂還是死魂之說難以統(tǒng)一，甚至也仍然有人持宋玉招屈原魂之說。

我以為要弄清因何而作此篇的問題，得從本篇的小引和亂辭來看。其亂辭開頭說：

獻(xiàn)歲發(fā)春兮，汩吾南征。菉蘋齊葉兮，白芷生。路貫廬江兮，左長(zhǎng)薄。倚沼畦瀛兮，遙望博。

其中提到的地名“廬江”，王夫之《楚辭通釋》云：

廬江，舊以為出陵陽者，非是。襄漢之間有中廬水，疑即此水。

譚其驤先生《與繆彥威論〈招魂〉廬江地望書》說與王夫之相近。蔣天樞《楚辭校釋》從之。亂辭中寫到的“左長(zhǎng)薄”。古人言左右方位，如未特別說明當(dāng)時(shí)面向，則是就面向南言之。在襄陽、漢水一帶，面向南，其左正是漢北云夢(mèng)丘陵起伏、草木叢生之地，屈原作于漢北的《思美人》中說：“攬大薄之芳茝兮，搴長(zhǎng)洲之宿莽?！薄伴L(zhǎng)薄”“大薄”都是指寬廣的草地（薄，草木叢生之地）。再向東則是沼澤相連，南接云夢(mèng)澤。

亂辭中寫到“白芷”，《思美人》中也說到“芳芷”（茝，“芷”字的古體）。亂辭中又寫到的“沼”“瀛”（大澤），也正是云夢(mèng)東部平原與沼澤之地的景象。

屈原于懷王二十四年被遣放于漢北，漢水東流至鄧（今襄樊市）折而向南，至郢都以東又折而向東入長(zhǎng)江。其由西向東這一段漢水以北之地即漢北。這里距郢都很近，楚君臣貴族常在這一帶打獵，因之稱之為“漢北”，也叫“云夢(mèng)”。自清代以至于近幾十年仍有一些學(xué)者認(rèn)為屈原在《抽思》中說到的“漢北”指襄樊以西漢水北面之地，大誤。鄖至襄樊這一段北面為秦楚爭(zhēng)奪之地，當(dāng)時(shí)楚人泛稱為“商於之地”，距郢都較遠(yuǎn)。人們習(xí)慣上對(duì)較近之地作簡(jiǎn)稱，而不會(huì)簡(jiǎn)稱較遠(yuǎn)的漢水以北之地為“漢北”。

本篇當(dāng)作于被放漢北一兩年之后，聯(lián)系各方面看，當(dāng)作于懷王二十六年（前303）前后的一個(gè)春天。其時(shí)屈原任“掌夢(mèng)”之職，掌管云夢(mèng)澤漁獵和王、貴族狩獵事宜。亂辭“與王趨夢(mèng)兮課后先”之下王逸注：

夢(mèng)，澤中也。楚人名澤中為夢(mèng)中?！蹲笫蟼鳌吩唬骸俺蠓蚨凡扰c邱公之女淫而生子，棄之夢(mèng)中。”言己與懷王俱獵于夢(mèng)澤之中，課第群臣先至后至也。

洪興祖《補(bǔ)注》：

楚謂草澤曰夢(mèng)?！稜栄拧吩唬骸俺性茐?mèng)?！毕热逶疲骸啊蹲髠鳌烦优c鄭伯田于江南之夢(mèng)。”（田，指田獵）《地理志》：“南郡華容縣南有云夢(mèng)澤。”

漢代南郡治于江陵（戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚郢都），華容在江陵以東?？傊疂h北其地即漢水下游以北之地，云夢(mèng)澤在其東部偏南，延伸至漢水以南。馬茂元《楚辭選》說：“‘掌夢(mèng)’，是掌管云夢(mèng)的人，也就是楚王的別稱。”馬先生所說前一句是對(duì)的，但后一句不妥。云夢(mèng)乃荒野之地，怎能以掌管云夢(mèng)之職的稱呼來代指楚王？掌夢(mèng)為專管云夢(mèng)之地事宜的小吏，屈原當(dāng)時(shí)即任此職。

從開頭及亂辭看，楚懷王在云夢(mèng)田獵時(shí)射青兕而受到驚嚇，精神與身體欠安。屈原因事出于自己掌管之地，故撰招魂辭以招王之生魂。屈原在抒發(fā)初放漢北時(shí)憂憤情緒的《惜誦》中說：

矰弋機(jī)而在上兮，罻羅張而在下。設(shè)張辟以娛君兮，愿?jìng)?cè)身而無所。

過去學(xué)者們未弄清屈原在懷王時(shí)被放之地與其任職，只就其字面強(qiáng)為作解，認(rèn)為前二句是比喻詩人所處政治環(huán)境之險(xiǎn)惡。如此理解，則“設(shè)張辟以娛君”將做何解釋？因?yàn)椤皬埍佟奔唇y(tǒng)稱捕鳥獸的羅網(wǎng)。這句分明是詩人自言為了使君王愉悅而忙于做狩獵的準(zhǔn)備工作，不是說別人設(shè)了羅網(wǎng)陷害他（參拙文：《漢北云夢(mèng)與屈原被放漢北任“掌夢(mèng)”之職考》，收入《屈原與他的時(shí)代》）?！断дb》中這四句詩就有力地證明了屈原在漢北的任職。

《招魂》亂辭的描寫也很明白地說明了屈原為什么而寫《招魂》：

青驪結(jié)駟兮，齊千乘。懸火延起兮，玄顏烝。步及驟處兮，誘騁先。抑騖若通兮，引車右還。與王趨夢(mèng)兮，課后先。君王親發(fā)兮，青兕憚，朱明承夜兮，時(shí)不可以淹。

結(jié)駟千乘，只有君王能夠如此，而且下面明言“與王趨夢(mèng)”（夢(mèng)，云夢(mèng)），“趨夢(mèng)”干什么呢？君王帶著一些臣僚狩獵并考核其能力與表現(xiàn)（課，考核）。狩獵既是君臣同樂的活動(dòng)，也是國(guó)君借以訓(xùn)練軍事、選拔人才的舉措。其中說“懸火延起兮，玄顏烝”，王逸注“懸火”為懸燈。清初周拱辰《離騷草木史》據(jù)王逸以來各家注解釋為夜獵的景況。其后林云銘、蔣驥、屈復(fù)皆從之。胡文英《屈騷指掌》云：“懸火，燎原而獵，遙望若懸也?！苯裰旒竞！冻o解故》有詳論，以為是寫火田（即燎原而獵。田，田獵），并進(jìn)而說明“懸火”是指在高處放火而于低處網(wǎng)羅及獵殺之。《爾雅·釋天》：“火田為狩?！惫弊ⅲ骸胺呕馃绔C亦為狩?！辟Z公彥《禮記正義》云：“漢之俗間在上放火，于下張羅承之，以取禽獸?！薄墩谢辍匪鶎懀侨绱??！靶仧A”寫天上黑煙蒸騰。

亂辭中特別寫到王親自射青兕，驚怒了青兕。想當(dāng)時(shí)情景，應(yīng)是青兕中箭后未死而發(fā)狂撲來，嚇壞了楚王。王逸注：

憚，驚也。言懷王是時(shí)親自射獸，驚青兕牛而不能制也。

這個(gè)解釋是符合原文之意的。但因?yàn)橐w就舊說，下面又說：“以言嘗侍從君獵，今乃放逐，嘆而自傷閔也?！逼鋵?shí)《招魂》原文上引一段中并沒有回憶往事的意思，理解為回憶往事而言，其說牽強(qiáng)。至于《文選》五臣注所言：“時(shí)君王親射青兕，懼其不能制，我佐君殺之”，更是無端猜想，隨口胡說。其他解釋亦不足提。

《招魂》亂辭中說：“朱明承夜兮，時(shí)不可以淹?！边@是說君王失魂，時(shí)間不能太久，故燈火通明，在場(chǎng)臣僚皆不敢懈怠，希望君王及早體安。

《招魂》的開頭又說，帝告巫陽：“有人在下,我欲輔之?；昶请x散,汝筮予之?！边@“我欲輔之”的“輔”也正是《離騷》中“皇天無私阿兮，覽民德焉錯(cuò)輔”的“輔”，兩處都是天帝的口吻，所表現(xiàn)的意思也一樣。這個(gè)字不會(huì)用于一般人。詩人設(shè)想：本應(yīng)是天帝讓巫陽來招魂，巫陽認(rèn)為王在云夢(mèng)狩獵受驚，應(yīng)與掌夢(mèng)有關(guān)。篇中寫行招魂之儀式者仍是巫陽，而為作者撰招魂之詞做了一個(gè)解釋。

司馬遷說他讀《招魂》而“悲其志”，其所悲者，當(dāng)是屈原被放卻依然心系懷王，為其安危而自責(zé)及撰文招魂之情?！澳繕O千里兮傷春心”“魂兮歸來哀江南”，此面向南而招之，江南一帶廣袤而少人煙，不能停留，詩人面江南而悲傷。詩人為國(guó)家之富強(qiáng)力主改革，進(jìn)行變法，而楚懷王反聽信讒言將詩人流放，任此管理水澤、林木及為君王大臣漁獵游樂做服務(wù)的小吏；君王在田獵中受驚，詩人反而悲傷，將其看作是自己的責(zé)任，則詩人之思想與情感可見。

《招魂》的結(jié)構(gòu)主要由四部分組成：一、序辭；二、言四方與天地上下險(xiǎn)惡不能去；三、寫宮廷生活之美；四、亂辭。

序辭交代招魂的緣起，說明自己已成一做雜事的小吏，何以承擔(dān)這樣尊嚴(yán)之事。詩人憑借想象將其托于上帝與傳說中的神巫之口，做一種解釋，同時(shí)給人一種迷離奇幻的感覺，與第二部分寫東、南、西、北與天上、地下奇奇怪怪可怖景象與種種精靈怪物的內(nèi)容相協(xié)調(diào)，對(duì)讀者起到欣賞心理的暗示與引導(dǎo)作用。

第二部分寫上下四方之可怕不能停留，應(yīng)是繼承舊有招魂辭之格式，而在地理知識(shí)、表現(xiàn)空間與神話傳說上有更具體生動(dòng)的描寫，有藝術(shù)上的創(chuàng)新。

第三部分寫宮廷苑囿之華美、筵享歌舞之熱烈、侍女樂士之美麗，也極盡鋪排描繪之能事。

二三兩部分為全文的主體，如王逸所說，是“外陳四方之惡，內(nèi)崇楚國(guó)之美”，以忠告魂魄絕對(duì)不能去，吸引其盡快歸來。既反映出先秦時(shí)代楚國(guó)招魂辭的一般形態(tài)，又體現(xiàn)出詩人的才華與深沉的感情，一聲聲“魂兮歸來”的急切召喚，蒼涼、凄厲中表現(xiàn)出對(duì)懷王的深情。

亂辭補(bǔ)敘出懷王失魂的緣由，與序辭共同顯示著作品形式的創(chuàng)新：不僅交代清楚了事件的背景，也寄托著作者的情思?！矮I(xiàn)歲發(fā)春兮，汩吾南征”，先講明在何季節(jié)、何地點(diǎn)。看來詩人平時(shí)所居在漢北之北部。戰(zhàn)國(guó)時(shí)漢北之北部有春秋時(shí)舊邑?、蒲騷、軫，再北有戰(zhàn)國(guó)時(shí)新市。管理官吏應(yīng)居于其北部。南面有事則南行。楚王狩獵應(yīng)在漢北的西南部，稍靠近郢都。

湛湛江水兮，上有楓，目極千里兮，傷春心?；曩鈿w來，哀江南！

漢水流域會(huì)常說到漢江（漢水），故所說的“江”，指漢江?！对娊?jīng)·周南·廣漢》：“漢之廣矣，不可泳兮；江之永矣，不可方兮。”“漢”與“江”對(duì)舉互稱，并指漢水。狩獵所在之地決定了詩人最擔(dān)心的是君王的魂到南方之地去。因這里的西面為以郢都為中心的楚地繁華地帶，以北、以西亦非荒鄙之地。王逸注“哀江南”一句云“言魂魄當(dāng)急來歸，江南土地鄙遠(yuǎn)，山林險(xiǎn)阻，誠可哀傷，不足處也”，是符合文意的。

招魂是楚國(guó)古老的習(xí)俗。聯(lián)系《大招》來看，楚宮廷應(yīng)有傳統(tǒng)招魂辭流傳，而本篇突出體現(xiàn)出屈原對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)形式的繼承與創(chuàng)造。與《大招》相比，《招魂》的獨(dú)創(chuàng)性是明顯的。這里指出四點(diǎn)：

一、增加了序辭，一則表白內(nèi)心，二則說明自己本非巫覡，何以承擔(dān)招楚王之魂的事情。這是身份和創(chuàng)作意圖的交代。此次招魂不同于《大招》的是：《大招》是屈原撰詞，應(yīng)是由巫覡行招魂儀式而誦讀；此則純屬個(gè)人行為，私下所撰以寄托感情。因?yàn)樽鳛橐粋€(gè)被遣放于林莽中水澤之地的棄臣，已無權(quán)為懷王作招魂辭，故開頭借帝與巫陽的對(duì)話來說明自己寫招魂辭的理由。這也體現(xiàn)了作者構(gòu)思上的藝術(shù)匠心。

二、增加了亂辭，以說明楚王因何受驚而魂魄離散。這同樣突出表現(xiàn)了屈原在創(chuàng)作《大招》二十六年之后卓越的藝術(shù)獨(dú)創(chuàng)性。從句式上來說，亂辭不同于主體部分“□□□□，□□□□些”的句法，而是以“□□□□兮□□□”的句式鋪排，更顯得情感之綿長(zhǎng)與語氣之回環(huán)。揆之于《抽思》《涉江》《哀郢》《懷沙》等篇之亂辭，也可看出：句式的變化也流露著情感的跌宕起伏。本篇亂辭與《漁父》的末尾綴系有一歌一樣，后來成為一些散體文賦的特征之一。

三、篇幅大大增加，鋪排描寫更為細(xì)致?！洞笳小窞檎谐踔甓刈?，應(yīng)較一般的招魂詞要長(zhǎng)一些；詩人撰《招魂》，行文汪洋恣肆，又較《大招》的篇幅為長(zhǎng)。

四、全文更增加了神話傳說的部分?！洞笳小返诙螌懰姆街膳?，已帶有傳說的性質(zhì)，而《招魂》包含了更多神話的內(nèi)容。《招魂》在寫不能去的地方時(shí)，四方之外，還寫了天上和幽都（地下）。天上是“虎豹九關(guān)，啄害下人”“豺狼縱目”“一夫九首，拔木九千”，似乎也有象征人間世界之意，構(gòu)思上與同樣作于漢北時(shí)的《離騷》有相近之處（《離騷》的創(chuàng)作在《招魂》之后）。

林云銘《楚辭燈》云：

《大招》是實(shí)情，《招魂》是幻語；《大招》每項(xiàng)俱各開寫，《招魂》則首尾總是一串。其間有明落，有暗度，章法珠貫繩聯(lián)，相繹而出；其次第一層進(jìn)一層，入后異彩精華，繽紛繁會(huì)，使人一往忘返矣。亂辭一段，忽又重現(xiàn)離殃愁苦本色來。通首數(shù)千言，渾如天際浮云，自起自滅。作文之變，于斯極矣。

對(duì)《招魂》的成就與藝術(shù)特征，林云銘還是有較深理解的。

從《招魂》借寫物述景的側(cè)重點(diǎn)以及表達(dá)作者思想情緒的方面來說，由以上的論述可以看出這樣三個(gè)方面：

首先，《大招》反映出楚威王至懷王初年楚國(guó)較好的發(fā)展走向和屈原青年時(shí)代的政治理想與對(duì)楚國(guó)前景的信心，而《招魂》則更多地影射了楚國(guó)處于四面包圍無路可走的狀況?！洞笳小分袑懍F(xiàn)實(shí)中楚王宮廷，由飲食之美到音樂歌舞、美女，再到屋舍之美和苑囿中的香花、異木、珍禽，然后又?jǐn)U大而寫全國(guó)四方，顯示國(guó)家之強(qiáng)，又回到對(duì)朝廷的贊揚(yáng)，言能人無數(shù)等，這部分的篇幅比《招魂》的篇幅要大。但前一部分寫四方之可怕的文字，不到《招魂》的一半?！洞笳小分小鞍l(fā)政獻(xiàn)行，禁茍暴只。舉杰壓陛，誅譏罷只。直贏在位，近禹麾只。豪杰執(zhí)政，流澤施只”等內(nèi)容，在《招魂》中沒有，因?yàn)閷憽墩谢辍分畷r(shí)楚國(guó)已大不如前，詩人也失去了希望。本篇雖然是用來招魂的，但不可否認(rèn)它也是詩人心理的投影，當(dāng)中兩部分隱喻了當(dāng)時(shí)楚國(guó)的社會(huì)整體狀況。應(yīng)該看出詩人對(duì)于神話傳說有更多的了解，還應(yīng)該看到其中含蓄表現(xiàn)的思想情懷?！墩谢辍非耙徊糠謱懰姆街膳?，多為神話傳說，也有些可以說是對(duì)現(xiàn)實(shí)的隱喻或夸張，讀者由之可以感受到詩人的心境和當(dāng)時(shí)社會(huì)的狀況。

其次，從《招魂》中，我們也看到了屈原被放漢北期間的思想與意識(shí)活動(dòng)。從篇幅言，當(dāng)中兩部分為主體；從內(nèi)容的提示性和全文點(diǎn)題的作用言，關(guān)鍵在首尾兩部分，即序和亂的部分，這就是《文心雕龍·詮賦》說的“既履端于唱序，亦歸除于理亂”?？梢哉f，當(dāng)中兩大部分主要體現(xiàn)著傳統(tǒng)招魂辭的形式，而序、小引和亂說明楚王在什么時(shí)間、在什么地方、因什么事而造成失魂落魄，一病不起，反映了屈原在這種類乎漢代騁辭大賦的文體上繼承和改造的過程。當(dāng)然，當(dāng)中兩大部分，《招魂》比起《大招》來也有發(fā)展，如第二部分寫四方和天上、地下兇險(xiǎn)的內(nèi)容，或者可以從中看出《離騷》和《天問》構(gòu)思的影子；而從文賦（散體賦）的發(fā)展歷程來說，宋玉的騁辭大賦《高唐賦》《神女賦》正是在屈原《招魂》基礎(chǔ)之上創(chuàng)造出來的。沒有屈原的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)與成就，宋玉不可能憑空寫出那樣篇幅宏大，語言華美鋪排，又帶有一定情節(jié)性，構(gòu)思很完美，具有開創(chuàng)性的兩篇賦作來。

再次，《招魂》已經(jīng)創(chuàng)造出騁辭大賦的體式特征，只是未以“賦”名篇。當(dāng)中兩部分語言駢散結(jié)合，講究辭藻；各層次并列鋪陳，正如司馬相如所說：“合綦組以成文，列錦繡而為質(zhì)”（《西京雜記》卷二引），反映著先秦時(shí)代楚國(guó)招魂辭所具有的散體文賦的特征。全篇正如明孫鑛所評(píng)：“構(gòu)法奇，撰語麗，備談怪論，瑣陳縷述，務(wù)窮其變態(tài)，自是天地間一種瑰偉文字。”（《七十二家評(píng)注楚辭》引）陸時(shí)雍也說：“文極刻畫，然鬼斧神工，人莫窺其下手處。”（《楚辭疏》）

屈原《招魂》創(chuàng)作上的一系列特征，宋玉的《高唐賦》《神女賦》與之十分接近，這恐怕也是前人將其歸于宋玉名下的一個(gè)重要原因。其實(shí)，屈原的《大招》《招魂》乃是后來興起的散體文賦的上源或曰濫觴?！洞笳小贰墩谢辍放c《漁父》《卜居》的區(qū)別主要在篇幅上，拿劉勰在《文心雕龍·詮賦》中提出的賦的幾個(gè)特征來衡量，這幾篇都具有“述客主以首引，極聲貌以窮文”的特征，只是《漁父》《卜居》篇幅小，主體部分較為單一，沒有大的構(gòu)架；再則直接抒情論事，而不是借寫景以增強(qiáng)文勢(shì)，《大招》《招魂》雖然帶有應(yīng)用文的性質(zhì)，但比物屬事，鋪張揚(yáng)厲，又“睹物興情，感物吟志”，因而為宋玉以后的散體文賦中騁辭大賦一類體式提供了范本。

《招魂》對(duì)于后來的漢大賦有直接的影響。它既是宋玉《高唐賦》《神女賦》這類騁辭大賦的濫觴，也同宋玉之散體賦一起啟迪了漢代賦家枚乘、司馬相如等人的創(chuàng)作。漢初枚乘的《七發(fā)》從結(jié)構(gòu)方式到語言特征都與《招魂》極為相近。只是《七發(fā)》是從心理方面引導(dǎo)梁太子，著重以對(duì)方感興趣的現(xiàn)實(shí)生活中的事情加以敘說，其并列的幾段仍極盡鋪排之能事，與《招魂》的手法完全一樣。《七發(fā)》是漢代文賦中最具代表性的體式——騁辭大賦的開端，由此可以看出《招魂》同漢代文賦（散體賦）尤其是騁辭大賦的關(guān)系。

劉勰《文心雕龍·詮賦》中關(guān)于賦的特征有所總結(jié)：“述客主以首引，極聲貌以窮文。斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也?！边@是說開頭設(shè)客主問答，以引出全文，而全文又著力對(duì)一些環(huán)境、景象進(jìn)行描寫。所謂“極聲貌”即對(duì)描寫對(duì)象極盡形容描摹之能事；所謂“窮文”即用盡了最美、最貼切的詞句?！墩谢辍氛沁@樣。所以說，《招魂》在中國(guó)賦史上是占有重要地位的。

我們從《招魂》與屈原早年為楚威王招魂而作的《大招》的比較可以看出，《招魂》比《大招》更具抒情味，更具文學(xué)的藝術(shù)美，也是更接近于漢代騁辭大賦的體式。由此也可以看出屈原在創(chuàng)作上創(chuàng)造性的發(fā)展過程。