王 婷
(貴州師范大學(xué)國際教育學(xué)院,貴州 貴陽,550001)
以哲學(xué)的眼光或者說從哲學(xué)的角度研究和審視《老子》等中國傳統(tǒng)典籍是晚清民國以來學(xué)術(shù)研究的一大特色,同時也是《老子》研究的一大轉(zhuǎn)捩點,如果放大到整個歷史發(fā)展的進程來看,這一特色頗可視為西學(xué)東漸或中國文化走向世界和走向現(xiàn)代性的一部分。
中國典籍中本無“哲學(xué)”(philosophy)一詞,近代經(jīng)日本啟蒙思想家和哲學(xué)家西周(にしあまね,1829-1897)之手,“哲學(xué)”一詞得以誕生,并逐漸取代“玄學(xué)”“經(jīng)學(xué)”等觀念在中國流行起來,現(xiàn)今凡受過中等以上教育的人士,無人不知“哲學(xué)”一詞。“哲學(xué)”概念的傳布開啟了以“西方哲學(xué)”眼光審視“中國思想”的革命,引發(fā)了中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究理論范式和話語體系的顛覆性改變。中國高校學(xué)科中出現(xiàn)了“哲學(xué)門”“哲學(xué)系”,胡適之博士、馮友蘭分別撰寫了《中國哲學(xué)史大綱》《中國哲學(xué)史》,中國的古圣先賢也開始被冠以“哲學(xué)”的名義被加以研究,他們的道術(shù)器用之學(xué)被稱為哲學(xué),這宣告了經(jīng)學(xué)時代與子學(xué)時代的結(jié)束,一個被賦予現(xiàn)代性特征的“哲學(xué)的時代”到來。
初版于1948年的這本《老子哲學(xué)之研究》,即是上述風(fēng)潮的產(chǎn)物。在近代以前的中國古代老學(xué)研究史上,從未有過“老子哲學(xué)”之名目。今天翻看這本《老子哲學(xué)之研究》,仍能透過知識考古和觀念尋根感覺到迎面撲來的民國時代的“文藝復(fù)興氣息”!
這本小冊子篇幅不長,正文約兩萬五千多字,主要談及老子的宇宙觀、人生觀及政治思想三方面。書后附有老子《道德經(jīng)》八十章,較之通行本少一章,因編者將第四十章與四十一章并為第四十章,故如此。從文句來看所采版本與王弼本最為相似,僅個別章節(jié)字句略有出入,其余與王弼本相同。
作者金聲生平不詳,名不見經(jīng)傳,只有書中的兩篇自序能夠作為考證其生平的線索。其中提到他曾任國民黨中級軍官,大概是因為仕途不順抑或世事變遷如白云蒼狗,使得他開始鐘情于研讀《老子》,并從中咂摸出自己對人生與政治的一番“入世”的思考。兩則自序中的落款日期可以從側(cè)面反映出寫作背景,一則落款為(民國)三十三年六月二十三日,這一年是抗日戰(zhàn)爭勝利的前一年,即1944年;第二則為三十七年七月七日,這一年是1948年,即標(biāo)志全面抗戰(zhàn)爆發(fā)的“盧溝橋事變”后的第十一年,次年人民解放軍橫渡長江解放南京,中華人民共和國成立,中國歷史進入新紀(jì)元。作者身處鼎革之際,社會時局激烈變動,戰(zhàn)亂頻仍,不將《老子》當(dāng)作兵書讀,亦不將《老子》當(dāng)作權(quán)謀或者宗教來讀,而是當(dāng)作哲學(xué)來讀,大抵是受民國年間研究老子的風(fēng)習(xí)的影響,此種風(fēng)氣此后延續(xù)幾十年,并未有所稍歇,一直影響至今。今天許多知識階層提到老子,首先想到的就是《老子》是一部充滿哲學(xué)智慧的書。
這本小冊子可以窺見西學(xué)東漸下時人嘗試揚棄傳統(tǒng),試圖用“德先生”(Democracy,民主)、“賽先生”(Science,科學(xué))、“費小姐”(philosophy,哲學(xué))等新思維、新觀念、新話語去重新詮釋和改造傳統(tǒng)文化的自我革新精神,也讓我們深刻感受到“西方文化傳入中國不能不以哲學(xué)為其先導(dǎo)”的強烈時代性。
“宇宙觀”一詞與“哲學(xué)”一樣都是西方舶來品,其內(nèi)容大抵包括宇宙論和宇宙發(fā)生論兩個層面。宇宙論(Cosmology)是關(guān)于宇宙的本體論,論述“宇宙心”“宇宙之理”之類的話題。宇宙發(fā)生論(Cosmogony)討論世界是如何形成的[1]。《老子哲學(xué)之研究》對這兩方面多有論及。
《老子哲學(xué)之研究》首先探討宇宙論,即宇宙本體為何,這個問題在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中被稱為“天心”,亦即宋明理學(xué)所講的“為天地立心”之“心”。民國時期話語陡然轉(zhuǎn)變,“心”轉(zhuǎn)變?yōu)椤坝钪嬗^”。宇宙無邊無際,神秘莫測,歷史上不斷有人追問宇宙的本體是什么,有的認(rèn)為是神,有的認(rèn)為是物質(zhì),如水、火、地、風(fēng),等等,觀點的差異源于哲學(xué)界唯心論和唯物論兩大派別認(rèn)識上的分歧。作者認(rèn)為以老子的哲學(xué)思想而論,宇宙的本體并不是任何形式的神,也不具體為某一特質(zhì)的物質(zhì),而是無形無相、具備能量和主宰性的道。至于道從何而來,他引用老子的話“有物混成,先天地生”(二十五),“天下有始,以為天下母”(五十二),“吾不知誰之子,象帝之先”(四)作為論證。這在形式邏輯上當(dāng)然并不能解釋道為何物,但是從時間邏輯上卻確定了道為宇宙之源,老子“強字之曰道”(二十五)。吊詭的是這個道不可道,若可道或是某一種具體之道,那么又不是道了,所以老子說“道常無名”,只能從本體上去把握,通過“常無,以觀其妙,常有,以觀其徼”(一)的方式去體悟?!暗馈睙o處不在,但無法言說,合本體與現(xiàn)象為一體。
作者認(rèn)為道充盈萬物,無所不能,其功用萬能無窮,“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得以一盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下正”(三十九)。道也可用于人生實踐,“用之不可既”“用之不勤”,對政治也有能動作用,“道常無為而無不為”(三十七),“夫唯道,善貸且成”(四十一),“生而不有,為而不恃,功成而弗居”(二)。探討老子的宇宙發(fā)生論時,作者認(rèn)為,在老子看來,宇宙發(fā)生其實就是道的運動與發(fā)展:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物抱陰而負(fù)陽,沖氣以為和”(四十二)。這里的“一、二、三”都有特定的含義,“一”是萬物的起點,“二”是一陰一陽,“三”是陰陽的結(jié)合即“和”,正如萬物有雌雄,可以不斷結(jié)合發(fā)展衍生萬物一般。作者認(rèn)為“一、二、三”也可以用辯證法中的正、反、合來解釋,“一”就是“正”,“二”就是“反”,而“三”即是“合”。所以“合而后正,一也;正而復(fù)反,二也;反而復(fù)合,三也?!弊髡叩倪@種解釋反映了辯證法思想對哲學(xué)研究的一種滲透,也反映了五四以來中國古代文化思想研究的一個特點,就是從西方援引宇宙論等觀點重新闡釋中國問題。
劉笑敢教授曾說,在中國“很多人雖非研究中國哲學(xué)的專家學(xué)者,但是他們卻需要儒學(xué)、佛學(xué)或道家為他們提供精神生活的指南和力量。普通人也需要涉獵儒、釋、道之學(xué)說和教義。儒釋道的普及著作就不僅是學(xué)術(shù)普及和文化普及,而且還擔(dān)當(dāng)著人生指南的功能……在這方面中國哲學(xué)似乎又與西方地方教會機構(gòu)的功能有所對應(yīng),其普及著作則與西方所謂self-help(精神自助)以及‘心靈雞湯’(Chiken Soup for the Soul)之作用類似?!盵2]作者認(rèn)為,老子哲學(xué)在中國文化中有“生命導(dǎo)師”角色和人生指南功能。所以他的書中人生觀部分居于中心位置并占有較長篇幅。
作者從“有無”概念切入老子的人生觀,認(rèn)為“有”和“無”不單是有,也不單是無,而是兩個思考宇宙變化的整體概念。天地萬物從虛空中有,從無形中化作有形,“其實無即有,有即無,有‘無’始有‘有’,無‘有’亦無‘無’”。作者以“行云流水”“花開花落”為例來解釋 “有無”關(guān)系,認(rèn)為是老子人生觀中最應(yīng)標(biāo)出的中心所在。
由于世間萬物都是從虛空中來,循著道之主宰而發(fā)展,所以老子認(rèn)為人生法則也應(yīng)遵循道,“道者,萬物之奧,善人之寶,不善人之所保?!保┯捎诒值溃坝袩o”,老子的行事就與常人有所不同:“眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨泊兮,其未兆;沌沌兮,如嬰兒之未孩;儽儽兮,若無所歸。眾人皆有余,而我獨若遺。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮其若海,飂兮若無止。眾人皆有以,而我獨頑且鄙?!保ǘ┍娙硕荚谖跷跞寥恋氖浪咨钪谐撩圆灰选⒈M情享樂時,老子的心態(tài)則是淡然寧靜、淳樸自然。這樣的表現(xiàn)有時甚至被看作是愚鈍笨拙的,而這其實正是打破世間人人執(zhí)著的“有”而去追尋本初的“無”的結(jié)果,是悟道和樂道的精神表現(xiàn)。作者將循“道”的人生觀總結(jié)為七點:(1)守靜,(2)寡欲,(3)虛柔,(4)為下,(5)不爭,(6)不盈,(7)知足。這些感悟是書中最為“中國人”和最為“心靈雞湯”的部分!
接下來作者繼承魏晉玄學(xué)關(guān)于“有無”的討論,將“有無”問題帶至“有我”和“無我”的思辨上。他認(rèn)為,當(dāng)人們從“我”的角度出發(fā)思考時,往往會是一個小我的選擇,是與他者或他人的涇渭劃分,是縮小了生存圈的我之為我,人之為人的思想境界,所以“我”和世界是具有區(qū)格的,是難以為一的。而“無我”并不是喪失肉身之我,而是將“我”融入人之“我”,具體的“我”消失了。如同“‘道’是若有若無的東西,‘我’也是若有若無的東西?!边@時消失了具體的“我”處于“無我”的狀態(tài),卻變成了“大我”,是人人有我,我有人人的“我”。所以,老子說:“吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患。故貴以身為天下者,則可寄于天下,愛以身為天下者,乃可以讬于天下?!保ㄊ┑莱隽似珗?zhí)于小我的人生是處處?;嫉?,而拋卻這個區(qū)格,則可成為以天為屋,地為鋪,天地萬物皆備于我的人人為我之我,我為人人的我。先秦時期許多哲人也秉持相似的觀點,墨子說:“摩頂放踵利天下而為之”(《孟子·盡心章句上》),孔子說“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》),孟子說,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王》),莊子也有“吾喪我”的言論,可視為這一問題的一個經(jīng)典詮釋。這些先秦思想家都提到了應(yīng)放棄“小我”而以天下、人人為己任,實現(xiàn)天地間的“大我”,即放棄“有我”,追求“無我”。
在民國時期,國學(xué)大師王國維也提出“有我之境”和“無我之境”的說法,王國維講:“有有我之境,有無我之境?!薄坝形抑常晕矣^物,故物皆著我之色彩;無我之境,以物觀物,故不知何者為我,何者為物?!薄盁o我之境,人惟于靜中得之;有我之境,于由動之靜時得之。故一優(yōu)美,一宏壯也?!盵3]王國維深受叔本華哲學(xué)影響,上承魏晉玄學(xué)提出此說。金聲關(guān)于“有我”“無我”的感悟雖沒有超過王國維,但可說暗暗與之深契!
循著“無我”的人生境界“以物觀物”甚至“以道觀物”“物我兩忘”去生活,作者認(rèn)為老子倡導(dǎo)一種提高“內(nèi)生活”(精神生活)而放低“外生活”(物質(zhì)生活)的思想。在作者看來,人天生就是追逐物質(zhì)生活的,不斷向外求,追求“五色令人目盲,五味令人口爽,五音令人耳聾”這樣一個聲色犬馬的人間世界。但是這種向外求的生活無法使人心情平靜,更無法讓人尋得真正的內(nèi)心自足,是將精神依附在了物質(zhì)上,只會在過度地對外擴展中耗得油盡燈枯。這樣離有道的生活太遠(yuǎn),連認(rèn)識道都十分困難。相反,若是從內(nèi)去追尋,注重過一種“內(nèi)生活”,才能得到寧靜與自信,因此,老子教導(dǎo)人們:“夫唯無以生為者,是賢于貴生?!保ㄆ呤澹笆ト擞挥?,不貴難得之貨?!保模笆ト藶楦共粸槟?。”(十二)
本書的第三部分關(guān)于老子的政治思想,是與作者的自身經(jīng)驗、當(dāng)時生活結(jié)合較為密切的一個部分。作者認(rèn)為老子的政治思想就是“無為而治”。作者認(rèn)為老子的政治思想較多是針對統(tǒng)治者而言的,老子希望“統(tǒng)治者不可好大喜功,麻煩人民,致成苛擾”,以“無事取天下”,應(yīng)順應(yīng)道法自然的原理來看待政治的運轉(zhuǎn),不應(yīng)以過多、過度、過強的人為之力去左右社會治理,否則只會走向“為者敗之”的窮途。在作者看來政治的“有為”是當(dāng)時許多政治家的弊病,這是“離自然”“反自然”的做法,也是與人民相脫節(jié)的。
作者在肯定老子的“無為而治”為中心的政治思想后,又列舉了七個統(tǒng)治階層可以參照的方法。它們是:(1)不尚名,(2)毋重利,(3)抑私欲,(4)絕詐偽,(5)尊民意,(6)非兵爭,(7)除刑戮。不尚名,是老子認(rèn)為的“不尚賢,使民不爭”,追逐功名利祿只能使人心動亂。毋重利,是老子說的“難得之貨,令人行妨”,所以“不貴難得之貨,使民不為盜”,這也暗諷了當(dāng)時社會貪污盛行,尤其是政治界沒有把持好這個基本的原則,使得社會重利風(fēng)氣嚴(yán)重。抑私欲,是老子提醒人們要學(xué)會節(jié)欲、抑欲。絕詐偽,是老子希圖統(tǒng)治者明白,百姓歷來是上行下效的,如果國家不仁義,虛偽譎詐,底下的百姓只會紛紛效仿,所以他才會說:“絕圣棄智,民利百倍,絕仁棄義,民復(fù)孝慈”(十九)。尊民意,老子早在兩千多年前就主張要尊重民意,老子說:“圣人無常心,以百姓心為心,善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信?!保ㄋ氖牛┛梢娨肴〉煤玫恼?,取得天下,必須尊重民意,愛惜民心。這也是作者所處時代孫中山先生極力倡導(dǎo)的“三民主義”精神之所在。非兵爭,作者以拿破侖、希特勒、東條英機為例,指出窮兵黷武的政治家沒有一個有好下場。除刑戮,作者希望管理者和執(zhí)法者們明白,嚴(yán)刑峻法不是治理社會最行之有效的辦法,不然老子也不會說:“民不畏死,奈何以死懼之。”(七十四)執(zhí)政者如果總是心存“代天司殺”的想法,其實就如同“代大匠斫”,這樣做總免不了“傷其手”的結(jié)果——暴力解決不了暴力,只能制造新的暴力。這些都是對當(dāng)權(quán)者和施政者最有力的政治提醒。
除上述內(nèi)容之外,作者選入書中的八幅講解道的圖解,也是頗為有益的資料。圖1是作者所選的老子宇宙觀圖解,是講解道如何主宰支配萬物、周行不殆的過程。萬物始于“道”“道”的質(zhì)性就是“有無”;“有無”是一體的,是“一”;“一”派生出“- -”(陰爻)和“—”(陽爻),即一陰一陽為“二”;“二”衍生出代指萬物的“三”,人是萬物之一,人遵循在地上的法則,故“人法地”,而“地法天”“天法道”。這樣,“道”—“有無”—“一生二,二生三”—“人法地,地法天,天法道”被有機地串聯(lián)了起來,構(gòu)成了一個縝密而又完整的老子宇宙觀。
圖1 老子宇宙觀圖解
圖2 老子循環(huán)論圖解
圖3 周敦頤的《太極圖》
圖2是老子循環(huán)論圖解。這幅圖比書中所收的其余圖解復(fù)雜,以“有無”為主線索,揭示有無所呈現(xiàn)的運轉(zhuǎn)狀態(tài)是一個動靜合一、正反交疊、強弱互換、生往滅返的運動過程。道在這樣的運動中,會產(chǎn)生一個頂點,但每當(dāng)這個頂點到達(dá)至高處時又會緩緩落下,這即是萬物循環(huán)之現(xiàn)象。周敦頤的《太極圖說》中的太極圖(見圖3)與之有異曲同工之妙。周氏的太極圖將一陰一陽中的動靜相依通過圖示進行展現(xiàn)。太極圖將《系辭》中“易有太極,是生兩儀”的“太極”確立為萬物的最高地位,但是太極圖沒能更形象地反映動態(tài)變化的運動過程,而更多的是依靠文字闡述:無極而太極。太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動。一動一靜,互為其根。分陰分陽,兩儀立焉。陽變陰合,而生水火木金土。五氣順布,四時行焉。五行一陰陽也,陰陽一太極也,太極本無極也。五行之生也,各一其性。無極之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二氣交感,化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。(《太極圖說》)
本書特點之一在于語言樸實,扼要勾勒了老子的哲學(xué)思想尤其是在政治領(lǐng)域?qū)θ藗兊膯⒌?。本書另一特點在于結(jié)合當(dāng)時國內(nèi)社會政治,以老評政。作者多處引用梁啟超的學(xué)術(shù)思想和言論評論當(dāng)時的政治。如作者認(rèn)為老子是尊重民意的①原文作者認(rèn)為:“可是老子在兩千五百年前,卻早就主張尊重真正民意的政治了?!保髡呱踔烈昧簡⒊挠^點認(rèn)為老子具有“革命色彩”②原文作者的引用見梁啟超《飲冰室專集》之三十五第二頁。。
總的來講,這部小冊子深入淺出,平易近人。作者首先肯定老子思想的哲學(xué)地位而認(rèn)為宗教為其末流,通過自身研學(xué)經(jīng)歷闡釋老子的宇宙觀,進而闡發(fā)老子的人生觀,并聯(lián)系作者當(dāng)時的社會生活借老喻今,道出老子思想下的政治觀應(yīng)為如何。雖然這部著作中的許多信息并不準(zhǔn)確,如作者金聲的生平介紹,以及書中作者所引用的《道德經(jīng)》的版本等,但作為一個個案,從一個側(cè)面表現(xiàn)了民國時期在引入西方學(xué)術(shù)概念思潮影響下普通老學(xué)愛好者治老學(xué)的研究特色。這本書是體悟《道德經(jīng)》文化的一個較淺近的讀本,如能讀得進去,頗會得到些五味雜陳的感受。
廣西職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報2020年1期