《大雅·卷阿》主旨、結(jié)構(gòu)及其時代探析

胡 霖

(清華大學(xué)人文學(xué)院，北京 100084)

對《大雅·卷阿》的解釋，歷來分歧很大。長期以來，學(xué)界就《卷阿》的稱頌對象、《卷阿》是否存在錯簡及《卷阿》的寫制年代等問題尚未達成共識。筆者在參酌舊注研讀《卷阿》時，經(jīng)多方比勘，仔細辨析，發(fā)現(xiàn)《詩經(jīng)》學(xué)史上一些頗具影響力的說法未必經(jīng)得住推敲。歧見紛紜的解釋是后人準確把握詩義的攔路虎，去謬正誤、辨明詩旨的工作亟待展開。今筆者不揣谫陋，試在前賢研究的基礎(chǔ)上，就上述三個問題略陳管見，謬妄之處，尚祈方家正之。

一、君子何指？

“君子”一詞在《卷阿》中先后出現(xiàn)過十次。要弄清《卷阿》的稱頌對象，關(guān)鍵是要辨明詩中的“君子”何指。在展開討論之前，首先需要明確一點，在《卷阿》的言說語境中，詩中反復(fù)稱頌的“君子”，應(yīng)該保持首尾一貫的理解。

我們先來看毛《傳》、鄭《箋》的解釋。毛《傳》始終未對“君子”的身份作正面回答，但據(jù)其串講十章“君子之車，既庶且多。君子之馬，既閑且馳”之句云“上能錫以車馬，行中節(jié)，馳中法也”[1]1180，似乎暗示詩中“君子”是指臣下。鄭《箋》所言更為明確，首章“豈弟君子，來游來歌，以矢其音”，《箋》云：“王能待賢者如是，則樂易之君子來就王游而歌，以陳出其聲音。言其將以樂王也，感王之善心也?！盵1]1176循此可知，鄭玄也主張詩中“君子”是指來朝的賢臣。在全詩的箋注中，鄭玄對“君子”的理解始終如一。例如，二章“豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋矣”，《箋》云：“樂易之君子來在位，乃使女終女之性命，無困病之憂，嗣先君之功而終成之?！盵1]1176三章“爾土宇昄章，亦孔之厚矣”，《箋》云：“女得賢者與之為治，使居宅民大得其法，則王恩惠亦甚厚矣。”[1]1177十章“君子之車，既庶且多。君子之馬，既閑且馳”，《箋》云：“今賢者在位，王錫其車眾多矣，其馬又閑習(xí)於威儀能馳矣。大夫有乘馬，有貳車?！笨傊嵭J為全詩的“爾”指周王，“君子”指在位的某個賢臣，詩中的“王”與“君子”分屬二人。全詩以周王為傾述對象，以“樂意君子”為稱頌對象，是一首勸諫周王求賢的作品。

鄭玄的意見影響很大，后世注家遵從其說者不乏其例。如嚴粲《詩緝》云：“阿不曲，則風(fēng)無自而入，故必有卷然之阿，而后自南長養(yǎng)之風(fēng)飄回而入，喻人君能虛心屈己，而后足致豈弟之大賢也。誠使豈弟君子來而與王游，來而就王歌，以直陳其聲音，使之盡吐其所欲言而無所顧慮，則薰陶漸染所以養(yǎng)成君德者，亦如南風(fēng)之養(yǎng)物矣。”[2]知嚴氏承襲鄭說。對此，朱熹《詩集傳》提出異議，反復(fù)強調(diào)詩中“君子”就指周王。如朱熹釋首章云：“豈弟君子，指王也?！盵3]302釋二章云：“爾、君子，皆指王也?！盵3]303又解釋七章“藹藹王多吉士，維君子使，媚于天子”道：“藹藹王多吉士，則維王之所使，而皆媚于天子矣。既曰君子，又曰天子，猶曰‘王于出征，以佐天子’云爾?！盵3]303由此可見，朱熹明確主張詩中“君子”或“爾”都指周王，全詩的稱頌對象非九五至尊的天子莫屬。不僅如此，朱熹還對此詩的作者身份及創(chuàng)作背景做了進一步推測，《詩集傳》云：“此詩舊說亦召康公作。疑公從成王游，歌于卷阿之上，因王之歌而作此以為戒?！盵3]302朱熹以為《卷阿》乃是召康公為酬答成王之歌而作。其中一個“疑”字，透露出朱子持論之謹嚴。

據(jù)此，以鄭玄、朱熹為代表，前代注家對《卷阿》稱頌對象形成了截然相反的兩種見解。這兩種不同說法，究竟哪一種能站得住腳呢？仔細推敲上述觀點，朱熹之說似乎更為妥帖。

首先，鄭玄對首章“豈弟君子，來游來歌，以矢其音”的解釋與其他章節(jié)前后矛盾。既然鄭玄認為“豈弟君子”指賢臣，又釋首章為“樂易之君子來就王游而歌，以陳出其聲音”。循此思路，接下來本該是“樂易君子”向“王”獻頌之詩。但如前已述，鄭玄在后續(xù)的箋注中又以“樂易君子”為全詩的稱頌對象。依照鄭玄的理解，詩中的“君子”一邊是陳詩者，一邊又是稱頌對象，前后角色發(fā)生了轉(zhuǎn)換，實在令人費解。鄭玄的注解為何會自相矛盾呢？我們推測，這與《詩序》的導(dǎo)向有關(guān)①本文將《詩序》的首二句稱為“首序”，首二句之后的續(xù)申之詞稱為“續(xù)序”。關(guān)于《詩序》的稱名及續(xù)序所存在的問題，參見：馬銀琴．從漢四家詩說之異同看《詩序》的時代[J]．文史，2000（2）：165-188。?！对娦颉吩疲骸啊毒戆ⅰ?，召康公戒成王也。言求賢用吉士也?！盵1]1176審查《詩序》，我們發(fā)現(xiàn)續(xù)序在對首序進一步申說的同時，也造成了詩義的偏離。從詩歌內(nèi)容上看，《卷阿》首章至六章，皆是祝頌之辭；唯七章至九章，始見求賢、用吉士之意。續(xù)序以“言求賢用吉士”申說詩旨，實際上只說得后半，難概其全。我們知道，鄭玄箋《詩》有據(jù)《序》立說的特點，尤其注意調(diào)和《詩序》與詩歌內(nèi)容之間的矛盾。為了牽合續(xù)序“求賢”之說，他不惜把詩中的“君子”統(tǒng)統(tǒng)釋作賢臣，并將全詩解讀成勸諫周王求賢納士之作。這套說法雖然巧妙地彌縫了續(xù)序說解的斷裂，彰揚了勸王求賢的經(jīng)義，但就詩本義而言，實屬以偏概全、誤讀詩旨，其實是不足據(jù)的。姚際恒早在《詩經(jīng)通論》就曾一語道破：“自鄭氏切合《大序》‘求賢’之說，以通篇皆作‘求賢’解，因以‘豈弟君子’為賢者，非也?！盵4]相反，朱熹的解釋則前后連貫。他依據(jù)《詩序》首序“召康公戒成王”的說法，將此詩解作召康公從成王的游歌之作，其中“豈弟君子”指成王，“來游來歌，以矢其音”表明全詩以成王為贊頌對象，“因王之歌而作此”，隨后是召公的款款道來。從敘事邏輯上看，可謂順理成章，暢通無礙。

其次，《卷阿》七章“藹藹王多吉士，維君子使，媚于天子”一句之內(nèi)同時出現(xiàn)了“王”“吉士”“君子”“天子”四種稱謂，從對它的訓(xùn)釋入手亦可分辨二說的優(yōu)劣。鄭玄為了把續(xù)序“求賢、用吉士”的說法落到實處，他在詩中努力識別出“吉士”“君子”“天子”三種身份?！豆{》云：“王之朝多善士藹藹然，君子在上位者率化之，使之親愛天子，奉職盡力?！盵1]1178據(jù)此，“吉士”“君子”“天子”被明確劃為了三等，前者需為后者效勞。有一個細節(jié)暴露了鄭《箋》的漏洞，即它在注解“王”字時，增字為訓(xùn)，刻意把“王”訓(xùn)作了“王之朝”，將全句解釋成“王之朝”的吉士受“在上位”的君子（即“賢者”）感化，使他們愛戴天子。我們知道，王之吉士自當(dāng)受天子驅(qū)使，何來為“君子”驅(qū)使的可能？原來，《公劉》《泂酌》《卷阿》這三首被《詩序》冠以“召康公戒成王”的雅詩，在歷史上曾經(jīng)被當(dāng)作成王將蒞政之時召康公進獻的組歌。聯(lián)系成王年幼即位，周、召二公夾輔周室的歷史背景，鄭《箋》字里行間透露出的鼓勵君王求賢用吉，天子垂拱而治的虛君思想可以得到部分理解。不過同是誡勉成王，《尚書·無逸》載周公還政成王后，曾一再告誡成王切莫貪圖安逸，以殷為戒，“無淫于觀、于逸、于游、于田，以萬民惟正之供”[5]472。早有學(xué)者注意到周公以“無逸”為教的主張與鄭玄理解的召公以“任賢則逸”為教的主張捍格不入，并對鄭《箋》提出過責(zé)難。如孔疏引王肅云：“周公著書，名曰《無逸》。而云自縱弛也，不亦違理哉！”[1]1176又孔晁云：“一人戒無逸，一人勸使縱弛，事相反戾，乃天之與地。”[1]1177結(jié)合后文對《卷阿》寫制年代的考證，我們認為《詩序》所言《卷阿》作于周初成王之時的觀點其實難以成立，詩中優(yōu)游盤桓的周王也并非周公垂戒無逸的周成王。當(dāng)把《卷阿》的創(chuàng)作從成王年幼、周召輔政的歷史語境中剝離出來，回過頭來重新細讀文本就不難發(fā)現(xiàn)，如果詩中的“君子”仍指賢臣，“維君子使，媚于天子”便會成為充滿僭越性的話語。與鄭玄的意見不同，朱熹在解釋此句時重點揭示了《詩經(jīng)》中“王”“天子”“君子”可以并見一詩、同指一人的義例，他認為全句的意思是王之吉士，濟濟一堂，聽從君命，愛戴天子。正如《詩集傳》所言：“既曰君子，又曰天子，猶曰‘王于出征，以佐天子’云爾?！盵3]303其中“王于出征，以佐天子”出自《小雅·六月》，《箋》云：“于，曰。王曰：令女出征伐，以佐我天子之事?！盵1]908知詩中的“王”與“天子”都指周宣王。循此思路，我們發(fā)現(xiàn)“君子”“王”“天子”等稱謂互相換用的例子還見于《小雅·出車》《節(jié)南山》《大雅·假樂》《江漢》《常武》等多處，充分證明了朱熹此言不謬?？傊?，《卷阿》中的“君子”就是指“王”或“天子”，一句或一篇之內(nèi)稱呼的變換，或許是出于修辭、押韻的考慮。近人吳闿生稱：“詩中‘豈弟君子’，自系指王而言。分賢人與吉士為二等，亦后儒曲說，皆不足辨?！盵6]是有道理的。

最后，從詩中“爾土宇昄章”“百神爾主矣”“爾受命長矣”“四方為則”“四方為綱”“君子之車，既庶且多”“君子之馬，既閑且馳”等語詞來看，全詩稱頌的“君子”也應(yīng)當(dāng)是地位煊赫、四方來朝的周天子。詩中對疆域、車馬的描寫，暗含著對周王廣布王化、文治武功的稱贊。而《禮記·祭法》：“有天下者祭百神。”孔疏：“有天下，謂天子也……天子祭天地四方，言‘百神’，舉全數(shù)也?！盵7]更是詩中“君子”為周王的顯證。至于“四方為則”“四方為綱”這樣頌美的話，與周天子作為天下共主的身份正相吻合。《大雅·棫樸》“勉勉我王，綱紀四方”[1]1108，《假樂》“受福無疆，四方之綱”[1]1165，也都是用類似的話來比美周天子。我們知道，周代禮樂文化最顯著的特征是尊卑分明、等級森嚴。反映到《詩經(jīng)》的語言上，表現(xiàn)為它極少使用僭越性的語詞來稱頌一般的臣子，即便是稱頌召穆公這類位高權(quán)重的執(zhí)政大臣，也不會使用“四方為則”“四方為綱”這類權(quán)力表征性極強的語匯。不妨拿《卷阿》與宣王時期產(chǎn)生的一批以公卿大臣為稱頌對象的特殊詩文本做一比較。這批作品產(chǎn)生在宣王“法文、武、成、康之遺風(fēng)”，重用召穆公、尹吉甫等大臣，最終實現(xiàn)四夷賓服、諸侯宗周的中興背景之下。其中《小雅·出車》《六月》《采芑》《大雅·崧高》《烝民》《韓奕》《江漢》分別贊頌了南仲、尹吉甫、方叔、申伯、仲山甫、韓侯、召伯虎等當(dāng)時的有功大臣。細察這類作品，盡管詩中不乏對有功大臣武功、德行等多方面的夸贊，但凌駕于權(quán)臣之上的“王命”口吻卻始終顯在。如《小雅·出車》“王命南仲，往城于方”[1]889，《六月》“王于出征，以佐天子”[1]908，《大雅·崧高》“王命召伯，定申伯之宅”“王命申伯，式是南邦”[1]1221，《烝民》“肅肅王命，仲山甫將之”[1]1225，《韓奕》“韓侯受命，王親命之”[1]1229，《江漢》“王命召虎，式辟四方”[1]1236等，贊頌的對象雖是公卿大臣，卻都以天子策命的口氣言說，突出了“王命”至高無上的權(quán)威性。《詩序》更是將《大雅》上述詩篇統(tǒng)統(tǒng)歸在了“美宣王”的名義之下?！毒戆ⅰ穭t有所不同，它所有的稱頌話語都是直接針對時王而發(fā)，沒有假托王命之口。兩相比較，易知《卷阿》稱頌對象就是周天子。明人何楷解釋《卷阿》時已注意到這點：“《序》云：‘召康公戒成王也，言求賢用吉士也。’毛、鄭泥其說，謂吉士必賢者而后能用，因解‘豈弟君子’為賢者。然篇中如‘四方為則’‘四方為綱’明是贊天子之語，豈人臣所敢當(dāng)?！雹賲⒁姡汉慰娊?jīng)世本古義：卷10：下[M]．清嘉慶二十四年溪邑謝氏文林堂刊本。此可謂直抉經(jīng)義。

通過上述分析，我們基本可以斷定《大雅·卷阿》中的“君子”就是周天子。全詩以周天子為稱頌對象，是一首贊頌時王的作品。

二、錯簡還是賡歌？

《詩經(jīng)》“錯簡”之說較早由宋人王柏提出。他在《詩疑》中指出《行露》《東方未明》《下泉》《小弁》《巧言》等詩篇存在章句不合、詩義不連貫的情況，認為這是錯簡所致。后世如明人季本《詩說解頤》、何楷《詩經(jīng)世本古義》，清人顧棟高《毛詩定詁》、牟應(yīng)震《毛詩質(zhì)疑》、王先謙《詩三家義集疏》等多接續(xù)其說，其中以今人孫作云《詩經(jīng)的錯簡》一文影響最大。該文對《卷耳》《行露》《皇皇者華》《都人士》《卷阿》做了仔細分析，認為這五篇作品前后口氣不相銜接，原本應(yīng)當(dāng)是獨立的十首詩。后來在傳抄過程中發(fā)生變異，才導(dǎo)致兩首詩誤合成了一首。該文開篇對“錯簡”做了明確定義：“所謂‘錯簡’，就是簡次錯亂：或一首詩內(nèi)章次顛倒，或兩首詩誤合為一首詩，或《大、小雅》的篇次，根本錯亂?！盵8]403在這篇文章中，孫作云先生首次提出《卷阿》存在錯簡的問題[8]415-416：

我以為這首詩原來是兩首詩，后來誤合為一首詩；并且，這兩首詩皆無殘闕，只是誤寫在一個題目下?！毼哆@一首詩是說時王出游，其從臣或地方諸侯獻詩頌美之。古代天子出巡，從臣或地方諸侯臨時朝見，有作詩頌上之習(xí)，逮至后代亦然。這一首詩（實際是兩首詩，說見下），就是當(dāng)時的獻詩（詩中說“以矢（陳也）其音”，又說“矢詩不多”，皆是）。推想當(dāng)時獻詩的人很多，太師、太史遂把他們所呈獻的詩，錄存之。因為是同時進呈，所言又為一事，年代久遠，遂誤合二詩為一詩。

高亨先生在《詩經(jīng)今注》中也發(fā)表了相似的看法：“這首詩疑本是兩首詩。前六章為一篇，篇名《卷阿》，是作者為諸侯頌德祝福的詩；后四章為一篇，篇名《鳳凰》，是作者因鳳凰出現(xiàn)，因而歌頌群臣擁護周王，有似百鳥朝鳳。前六章歌頌的君子是諸侯，后四章所歌頌的君子是周王，便是明證。”[9]此外，張劍先生還專門撰文論述了《卷阿》的錯簡問題，他認為《卷阿》一詩前六章與后四章章句形式截然不同，疊詠章法各有特色，風(fēng)格體貌迥然有別，賦陳比興手法各異，描寫內(nèi)容亦不相合，因此顯然是各自獨立的兩首詩[10]。

應(yīng)當(dāng)說，“錯簡”說從某個側(cè)面揭示了《卷阿》文本內(nèi)部可能存在的復(fù)雜層次關(guān)系，從這個角度而言，孫作云、高亨、張劍等學(xué)者可謂別具慧眼。不過，他們在發(fā)現(xiàn)問題的同時，又不假思索地承襲前人的“錯簡”說加以解釋，不免將問題簡單化。宋人王柏認為錯簡主要由于秦火所致，他說：“至于秦政而天下之勢大亂極壞，始與吾道為夙怨大仇，遂舉《詩》《書》而焚滅之，名儒生者又從而坑戮之，偶語《詩》《書》者復(fù)厲以大禁。其禍慘烈，振古所無。漢定之后，《詩》忽出于魯，出于齊燕。《國風(fēng)》《雅》《頌》之序，篇什章句之分，吾安知其果無脫簡殽亂而盡復(fù)乎周公孔子之舊也？”[11]秦火對于先秦典籍，確實是一大劫難。但正如《漢書·藝文志》所言：“遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也?！薄对姟分阅茉馇鼗鸲鴤髁?xí)不衰，很大程度上得益于它的口傳優(yōu)勢。王小盾先生在反思《召南·行露》的錯簡問題時曾指出：“在口頭文學(xué)中，不同歌調(diào)的復(fù)合是很常見的，不宜用‘錯簡’‘拼湊’等書面文學(xué)的概念來描寫。”[12]這種意見提醒我們應(yīng)當(dāng)注意從口頭文學(xué)的特點去把握《詩經(jīng)》的結(jié)構(gòu)。的確，我們不否認個別詩篇可能會因為錯簡而章句不合，但對章句不合產(chǎn)生原因的探討卻不能僅從錯簡入手?？梢赃@么說，“錯簡”說揭示了《卷阿》的問題所在，卻沒有很好地解釋這一現(xiàn)象。《卷阿》文本內(nèi)部的復(fù)雜形態(tài)究竟意味著什么，還需要進一步落實。

筆者在爬梳前代注家對《卷阿》的注釋時，發(fā)現(xiàn)前人提及的《卷阿》是賡歌的說法值得重視。這個觀點最早由朱熹提出，他說《卷阿》是“遂歌，蓋繼王之聲而遂歌之，猶《書》所謂‘賡載歌’也?！盵3]304雖寥寥數(shù)語，但頗具啟發(fā)性。后世詩家也有注意到這種說法的，比如：

[元]林泉生《詩義矜式》卷七：“地利美而天時和，政人君和樂而大臣進戒之機也。當(dāng)境象和美之際，乃君臣和樂之時。此其詠歌作于君，而大臣之規(guī)戒寓于庚歌之中矣?；蛴幸浴畞碛蝸砀琛痪浞纸?，及謂‘矢其音’為成王者，皆非是緣此章。朱子《傳》以為‘總序以發(fā)端’?？傂蛘?，總一詩而序之也。發(fā)端者，賡歌之端也。下三句見成王詠歌之終，乃召公賡歌之始。一詩之旨，皆系于此，所以謂之總序、發(fā)端也。中間發(fā)明成王當(dāng)此之際其胸次直與天地同流，所以召公繼其詠歌而以規(guī)戒之言進之也?！雹賲⒁姡毫秩鹘?jīng)題斷詩義矜式[M]．中華再造善本．北京：國家圖書館出版社，2005。

[元]劉玉汝《詩纘緒》卷十四：“此詩為賡歌而作，其有起有結(jié)，尤為明白。謂詩無法，豈其然乎？”[13]

[明]朱善《詩解頤》卷三：“‘有卷者阿’，則可以游歌之地也?！h風(fēng)自南’，則可以游歌之時也?！畞碛蝸砀琛院推街舫??！允钙湟簟家院推街艉鸵?。此所謂總序以發(fā)端也?！蛭]之于極盛之時，此有虞之廷，所以有舜與皋陶之賡歌；有周之卷阿，所以有王與召公之矢其音也?！盵14]

[清]王先謙《詩三家義集疏》卷二十二：“《尚書序》‘皋陶矢厥謨’，與此陳詩以告上意同?！盵15]909

朱熹所言“賡載歌”指的是《尚書·虞夏書·益稷》中舜與皋陶所和的一段賡歌。為了論述方便，茲引全文如下[5]302-304：

夔曰：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。祖考來格，虞賓在位，群后德讓。下管鼗鼓，合止敔，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌。簫韶九成，鳳皇來儀?！辟缭唬骸办?！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧?！?/p>

帝庸作歌，曰：“敕天之命，惟時惟幾?！蹦烁柙唬骸肮呻畔苍眨≡灼鹪?！百工熙哉！”皋陶拜手稽首，揚言曰：“念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！”乃賡載歌曰：“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”又歌曰：“元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！”帝拜曰：“俞，往欽哉！”

上文首先描述了一個完整的儀式過程。據(jù)《儀禮》之《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《大射》四篇言之，飲酒之禮先升歌，次下管，再間歌，末合樂。如《儀禮·燕禮》云：“升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，笙入，三成，遂合鄉(xiāng)樂?！盵16]2215升歌即鼓瑟歌詩于堂上，文中“搏拊琴瑟以詠”“下管鼗鼓”“笙鏞以間”恰好與儀式用樂中升歌、下管、笙入三個環(huán)節(jié)相吻合。記述完廟堂祭祀的樂舞盛況后，《尚書》緊接著記錄了舜帝與皋陶君臣唱和的場景。由此可見，舜帝、皋陶的酬唱之作是在儀式場合即興完成的。這則材料讓我們對周代歌詩文本復(fù)雜的生成過程有了更多的認識。雖然今天我們已經(jīng)無從判斷這首賡歌是否曾經(jīng)進入過《詩》文本，但有一點可以肯定，即從對歌的創(chuàng)作模式來看，這首賡歌與《詩經(jīng)》中的部分作品尤其是《雅》詩確有相似之處。李山先生在《〈尚書·虞夏書〉三篇的寫制年代》一文中通過歷史語言學(xué)的方法，對《尚書·虞夏書》的寫制年代做了細致的考索，他的結(jié)論是《堯典》（今文《尚書》的《堯典》包括《舜典》篇）、《皋陶謨》（今文《尚書》的《皋陶謨》包括《益稷》篇）、《禹貢》等三篇為西周中期寫制的文獻[17]400-423。馬銀琴先生在討論《尚書·堯典》中“詩言志”觀念的產(chǎn)生時間時，也認為當(dāng)產(chǎn)生于西周中后期[18]19。這些意見都有力地推翻了《虞夏書》成于戰(zhàn)國或春秋的舊說，證明《虞夏書》是相當(dāng)可信的西周文獻。明確了這一點，我們就可以確認《尚書·虞夏書》中記載的賡歌形態(tài)至晚在西周中后期就已經(jīng)存在了。值得一提的是，李山先生在分析《虞夏書》的寫制時代時，也注意到了《益稷》中上述文字與《卷阿》的密切聯(lián)系。他不無風(fēng)趣地說道：“它們的共同特點是三個主謂句，押同樣的韻，用同樣的語尾詞，所以，讀來有‘一順邊兒’的感覺?！盵17]417可見，《卷阿》與《益稷》中的賡歌形態(tài)確有相似之處。

那么，明確了《卷阿》是一首賡歌，它的抒情口吻和唱和形態(tài)會是怎樣呢？這對于破除“錯簡”陳說又有何幫助？馬銀琴先生在分析《周頌·雝》時注意到《詩經(jīng)》在唱誦過程中“口吻分化”的現(xiàn)象，她指出《雝》實際上是主祭者周王與其他人分角色完成的對唱之作，詩中的人稱關(guān)系發(fā)生過多次轉(zhuǎn)換[18]164。姜曉東在分析歷史上另一首爭議很大的詩歌《卷耳》時，也提出了從周代歌詩演唱藝術(shù)“口吻分化”的角度去理解的思路[19]。姜文也引用了《尚書·益稷》篇，另外還旁及清華簡《耆夜》《竹書紀年·帝舜有虞氏》所載《卿云歌》《穆天子傳》所記《白云謠》等其他文獻。這些材料有一個共同特點，即它們都是具有儀式情境及作者信息的酬唱之作。他在文中做了一個可貴的嘗試，即把這些儀式背景及人物介紹統(tǒng)統(tǒng)去除，只保留詩歌的文本部分。以《益稷》篇為例，就會出現(xiàn)下面這樣一個詩文本：

敕天之命，惟時惟幾。

股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！

念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！

元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！

俞，往欽哉！

在純粹靜態(tài)的詩文本中，隨著詩歌情境化標記的脫落，我們的確已經(jīng)很難辨認出每一句詩原來的作者身份。由于全詩語言形式相近，逐章?lián)Q韻，很容易讓人誤以為這是出自一人口吻的個體抒情之作。再如清華簡《耆夜》篇也是如此：

武王八年，征伐耆，大戡之。還，乃飲至于文太室。畢公高為客，召公保為介，周公叔旦為主，辛公詎甲為位。作策逸為東堂之客，呂尚父命為司正，監(jiān)飲酒。

王夜爵酬畢公，作歌一終，曰《樂樂旨酒》：“樂樂旨酒，宴以二公。恁仁兄弟，庶民和同。方臧方武，穆穆克邦。嘉爵速飲，后爵乃從。”

周公或夜爵酬王，作祝誦一終，曰《明明上帝》：“明明上帝，臨下之光。丕顯來格，歆厥盟。于……月有成轍，歲有臬行。作茲祝誦，萬壽無疆。”

倘若我們剝離其儀式背景及表演標記，就會得到下面的詩文本：

樂樂旨酒，宴以二公。恁仁兄弟，庶民和同。方臧方武，穆穆克邦。嘉爵速飲，后爵乃從。

蟋蟀在堂，役車其行。今夫君子，不喜不藥（樂）。夫日□□，□□□荒。毋已大樂，則終以康?？禈范慊模俏┝际恐?。蟋蟀在席，歲聿云暮。今夫君子，不喜不樂。日月其邁，從朝及夕。毋已大康，則終以祚。康樂而毋荒，是惟良士之懼懼。蟋蟀在序，歲聿云□?！酢酢酢酰酢酢酢?。□□□□□□，□□□□。毋已大康，則終以懼?？禈范慊模俏┝际恐畱謶?。

盡管有不少學(xué)者懷疑清華簡《耆夜》篇所載史事的真實性，認為它是戰(zhàn)國時期的托古之作。但正如陳鵬宇所言：“《耆夜》既是戰(zhàn)國時期的作品，我們至少可以從中窺探出已經(jīng)亡失的飲至禮的端倪?！盵21]單就其保存的禮制形態(tài)而言，《耆夜》仍具有一定的參考價值。飲至禮下《耆夜》篇所展現(xiàn)出的復(fù)雜唱誦形態(tài)值得我們重視。

筆者不憚其煩地引述姜文已經(jīng)做過的工作，是因為這種嘗試對于探討《卷阿》這一特殊的詩文本同樣具有啟發(fā)性。上文我們從儀式歌演的角度論證了《卷阿》是一首賡歌，其實，詩文本本身所透露出的此詩在最初創(chuàng)作時的唱誦形態(tài)也能很好地印證這一觀點。需要說明的是，朱熹等人主要揭示了《卷阿》是召公為酬答成王所作，換句話說，他們?nèi)允前讶姰?dāng)作抒情主人公單一的賡續(xù)成王之作。本文對“賡歌”的定義與朱熹稍有不同，我們主張《卷阿》是一首賡歌，著眼點在于詩歌的內(nèi)部形態(tài)。所謂“賡歌”，并非指《卷阿》是召公對周王的賡續(xù)之歌，而是旨在說明《卷阿》本身成于眾口，詩文本內(nèi)部可能存在多個抒情口吻。從詩文本本身來看，從首章“豈弟君子，來游來歌，以矢其音”到“矢詩不多，維以遂歌”，它展現(xiàn)的恰是一場完整的“首章標其旨，卒章顯其志”的對歌場景，可謂周代“使公卿至于列士獻詩”制度的活化石。馬瑞辰已經(jīng)注意到了這一現(xiàn)象，他說：“‘以矢其音’及末章‘矢詩不多，維以遂歌’，乃召康公欲人之陳詩答王?！稜栄拧罚骸畬?，遂也?！稄V雅》：‘對，答也?！瘜樗?，則遂亦可訓(xùn)對，遂歌猶云答歌也?！盵22]918其中“召康公欲人之陳詩答王”表明此詩包含了召公及人臣（可能還不止一個）等多個抒情口吻。根據(jù)詩歌的句式特征及用韻形態(tài)①參酌王力《詩經(jīng)韻讀》、王顯《詩經(jīng)韻譜》二書的研究成果，根據(jù)押韻情況可將《卷阿》分章如下：有卷者阿（歌部），飄風(fēng)自南（侵部）。豈弟君子，來游來歌（歌部），以矢其音（侵部）。以上交韻。伴奐爾游（幽部）矣，優(yōu)游爾休（幽部）矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋（幽部）矣。爾土宇章，亦孔之厚（侯部）矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主（侯部）矣。爾受命長（陽部）矣，祿爾康（陽部）矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常（陽部）矣。以上疏韻，章內(nèi)換韻。有馮有翼（職部），有孝有德（職部），以引以翼（職部）。豈弟君子，四方為則（職部）。（陽部），如圭如璋（陽部），令聞令望（陽部）。豈弟君子，四方為綱（陽部）。以上章內(nèi)換韻。鳳皇于飛，其羽，亦集爰止（之部）。藹藹王多吉士（之部），維君子使（之部），媚于天子（之部）。鳳皇于飛，其羽，亦傅于天（真部）。藹藹王多吉人（真部），維君子命（真部），媚于庶人（真部）。以上疏韻，三句起韻。章內(nèi)換韻。鳳皇鳴（耕部）矣，于彼高岡（陽部）。梧桐生（耕部）矣，于彼朝陽（陽部）。（脂部），喈喈（脂部）。君子之車（魚部），既庶且多（歌部）。君子之馬（魚部），既閑且馳（歌部）。矢詩不多（歌部），維以遂歌（歌部）。以上不完全交韻。參見：王力．詩經(jīng)韻讀·楚辭韻讀[M]．北京：中國人民大學(xué)出版社，2012：320-321；王顯．詩經(jīng)韻譜[M]．北京：商務(wù)印書館，2011：276-278。，我們嘗試模擬出《卷阿》的對歌形態(tài)：

首章：召公唱

有卷者阿，飄風(fēng)自南。豈弟君子，來游來歌，以矢其音。

第二章：大臣甲唱

伴奐爾游矣，優(yōu)游爾休矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋矣。

第三章：大臣乙唱

有馮有翼，有孝有德，以引以翼。豈弟君子，四方為則。

第四章：大臣丙唱

卒章：召公唱

君子之車，既庶且多。君子之馬，既閑且馳。矢詩不多，維以遂歌。

結(jié)合獻詩程式及抒情口吻，我們可以確認首章與卒章應(yīng)當(dāng)是同一唱誦者陳述的開場白和結(jié)束語。通過下文對《卷阿》寫制年代及作者的考辨，我們認為它可能出自召穆公之口。第二、三、四章，詩歌的句式類型及用韻習(xí)慣具有明顯的差異，主題都是頌美周王，可能分別出自陪同周王出游的幾位公卿大臣之口。一章之內(nèi)究竟是由一人單獨完成，還是分由幾人唱和而成，由于材料所限，我們已經(jīng)無法做出更多的推測。卒章“矢詩不多”①“矢詩不多”，毛《傳》：“不多，多也?！薄安弧笔钦Z助詞，前人對此多有論述。輔證了筆者的推斷。召穆公在末尾慨嘆陳詩之多，恰好符合《卷阿》成于眾口的成詩特點。如果全詩由召穆公一唱到底，充其量只有周王與召穆公兩首作品，就根本談不上“矢詩不多”了。值得一提的是，筆者注意到王小盾先生在分析比歌與興歌唱誦形態(tài)時，曾引用過這樣一則材料：“若證之以田野資料，則‘比’‘興’之分相當(dāng)于水族民歌的‘雙歌’‘單歌’之分。雙歌指‘首與首或節(jié)與節(jié)之間形式上成對，內(nèi)容上相近、相對、相反或并列的歌’；單歌則有主唱者負責(zé)開頭腔和結(jié)尾腔，另選兩人進行和唱?！盵12]文中水族民歌的“單歌”與我們分析得出《卷阿》的對歌形態(tài)十分相似，它對于理解《卷阿》這類古老詩作的唱誦方式不無幫助。

綜上所述，我們認為《卷阿》是一首主題統(tǒng)一、成于眾口的賡歌，反映的是一次獻詩活動的幾段歌唱。“詩中詩”的套層結(jié)構(gòu)決定了其文本內(nèi)部存在多個抒情口吻，這在一定程度上也造成了各章章句形式及藝術(shù)手法上的差異?！板e簡”說的誤區(qū)在于它未能充分認識到周代歌詩文本生成過程的復(fù)雜性。這提醒我們，要想準確把握《詩經(jīng)》復(fù)雜文本的章句結(jié)構(gòu)及表達內(nèi)容，需要回到儀式歌演的原生語境，充分重視禮樂形態(tài)下的情境化理解。

三、《卷阿》作年辨正

《詩序》云：“《卷阿》，召康公戒成王也。言求賢用吉士也?！盵1]1176鄭玄《大小雅譜》云：“又大雅《生民》下及《卷阿》，小雅《南有嘉魚》下及《菁菁者莪》，周公、成王之時詩也?！盵1]858它們均認為《卷阿》是西周成王之詩。今本《竹書記年》有成王“三十三年，王游于卷阿，召康公從。”[23]王先謙認為“偽書不足信”，“此詩據(jù)《易林》齊說，為召公避暑曲阿，鳳皇來集，因而作詩。蓋當(dāng)時喻王當(dāng)屈體以待賢者，賢者則猥來就之，如飄風(fēng)之入曲阿然?！盵15]905王先謙此說實本于《易林·觀之謙》：“高崗鳳凰，朝陽梧桐。噰噰喈喈，菶菶萋萋。陳辭不多，以告孔嘉?！庇帧洞筮^之需》：“大樹之子，百條其母。當(dāng)夏六月，枝葉盛茂。鸞鳥比庇，召伯游暑，翩翩偃仰，甚得其所?！盵15]908值得注意的是，《易林》所言之“召伯”，在王先謙的轉(zhuǎn)述下變成了“召公”。

關(guān)于“召公”“召伯”的區(qū)別，楊寬先生有過辨析：“《詩經(jīng)》上所稱‘召公’和‘召伯’是有區(qū)別的，召公是指召公奭，召伯是指周宣王時的召伯虎?！盵24]以具體詩篇為例，《大雅·江漢》“無曰予小子，召公是似”[1]1236、《大雅·召旻》“昔先王受命，有如召公”[1]1249，這里的“召公”指的是召伯虎的祖先召公奭，又稱召康公。而《小雅·黍苗》“肅肅謝功，召伯營之。烈烈征師，召伯成之”[1]1064、《大雅·崧高》“王命召伯，定申伯之宅”[1]1221及《召南·甘棠》[1]604之“召伯”當(dāng)指召伯虎。不過，由于召伯虎謚曰“召穆公”，后來的文獻也開始用“召公”指稱召伯虎，遂使“召公”“召伯”發(fā)生混淆。當(dāng)然，這不影響我們對《卷阿》做出判斷?！罢俟币辉~確有二指，但未有文獻明確記載周初位列三公的召康公被降稱為“召伯”。所以，《易林》所言“召伯”當(dāng)指召伯虎。王先謙在轉(zhuǎn)述的過程中，將“召伯”改作“召公”，滋生歧義，致后人產(chǎn)生誤解。不少學(xué)者多據(jù)王氏所言以為召公就是周初輔助成王的召康公，其實就《易林》本義而言是不足為據(jù)的。

今人據(jù)《卷阿》的語詞特征、詩歌風(fēng)格，已經(jīng)認定《卷阿》不會是周初的作品，《詩序》所言不足為信。但就具體意見來看，又有西周中期和西周晚期兩種觀點。李山[25]188-190、祝秀權(quán)[26]二位先生認為《卷阿》作于穆王時，聶石樵主編的《詩經(jīng)新注》[27]及馬銀琴[18]220-221先生主張《卷阿》作于宣王時。那么，《卷阿》究竟是作于穆王時，還是宣王時呢？這里試做進一步的考辨。

筆者在研讀《卷阿》時發(fā)現(xiàn)，詩中“豈弟君子”“俾爾□□”“以引以翼”“如圭如璋”“□□于飛”“亦集爰止”“媚于天子”“亦傅于天”等成句大量出現(xiàn)在《詩經(jīng)》其他詩作當(dāng)中。王靖獻先生把這類重復(fù)出現(xiàn)在數(shù)首詩或同一首詩當(dāng)中的成句稱作“全行套語”（whole-verse formula）[28]。這種“全行套語”或“成句”相比單個詞匯凝固程度更高，更能穩(wěn)定地反映某一時代的語言特點，可以成為識別某一時代語言特征的“標準器”。當(dāng)然，在利用語匯對詩篇進行系年時需要格外審慎。我們認為如果僅憑籍一個詞語斷限一首詩的作年，風(fēng)險相對較大，但當(dāng)一批詞語都呈現(xiàn)出某一特定的時代特征時，就需要引起重視了。筆者統(tǒng)計了《卷阿》中旁見于其他詩篇的“全行套語”語例，同時根據(jù)今人的研究成果，標出了這些詩篇的寫制年代，試圖通過語言的歷史比較方法，找到《卷阿》的時代定位。表1 反映的是《卷阿》中“全行套語”的語例及時代情況：

根據(jù)表1 所示，我們不難看出，除“以引以翼”“振鷺于飛”兩句所在詩篇及《大雅·旱麓》中“豈弟君子”的語例時代較早，產(chǎn)生在西周中期外，其他套語都集中出現(xiàn)在西周末至春秋初這一時期。從語言特征上來看，《卷阿》的寫制年代當(dāng)不早于西周晚期。

除此之外，我們還能從詩篇中出現(xiàn)的嘏辭識別它的時代特征。《卷阿》中出現(xiàn)了大量的嘏辭，如“俾爾彌爾性”“爾受命長矣”“茀祿爾康矣”“純嘏”等。李山先生據(jù)《逸周書·謚法解》“彌年壽考曰胡”，認為“彌性”即“彌年”之義[25]190。他認為“彌性”之言不是一句吉祥祝愿的諛辭，而是對年邁周王的寫實之語。筆者對此有不同意見。關(guān)于“彌性”，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》已經(jīng)指出：“彌者，镾之假借?！盵22]915《說文解字·長部》：“镾，久長也?！盵29]王國維先生《與友人論〈詩〉〈書〉中成語（二）》還舉出兩例兩周銅器銘文《尨姞敦》“用蘄眉壽，綰綽永命，彌厥生”、《齊子仲姜镈》“用求考命彌生”，證明“‘彌性’即‘彌生’，由言永命矣”[30]。林義光先生也說：“俾爾彌爾性，謂使汝長生也。”[31]事實上，“彌性”即“彌生”，它是周代通行的祝福長生的嘏辭。據(jù)《儀禮·士冠禮》記載，士人在行加冠禮時，通常要戴具有三種不同象征意義的冠，并有相應(yīng)的祝辭。戴冠時，第一冠的祝辭是“壽考惟祺，介爾景?！?，第二個冠的祝辭是“眉壽萬年，永受胡福”，第三個冠的祝辭是“黃耇無疆，受天之慶”[16]2066。不難發(fā)現(xiàn)，這類祈求壽考的祝嘏之辭并不限用在年邁的長者身上。曹建國先生統(tǒng)計分析了金文、《詩經(jīng)》當(dāng)中出現(xiàn)的祈福、祈壽嘏辭的語例及斷代，其中包括“彌生”“純嘏”“福祿”等見于《卷阿》篇的語例，發(fā)現(xiàn)《小雅》之《天保》《南山有臺》《蓼蕭》，《大雅》之《棫樸》《下武》《行葦》《既醉》《卷阿》等含有祈壽嘏辭的詩篇，大都作于西周中期以后[32]。曹先生的判斷比較審慎，他只給出這類詩篇的斷代上限，可以作為可靠的參考意見。《兩周詩史》從另一個側(cè)面也得出了相似的結(jié)論，它在分析《執(zhí)競》一詩時指出，在周初的詩歌中，“?！弊执蠖鄦为毷褂?，西周中后期“福祿”開始連言，“福祿”之祈在西周后期十分流行[18]159?！毒戆ⅰ分械摹捌叺摗?，實際上就是“福祿”一詞的異寫?！稜栄拧め屧b》郭象注引此句作“祓祿康矣”，又《爾雅·釋詁》曰：“祓，福也”[33]。可見，“茀祿”同“祓祿”“福祿”一樣，當(dāng)是西周中后期開始流行的祈福嘏辭。

表1 《卷阿》中“全行套語”的語例及時代情況

最后，詩中一些特殊的語詞也表明《卷阿》的寫制年代應(yīng)當(dāng)較晚。如“媚于天子”的“天子”一詞，根據(jù)馬銀琴先生對西周銅器銘文資料的統(tǒng)計，發(fā)現(xiàn)西周初年的銅器銘文只稱“王”而無“天子”，“天子”一詞在康王末年才開始出現(xiàn)，昭穆時代漸趨流行[18]165。這進一步說明了《詩序》所言《卷阿》作于西周初年周成王時代的說法不能成立。再如“藹藹王多吉士”的“藹藹”一詞，見清華簡《周公之琴舞》簡13 – 14：“差（佐）寺（事）王（悤）明，亓（其）又（有）心不易，畏（威）義（儀），大亓（其）又（有）慕（謨）……?！闭碚咦ⅲ骸巴x，秦公鐘（《集成》二六二）：‘允義，翼受明德。”[34]王輝先生指出：“‘’讀為‘藹藹’，出土文獻最早的例子已到春秋早期。傳世文獻最早的例子為《詩·大雅》之《文王》、《卷阿》。”“‘藹藹’‘濟濟’在西周金文中未出現(xiàn)過，就目前資料判斷，《文王》、《卷阿》以及清華簡《周公之琴舞》極可能是西周晚期乃至春秋時作品，是后人追述往事。”[35]王輝先生的意見能夠輔證我們認為的《卷阿》成于西周晚期的說法。

綜合全文，本文首先考證了《卷阿》詩中的“君子”當(dāng)指周天子，次論《卷阿》是一首主題統(tǒng)一、成于眾口的賡歌，又據(jù)《易林》考訂其中的“召伯”當(dāng)指宣王時代的召穆公。最后根據(jù)此詩成于西周晚期，我們大膽推測《卷阿》很可能是召穆公帶領(lǐng)群臣贊頌周宣王的唱和之作?！兑琢帧分小罢俨问睢蓖嘎冻稣倌鹿渤鱿舜舜纬鲇?。不過，德高望重的召穆公不是《卷阿》的稱頌對象，他很有可能是這次賦詩活動的主持者。