人類命運共同體視域下馬克思共同體思想探微

（暨南大學馬克思主義學院，廣東 廣州 510632）

黨的十八大以來，習近平總書記多次在國內外重大外交場合提及人類命運共同體，獲得了國際社會的廣泛認同，也引發(fā)了關于共同體的研究熱潮。構建人類命運共同體是新時代中國外交的核心理念和馬克思共同體思想的時代性發(fā)展，也是推動人類文明進步的重要動力。人類命運共同體理念與馬克思共同體思想在理論內涵和價值訴求上高度契合，深入研究馬克思共同體思想是科學分析和把握人類命運共同體的必要前提條件。

一、馬克思共同體思想的歷史淵源

馬克思共同體思想是在汲取古希臘城邦共同體思想、近代歐洲共同體思想和空想社會主義理論的合理成分基礎上發(fā)展而來的。

古希臘城邦共同體思想是共同體理論的源頭。柏拉圖是第一個論述城邦共同體思想的哲學家，他把共同體喻為“理想國”，而“正義”是構建“理想國”的關鍵。在理想城邦中，生產(chǎn)資料共有，人人平等，但人劃分為哲學家、軍人、生產(chǎn)者三個階層，分別代表智慧、勇敢、欲望三種品質，按其天賦安排職業(yè)，棄其所短，用其所長，各司其職，各安其事，“當城邦里的這三種自然的人各做各的事時，城邦被認為是正義的”[1]。柏拉圖強調城邦的高度統(tǒng)一性，個人由于自身局限性和生產(chǎn)力水平低下，必須組建共同體進行集體生活，個人從屬于整體，完全服從城邦的整體同質性，而正義就是維護城邦共同體的共同利益。此后，亞里士多德進一步發(fā)展了古典共同體學說。亞里士多德在共同體形成問題上具有自然主義傾向，認為城邦由家庭、村落自然演化而來，人為了滿足日常生活需求組建家庭，若干家庭繁衍形成村落，多個村落為了“優(yōu)良的生活”聚居構成城邦。在《政治學》中，亞里士多德開宗明義指出“至善”是城邦的最高追求，“所有共同體中最崇高、最有權威、并且包含了一切其他共同體的共同體，所追求的一定是至善”[2]。與他的老師柏拉圖相反，亞里士多德更傾向于異質性共同體，雖然他也贊同公民依附于城邦、共同利益至上的觀點，但他認為“城邦的本性是多樣化”，只有品類相異的人通工易事，互相補益，才能使全邦的人過上“優(yōu)良的生活”，因此在統(tǒng)一中也要尊重人的多樣性和社會的多元化。

近代歐洲共同體思想進一步發(fā)展了共同體理論。文藝復興以來，許多思想家批判了柏拉圖和亞里士多德抽象的烏托邦式共同體學說，從理性出發(fā)對共同體展開研究。近代哲學之父霍布斯認為，在無政府主義的自然狀態(tài)下，人們?yōu)闋帄Z社會資源頻繁發(fā)動戰(zhàn)爭，但卻恐懼暴力所導致的死亡，為擺脫普遍戰(zhàn)爭狀態(tài)就要簽訂契約，建立“利維坦”，即國家共同體。盧梭從社會契約論角度闡釋其共同體理論，認為政治國家是社會中的每一個人出于生存和發(fā)展需求自愿讓渡一部分自然權利，通過簽訂契約聯(lián)合形成一個相互協(xié)作的共同體。盧梭解決了以往個人與集體對立的弊端，既重視共同體的整體性，又關注個人的自由和權力。人是國家的個體單位成員，受共同體制約，同時又可以獲得由于共同體的建立隨之而來的更大的力量來保全自己的所有。黑格爾是理性的集大成者，倫理理念統(tǒng)攝其共同體思想。黑格爾認為，家庭、市民社會和國家是共同體的三個發(fā)展階段。其中市民社會充滿無節(jié)制的情欲，倫理性被利己主義淹沒，因此他通過批判市民社會的局限性，指出建立普遍性與特殊性相統(tǒng)一的倫理共同體的必要性。國家作為共同體發(fā)展的最高階段，是倫理精神的實體化，個人想獲得真正的自由發(fā)展就必須融入國家，成為其中一員，才能獲得普遍的人格。

空想社會主義理論深化了共同體思想。16世紀伊始，資本主義弊端逐漸暴露，涌現(xiàn)出了一批猛烈批判資本主義社會并對未來社會展開美好設想的空想社會主義者，主要代表人物有莫爾、圣西門、傅立葉、歐文等。莫爾的《烏托邦》是空想社會主義理論的開山之作，他在書中以圈地運動為例揭露了資本原始積累的罪惡，正如馬克思所說：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”[3]19世紀三四十年代，資本主義發(fā)展至機器大工業(yè)生產(chǎn)階段，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級成為兩大對抗階級，社會內部矛盾凸顯，圣西門、傅立葉、歐文看到了資本主義制度的暫時性，對未來理想社會展開了天才般的預測。圣西門提出“實業(yè)制度”，認為政治是為生產(chǎn)服務的，因而國家的統(tǒng)治者應當是實業(yè)家，并規(guī)定所有人都必須參加勞動，按照才能和貢獻分配勞動產(chǎn)品。傅立葉主張平均主義，設想在沒有階級統(tǒng)治的“法郎吉”中消滅城市和鄉(xiāng)村的對立、腦力勞動和體力勞動的差別，以教育促進人的多元發(fā)展，實現(xiàn)人人平等、社會和諧有序。歐文進一步發(fā)展空想社會主義理論，主張建立廢除私有制、實行公有制和按需分配、按照計劃組織生產(chǎn)的“合作社”。

二、馬克思對“虛假共同體”的批判

隨著生產(chǎn)力水平提高和私有制發(fā)展，個體獨立性增強，以地域和血緣為特征的自然共同體逐漸瓦解，商品經(jīng)濟快速發(fā)展推動新的共同體產(chǎn)生，人從對“人的依賴”過渡到對“物的依賴”階段。新的共同體極大促進了生產(chǎn)力發(fā)展，也為人的發(fā)展提供更多資料，但其以私有制和雇傭勞動為基礎，“它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了”[4]“這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，因此對于被統(tǒng)治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”[5]?；诖?，馬克思在《論猶太人問題》《德意志意識形態(tài)》等著作中深入揭露了資本主義的弊端，指出這種共同體是“虛假的共同體”。

馬克思批判了“虛假的共同體”的異化狀態(tài)。自由是人類本質的活動表現(xiàn)，異化作為自由的對立面存在，是對自由的否定。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思系統(tǒng)闡釋了異化理論，指出在以生產(chǎn)資料私有制和雇傭勞動為經(jīng)濟基礎的資本主義社會中，人成為一種工具，既把別人看作工具，也把自己降為工具，最終淪為外力隨意擺布的玩物。這個虛幻社會中無處不充斥著異化。工人是異化的，主要表現(xiàn)為：其一，異化于生產(chǎn)活動。工人只有勞動能力而沒有勞動自由，他們的勞動受到資本支配，以奴役的方式、與勞動者對立的方式進行?！叭吮旧淼幕顒訉θ藖碚f就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量”[6]。其二，異化于勞動產(chǎn)品。工人參加生產(chǎn)獲得的是工資，而他們的勞動成果歸資本家所有，工人創(chuàng)造的成果越豐富，他就越貧窮越廉價，工人的勞動成果也就變成壓抑他們的異己力量。其三，異化于他的同伴。在資本主義生產(chǎn)方式下，人與人之間表現(xiàn)為赤裸裸的金錢關系，工人由于分工和技術因素彼此疏離，也充滿競爭，相互踩壓，冷漠以待。其四，異化于自身的潛能。隨著社會分工普遍使用和逐漸精細，工人活動范圍日益縮小，像機器一樣重復勞動，成為資產(chǎn)階級的附屬。同樣，資本家亦是異化的，他們并沒有從日益增多的資產(chǎn)中獲得財產(chǎn)自由，反而被更大的資本支配，其社會地位和權力也都取決于所擁有的金錢。不可避免地，在此基礎上形成的共同體也是異化的，“因為共同活動本身不是自愿地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯(lián)合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量”[7]。

馬克思批判了“虛假的共同體”奴役、分裂的狀態(tài)。馬克思從資本原始積累和剩余價值兩方面揭露了資本主義壓迫和剝削的本質，指出資產(chǎn)階級社會的產(chǎn)生和維持并不是建立在個人自愿聯(lián)合之上，而是在強制、壓迫、奴役的基礎上。在這個共同體中，人與人之間越來越相似，但也越來越有差距，大多數(shù)人之間的不平等現(xiàn)象減少，但少數(shù)人與大多數(shù)人之間的不平等現(xiàn)象反而加大，最終導致共同體分裂為兩個對抗階級。通過分析資本主義社會經(jīng)濟基礎，馬克思指出在雇傭勞動中工人出賣自己的勞動力商品換取工資，資本家支付工資購買勞動力進行生產(chǎn)，這看似等價交換、各取所需，但這種“形式的公正”掩蓋了事實上的不自由和不公平，因為工人除了自己以外一無所有，有且僅有的只是出賣勞動力的自由，即選擇被哪個資本家剝削的自由，當他們投入到生產(chǎn)中能夠創(chuàng)造出遠遠大于自身勞動力價值的價值，這一部分額外的價值被資本家憑借生產(chǎn)資料所有權而無償占有；通過考察資產(chǎn)階級國家，馬克思揭示出資產(chǎn)階級憑借經(jīng)濟的壟斷地位進而掌握國家政權，利用法律上的平等掩蓋實際上的不平等，把軍隊、警察、法院、監(jiān)獄等國家機器變?yōu)殡A級壓迫的手段和工具，將經(jīng)濟領域的階級剝削延伸到政治領域；通過剖析資本主義意識形態(tài)，馬克思指出資產(chǎn)階級通過文化、教育等方式操控人的精神世界，把統(tǒng)治階級的特殊利益?zhèn)窝b成整個共同體的共同追求，賦予國家本身和市民社會所固有的關系以正當性。在這個社會，只能以剝削、犧牲無產(chǎn)者為代價實現(xiàn)統(tǒng)治階級的自由和發(fā)展，“由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，因此對于被統(tǒng)治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”[8]。

三、馬克思“真正的共同體”的建構

人的生存和發(fā)展狀況始終是馬克思關注的焦點。在反思前人共同體理論及對“虛假的共同體”揚棄基礎上，馬克思立足于唯物史觀，從“現(xiàn)實的人”出發(fā)思考如何實現(xiàn)人的自由問題。馬克思在《論猶太人問題》中批判鮑威爾“毫無批判地把政治解放和普遍的人的解放混為一談”[9]，初步提出“人類解放”思想；在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中論述了通過揚棄異化勞動實現(xiàn)復歸人的類本質，即自由自覺的活動；在《德意志意識形態(tài)》中提出了“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”[10]；在《共產(chǎn)黨宣言》中把無產(chǎn)階級的最高奮斗目標確立為建立“真正的共同體”——即“自由人聯(lián)合體”。盡管馬克思并沒有對共同體做出系統(tǒng)闡釋，但從其經(jīng)典著作中可以將“真正的共同體”概括為：基于共同利益和人類解放訴求而形成的社會模式，實現(xiàn)對“人的真正占有”，達到人類最理想的生活狀態(tài)。

“自由人聯(lián)合體”要結束一切蔑視人的個性和自由的意識形態(tài)，開啟每個人自由而全面發(fā)展的時代。馬克思要建立的是個人利益與共同利益協(xié)調統(tǒng)一的共同體。在共同體中每個人既是自由、獨立的社會個體，又無時無刻不與他人和共同體發(fā)生各式各樣復雜的社會聯(lián)系，社會并不是從外部強加于人的桎梏，而是內生于人的本質屬性，人與社會的關系從對抗分裂走向和諧統(tǒng)一。一方面，人的自由是共同體形成的先決條件，共同體是自由人的聯(lián)合。在未來社會，公有制取代私有制，自由的實踐活動代替限制性的社會分工，人與人之間的階級對抗性消失，每個人享有勞動自由的權利，可以依據(jù)自己的愛好和特長自由從事活動，同時在政治、社會領域也獲得平等的權利。“社會調節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者”[11]。另一方面，共同體為人的全面發(fā)展提供充分的資料，保障人的真正自由發(fā)展。“也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”[12]。未來社會生產(chǎn)力高度發(fā)達，物質財富極大豐富，社會產(chǎn)品按需分配，個體能夠獲得所有必要的手段以確保自身發(fā)展，同時消除了社會性壓制和一切有損于人的尊嚴的關系，使人從異化復歸人的本質，人與人之間發(fā)生合乎人的類本質的聯(lián)系。由此可見，“自由人聯(lián)合體”達到個人和共同體真正統(tǒng)一的狀態(tài)。

“自由人聯(lián)合體”是對資產(chǎn)階級社會的揚棄和超越，其實現(xiàn)需要一定的條件和路徑。其一，高度發(fā)達的生產(chǎn)力是物質前提。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系，是推動共同體演變的關鍵力量。高度發(fā)達的生產(chǎn)力創(chuàng)造出極大豐富的社會財富，充分滿足全體成員生存和發(fā)展的需求，人逐漸擺脫了物欲的支配，對立、分裂的狀態(tài)也日漸消失。同時，生產(chǎn)效率提高可以極大縮短人用于生產(chǎn)維持自身和社會發(fā)展所需產(chǎn)品的社會必要勞動時間，從而增加自由支配的時間，因此人們擁有大量的空閑時間從事自己感興趣的活動，促進自身的多元化發(fā)展。其二，公有制的建立是社會基礎。馬克思認為私有制是罪惡和不平等的根源，造成資本主義社會兩大階級對抗，社會貧富差距懸殊，經(jīng)濟危機頻頻爆發(fā)。因而未來社會生產(chǎn)資料由全體社會成員共同占有，按照社會需要、資源條件以及環(huán)境狀況有計劃地組織生產(chǎn)，進而在“集體財富的一切源泉都充分涌流”的基礎上按需分配勞動產(chǎn)品。那時，私人勞動直接轉化為社會勞動，個人利益和整體利益高度統(tǒng)一。其三，無產(chǎn)階級革命是實踐路徑。資本主義制度必然滅亡是歷史發(fā)展的基本趨勢，但不意味著它會自行退出歷史舞臺。馬克思從無產(chǎn)階級的生活和工作窘境中看到了資產(chǎn)階級的“掘墓人”和人類解放的物質力量，指出隨著無產(chǎn)階級由自在階級成長為自為階級，在具備一定主客觀條件下將通過暴力革命推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治，建立無產(chǎn)階級專政的民主政權，消滅一切階級和階級壓迫。

四、馬克思共同體思想的當代發(fā)展

生產(chǎn)力水平?jīng)Q定共同體形式，人類社會不斷更替發(fā)展實質上也是共同體的自我更新。面對世界格局變化和國內發(fā)展現(xiàn)狀，我國在充分汲取馬克思共同體思想精華基礎上提出了共商共建共享的人類命運共同體理念，回答了“人類將會去哪兒”的問題，為推動全球治理體系變革和新型國際關系構建提供了中國方案。從本質上看，兩者都聚焦于人類發(fā)展，但人類命運共同體理念著眼于在新時代新環(huán)境下改造現(xiàn)實世界，涵蓋了許多新領域新問題，拓寬了馬克思共同體思想的發(fā)展空間。

首先，提出了基于“真正的共同體”旨向的共同價值。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，未來社會的最高目標是實現(xiàn)全人類解放和人的自由全面發(fā)展。但當今人們依然受到商品和資本支配，被物欲主義、消費主義禁錮思想，而且西方發(fā)達國家推行文化霸權，把資本主義價值觀念宣揚成“普世價值”進行意識形態(tài)滲透，引發(fā)不同文明的沖突，導致人類社會內部的對抗與分裂。人類命運共同體以“美美與共，天下大同”為愿景，求同存異，不斷增進與世界各國政府的交流溝通，積極探尋真正契合人類共同利益、與人的發(fā)展訴求相符的共同價值理念，引導各國攜手應對人類面臨的全球挑戰(zhàn)。習近平總書記在聯(lián)合國大會上發(fā)表《攜手構建合作共贏新伙伴，同心打造人類命運共同體》講話中指出：“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由是全人類的共同價值”[13]，在此“共識”統(tǒng)攝下提出了和平發(fā)展的生存觀、公平正義的價值觀、和而不同的文化觀、和諧共生的國際觀、綠色可持續(xù)的生態(tài)觀等新理念，豐富了人類命運共同體思想的意蘊。

其次，找到了推動“虛幻的共同體”演變的新動力。一方面，在領導主體上，實現(xiàn)了從資本驅動到政黨引領的轉變。資本是以價值增值為特性的擴張性力量，追求最大限度地獲取利潤。在《資本論》中，馬克思辯證分析資本的作用，既充分肯定了“資本的偉大文明作用”，認為資本具有無限提高生產(chǎn)力的趨勢，能夠為社會的進步創(chuàng)造各種要素；但又指出“資本是一個活生生的矛盾”，存在著自身難以克服的歷史局限性，造成“單向度的人”與對抗分裂的社會。人類命運共同體跳出資本邏輯困境，更加重視發(fā)揮政黨的政治引領作用，通過建立求同存異、相互尊重、互學互鑒的新型政黨關系，搭建多形式多層次的政黨交流合作網(wǎng)絡，分享治國經(jīng)驗、開展交流合作，形成推進人類社會發(fā)展的新動力[14]。另一方面，在價值選擇上，實現(xiàn)了從對抗博弈到命運與共的轉變。全球氣候變暖、歐洲難民危機、新冠肺炎疫情等接踵而至，人類面臨著前所未有的生存危機，那么各國究竟應該選擇對抗博弈還是命運與共？答案顯而易見。人類命運共同體理念倡導不同國家、不同社會制度間堅持合作共贏的基本原則，摒棄零和游戲的舊思維，達成同舟共濟、和平合作、命運與共的共識，匯聚成各國攜手共進的巨大發(fā)展合力。

再次，開辟了邁向“真正的共同體”的新路徑。生活于19世紀的馬克思將終結資本主義制度作為人類解放的前提條件，提出了以革命手段推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治，徹底消除舊的社會關系，建立共產(chǎn)主義社會的方案。但從“虛假的共同體”瓦解到“自由人聯(lián)合體”生成需要漫長的歷史過程，當下資本主義制度與社會主義制度并存，全球化發(fā)展中各國間交往緊密，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體，同時也面臨著多重矛盾與嚴峻挑戰(zhàn)，需要更具可操作性的新方案來解決世界的現(xiàn)存問題。人類命運共同體的構建聚焦于全球治理體系的變革和建設，從改變文明交往方式、構建新型國際關系和國際秩序等方面入手，推進政治、經(jīng)濟、安全、文化和生態(tài)“五位一體”協(xié)同變革?；诖?，人類命運共同體秉持共商共建共享的全球治理觀，尊重各方差異，凝聚各國共識，用廣泛包容性尋求最大公約數(shù)，主張以對話協(xié)商化解分歧，以互利共贏推動經(jīng)濟發(fā)展，以交流互鑒超越文明隔閡，“建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”[15]?？梢?，構建人類命運共同體是馬克思“真正的共同體”思想的階段性發(fā)展和時代性實踐，實現(xiàn)了從制度革命向全球治理轉變。