壯族榕樹崇拜及其當代價值

劉一凡

（廣西大學 文學院，廣西 南寧 530004）

壯族是現(xiàn)今中國少數(shù)民族中人口最多的一個民族，分布廣泛，主要聚居在南方，發(fā)源于先秦、秦漢時期漢族史籍所記載的居住在嶺南地區(qū)的“西甌”“駱越”等民族。[1]127壯族沒有統(tǒng)一的宗教，榕樹崇拜是壯族重要的民俗信仰之一。榕樹崇拜在壯族人民的生活中具有重大的社會價值，它不僅凝聚著原始先民的社會心理，更是構成了與壯族人民生活息息相關的一部分。直到今天，壯族人居住的村落前，仍然種植著參天的榕樹，榕樹下成為村民日常休閑娛樂、商事議事的重要聚集地。也就是說，榕樹崇拜作為壯族傳統(tǒng)民俗信仰，在長期生產生活過程中形成了具有生態(tài)信仰、社會制度表征的功能與作用，展現(xiàn)出聚族指向的凝聚作用、可持續(xù)發(fā)展的平臺功能，其實踐理性在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對接歷程中，可轉化為一種綠色動員令，對當今社會具有積極的社會建構性。廣西崇左市的“大榕樹課堂”將傳統(tǒng)民俗信仰與時代內涵相結合，煥發(fā)出新的生命力，使之成為建設壯美廣西、共圓復興夢想的一種有益嘗試。

一、壯族榕樹崇拜的起源與民族的自我挺立

壯族是一個具有悠久歷史的少數(shù)民族，在獨特的自然地理環(huán)境中壯族產生了對榕樹的崇拜，這其中蘊含著壯族先民在惡劣的自然環(huán)境中所形成的資源配置的智慧，榕樹也因此成為壯族自我挺立的標志與象征。

（一）獨特的地理環(huán)境、物象與壯民族衍續(xù)的必要條件

壯族所生活的華南——珠江流域，在地理上是一個相對獨立的單元。北部崇山峻嶺遍布，中部是兩廣丘陵和時斷時續(xù)的弧形山；地屬亞熱帶季風氣候，陽光充足，降水充沛，雨熱同季。這些都為高大喬木的生長提供了良好的自然條件。榕樹具有適應力強、喜酸性土壤、不耐干旱、較耐水濕、喜陽光充足等特點，其生長習性正好與該地域的自然環(huán)境相適應，故而得以在此枝繁葉茂、廣泛分布。這些自然條件為人類起源提供了良好的環(huán)境。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，早在舊石器時代，嶺南地區(qū)就已經有人類活動的遺跡。但由于其地理單元與中原地區(qū)較為隔絕，嶺南的開發(fā)也經歷了一個較長的歷史時期。惡劣的氣候和匱乏的資源曾給壯族的生存繁衍帶來巨大的挑戰(zhàn)，據(jù)清道光二十四年（1844）修纂的《武緣（今廣西武鳴縣）縣志》載：“蠻煙瘴雨，氣候乘愆。峻嶺窮源，土膏瘠薄”[2]6。惡劣的自然條件與民族的發(fā)展繁衍構成的矛盾，成為壯族面臨的棘手難題。艱難的生存條件促使壯族在與自然斗爭和統(tǒng)一的過程中探索人與自然和諧發(fā)展的生存之道，而榕樹崇拜正是這種智慧的彰顯。

在壯族地區(qū)，榕樹常被視為具有某種神秘力量的“神樹”，能夠驅鬼辟邪、祛病消災，給人帶來健康平安。巴馬、東蘭一帶，嬰兒剛出生時要在產婦的門口懸掛榕樹的枝葉，意在驅趕邪祟，防止魑魅魍魎沖撞嬰兒的福氣。大榕樹普遍被認為擁有非凡的意義，種植大榕樹不可草率而行，否則將會招惹禍患，必須經過全村人的商議后，請村中沒有子女的矜寡之人或是外來沒有親戚的乞丐等這些不怕因觸犯樹神而受到懲罰的人來種植。[3]77-79

我們可以從壯族流傳的神話中，大略推測榕樹崇拜產生的原因。傳說在遠古時代，地上沒有火，人類如同動物一樣茹毛飲血。冬天寒冷，凍死很多人。一天，電閃雷鳴之中，一道閃電劈中榕樹，發(fā)出火花，人類這才取得火種，學會鉆木取火，得以用火來烤制熟食，冬天的時候生火取暖。人類依靠火的使用得以繁衍壯大，人類感激榕樹所帶來的一切，因而尊敬、崇拜榕樹。[3]79

榕樹崇拜是自然崇拜的一種，它作為原始的宗教形態(tài)，來源于氏族社會，又不同程度地殘存于人類發(fā)展的各種社會形態(tài)中。原始社會生產力低下，人類的認識能力也尚處于幼稚階段。生產力低下，意味著人類在自然中要面對各種各樣嚴峻的挑戰(zhàn)，其生理需求和安全需求很難得到保障；又由于認識能力尚不成熟，童年時期的人類無法對各種自然現(xiàn)象做出合理的解釋，因而對自然產生畏懼和崇敬的心理。

與“近取諸身，遠取諸物”的思維類似，壯族對自然的崇拜，同樣來源于生產生活中與自身關系最直接、最緊密的事物。事實上，除了榕樹以外，楓樹、木棉、橡樹等常見的高大喬木，都可以是壯族崇拜的對象。榕樹擁有頑強生命力，又在壯族聚居的地域廣泛分布，大大增加了壯族民眾與榕樹接觸的機會，在長期的共同生活中，壯族產生了對榕樹的敬畏，榕樹也成為壯族先民衍續(xù)的重要條件。

神話中榕樹給人類帶來了火，實際上是教會了人類如何從自然中獲取生存的手段，隱喻人類學會資源配置的歷史過程。在原始社會里，榕樹所閃出的火花，既給人類帶來光明與熟食，滿足人類生理的需求，更是人類穿越復雜黑暗的森林大幕，尋找心理安全的來源與安身立命的希望所在。對壯族原始先民而言，榕樹是他們生產生活中關系最為密切的對象，成為他們崇拜自然的特定對象，而這種自然物象就是壯族自我認同的出發(fā)點。

（二）祖源的表征和壯族的自我認同模式

基于上述自然崇拜，壯族以榕樹作為自然資源與生產資源的配置標準，進而衍生出其祖先崇拜方式與自我認同模式。

壯族先民清楚地意識到自然資源的有限性，當部落的人口發(fā)展到一定程度，他們就會通過分家、遷徙的方式來分散環(huán)境承載的壓力，實現(xiàn)自然資源的合理配置與運用，以應對人口增長與自然資源匱乏之間的矛盾。為了防止分家導致族群的分裂，壯族先民用“木棉、榕樹、楓樹”三種具有代表性的樹木作為維系子孫后代血緣關系的紐帶，使子孫后代能牢記族源、不忘來處，體現(xiàn)了氏族部落時代濃厚的血親與宗族觀念。榕樹實際上已成為壯族祖源的表征，榕樹崇拜成為祖宗崇拜的變異形式。壯族的子孫后代以榕樹為媒介追溯其祖先的存在，尋找族群產生的源頭，在尊奉榕樹的神圣情感中產生與祖先跨越時空的情感交流，進而對自己的身份產生認同，實現(xiàn)民族在自然中的挺立。榕樹作為祖宗神樹不僅是族類繁衍生息的象征，更是壯族個體生命健康成長的依賴。貴港壯族的孩子如果生辰八字中五行缺“木”“火”“土”，父母都要請巫師選個吉日，將孩子帶到大榕樹下，將一張長為1.5尺、寬為1尺的紅紙貼到樹干上，奉上貢品，燒香朝拜，讓孩子跪叩大榕樹認“契爹、契媽”，這樣就會得到大榕樹的庇佑，消災避禍。每當歲時節(jié)日到時，孩子還要祭拜“契爹、契媽”。個體成長通過自然獲取生存發(fā)展的必需來彌補自身的不足，從而實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展，其實質是人與自然深度交融、互相促進的緊密關系。

樹木成為以農耕文明為主的壯族資源配置的核心，而榕樹更是象征著壯族可持續(xù)發(fā)展的社會理想本身。壯族這種表征方式具有豐富的文化內涵。弗雷澤在《金枝》中曾指出：“樹木是被看作有生命的精靈，它能夠行云降雨，能使陽光普照，六畜興旺，婦女多子?！盵4]118榕樹根莖發(fā)達、枝干繁密、樹冠碩大，枝干上有向下生長的“氣生根”，氣生根一直深入土壤形成新的樹干，被稱之為“支柱根”，支柱根與榕樹的枝干交織纏繞在一起，其形狀恰似森林，形成了“獨木成林”的獨特外觀，其中蘊含的旺盛生命力和強大生殖力的想象，正好與壯族追求人類繁衍的目的一致。

正因為如此，壯族對榕樹充滿了崇敬。光緒《鎮(zhèn)安府志》曾提到當?shù)氐纳贁?shù)民族將榕樹作為風水樹的相關民俗：“土人于榕樹下必奉祠之，云為風水所關，不敢刊伐，故榕故得高大，亦非以不材而壽也”[5]54。廣西壯族很多地方都流傳著“哪村有榕，哪村不窮”“榕樹大，財富大”等俗語，認為榕樹可以給村落帶來人丁興旺、財富興隆等福氣。因此，繁枝葉茂的榕樹因其頑強的生命力與衍續(xù)力，被視為祖宗靈力的表征，更是家族、村落人丁興盛、繁榮昌盛的象征，壯族在對榕樹的崇拜中實現(xiàn)了對自我的認同和民族的挺立。

榕樹作為壯族資源再生產與配置策略的重要內涵，是壯族長期實踐的文明發(fā)展策略之具體體現(xiàn)，更是中華民族天人合一的文化邏輯之歷史呈現(xiàn)。宋代劉辰翁在《須溪集·核山堂記》中指出：“木生于亥，核在木中，仁在核中，如知其為中，則天地之于元氣，人之于天地，皆非外至者也。……核者，造物之心也”[6]24。

始終將人的建構置于自然的領域之中，把天地宇宙中的萬物視為與人類息息相關乃至相互交融的實體，這不僅是中國哲學的典型基調，恰恰也是馬克思所謂的自然的人化規(guī)律的歷史展現(xiàn)，也是壯族可持續(xù)發(fā)展范式的建構源泉。

二、大地倫理與壯族可持續(xù)發(fā)展范式的建構

一方面，榕樹這一種自然物，在人與自然依生、競生、互生的關系中不斷進入人的活動和意識領域，被人加以神化的改造，顯示出自然的人化趨向。另一方面，人與自然締結出大地倫理的歷史呈現(xiàn)，展現(xiàn)出豐富的人的自然化意蘊。而人的自然化與自然的人化的雙向互動則是可持續(xù)發(fā)展范式建構的充要條件。

（一）榕樹的社樹崇拜及其大地倫理意涵

榕樹崇拜，實際上還蘊含著中國古代“社”——土地神的表征。壯族的巫經中常有這樣的句子：“村里的榕樹能成為神社，村旁的榕樹能成為社，大榕樹能成為神社，老榕樹能成為神社，青榕樹能成為神社，大樟樹能成為神社”[7]319。從這些句子中可以看出，榕樹在壯族的民俗信仰中也通常作為社神而存在。很多壯族的村前都會種植著一棵枝葉繁茂的大榕樹，榕樹底下有一個用磚頭或石頭壘成的高約一米、寬約兩米的小平臺，上面放置一兩塊石頭（也有不立石頭的），作為“社公”的神位；有的則建一座小屋，內設社公神位，每當社日之時，就在榕樹下舉辦祭禮。也就是說，社神與榕樹相互標立，具有相通的人文意義。

壯族是以農耕為主要生產方式的民族，土地是其勞動對象和生存資料的來源，耕耘于土地所產生的情感承載著壯族人生活的崇敬和愿景，這種濃厚的情感進而演變?yōu)閷ν恋氐纳袷バ叛?。土地的神化，使得其意義遠遠超出了最開始對土地強大生殖力的崇敬，社神不再只是與“天”相對的掌管“地力”的神靈，而是作為地方的保護神，成為庇佑一方水土風調雨順、和諧安居的關鍵力量，其影響力已經從單一的生產活動進一步滲透到人們更廣闊的社會生活之中。

壯族這種文化習俗，同樣有著中華民族共同的文化基因與邏輯。《周禮》說：“二十五家為社，各樹其土所宜之木”[8]8。社是古代人們重要的祭祀場所，也是劃分地方區(qū)域的單位，常要植樹作為標志。社祭作為一項群體性活動，以同一地方共同尊奉的保護神為紐帶，形成緊密的社群關系。因而社樹也常常表征出國家疆界的確立，如《周禮·地官·司徒》指出：“辨其邦國、都鄙之數(shù)，制其畿疆而溝封之，設其社稷之壝，而樹之以田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與野”[9]17。榕樹作為社樹，不僅表現(xiàn)出壯族人對農業(yè)生產活動的重視，還表現(xiàn)出壯族人對自我生存領地的劃分與擁有以及社會組織的形成和建立，從而展現(xiàn)出深刻的社會屬性和社會意義。

也就是說，壯族社神的凸顯，不僅是土地與產出的互動、互指，更是樹木、土地與人之間相互指代性的彰顯，其中蘊含著人類與自然交互、認同的情感和思想，并以神話的方式呈現(xiàn)出大地倫理的深厚內涵。

（二）榕樹作為區(qū)分的表征及其聚族作用

樹木不僅僅是人從地上挺立的標志，也是壯族內部分支自我挺立的表征，更是我族與他者區(qū)分的標志。對不同樹種的選擇，既表征出不同的生存方式與生產方式，更展現(xiàn)出不同民族族性的實現(xiàn)方式。以下以壯族神話《木棉、榕樹和楓樹》來予以說明。

伏依兄妹繁衍了人類以后，人口漸多，擁擠在一塊不易謀生，大家就決定分散到各地去尋求生路。那時有三房長老出來商量：大家分散了以后，將來的子孫們互不認識，相互打起來怎么辦？商量到最后，決定到山上去種三種樹。頭一個上山去種木棉。為什么要種木棉呢？因為布洛陀在紅水河開辟田地時，這地方被一個皇上看中了，就帶兵前來占領。布洛陀的子孫出來和他們打仗，結果殺得血流成河，染紅了大江。那條河就叫紅水河。布洛陀的戰(zhàn)士在戰(zhàn)斗時都手執(zhí)火把，一直到戰(zhàn)死還站著，死后就變成木棉樹。到三月木棉花開時，滿樹紅花，遠看就像一叢叢火把。第二個種大榕樹。因為大榕樹根深葉茂，枝丫繁盛，表示子孫繁榮昌盛。第三個種楓樹。因為布洛陀的子孫們和敵人打仗時，用楓樹葉來包糯米飯做干糧，后來受傷了，血染紅了楓樹葉，包里的飯也染得發(fā)烏了，但吃起來特別香。所以后來子孫們就用楓葉來染糯米飯，叫作精青飯。后來又做成黃色、紅色、紫色、黑色、白色，成為五色飯，表示五谷豐登。這三棵樹長起來后，三家房長商量決定：今后我們不管搬遷到什么地方，凡是我們子孫住的地方，都要在村寨邊種上這三種樹，作為我們子孫住地的標志。[10]42

這是壯族人分家時常講的一個故事。生活在紅水河流域的壯族人等到孩子長大要分家時，就請村中長老主持其事，長老以“樹大分椏、人大分家”作為開場白，然后給大家講《木棉、榕樹和楓樹》的故事，最后判決各人該分得什么東西。據(jù)說壯族人將這三種樹視為自己民族的象征：木棉象征著勇敢、堅強，榕樹象征著種族繁榮昌盛，楓樹象征民族的苦難史。這說明：首先，壯族不同支系對不同樹種的認同，表征出不同的生存方式與生產方式，體現(xiàn)了原始狀態(tài)下壯族針對豐富多樣的各種資源進行群體分布，并形成了族內各支系可以平等地利用各種資源的生存模式，從而得以應對人口壓力的挑戰(zhàn)，實現(xiàn)族群的延續(xù)和可持續(xù)發(fā)展。其次，對樹木認同所形成的同宗或宗族關系，有效地避免了群體的瓦解。這展現(xiàn)出壯族群體的優(yōu)勢與靈活性，既保證了壯族在分家后的獨立性，又能維護同宗之間的團結和凝聚，實現(xiàn)民族的繁衍生息和文化承傳。最后，木棉、榕樹、楓樹所具有的象征意義，使其成為壯族自我挺立的標志，壯族通過這些樹木的認同突出我族與他者之間的分立。這種分中有合、合中有分的模式，在幫助壯族保證族群發(fā)展壯大的同時，又通過對血緣宗族和民族性的認同，維護了本民族內部的穩(wěn)定，避免民族的分裂與瓦解，從而在根本上保證民族核心的凝聚。

進一步來說，壯族地區(qū)的榕樹崇拜，已經成為一種關聯(lián)著民族生產順利、民族認同融洽、國家文化繁榮乃至天、地、人和諧的玄妙之門。明代曹學佺的《登榕樹樓》就體現(xiàn)了榕樹象征著邊界的消除，進入天地之門的文化意義：“樹以何年植？因門異跡留。雙根蟠孔道，密葉覆層樓。陂水臨空闊，荷香透早秋。卻因尊酒寄，暇日一消憂”[11]231。曹學佺所詠榕樹樓即桂林城南門，相傳建于唐代，距今已有一千三百多年的歷史。據(jù)《廣西志》載：“榕樹門即古南門，相傳為唐時所筑，門上植榕一株，歲久根蒂生，跨門外，盤錯至地，若天成焉，因得今名，元至正間，其樹忽憔悴，平章唐元公祭之旬余，枝葉復茂”[12]402。榕樹與城門界限的泯滅，事實上指示了一種自然與人文融合共生的象征意義；而人事與榕樹之盛衰的緊密相連，似乎也在證明人與樹之間所存在的某種內在溝通聯(lián)結，顯現(xiàn)出天、地、人和諧相生、宇宙圓融相通的奧妙之境。

明代楊基的《桂林即興》則展示了榕樹見證中原文化在少數(shù)民族地區(qū)的傳播與南方民族對國家建構的作用：“江為池塹石為城，南去蒼梧兩日程。碧殿尚存虞帝像，青山不廢伏波名。蘭根出土長斜掛，榕樹成門卻倒生。時有苗人與瑤女，負薪輸布事征科”[11]170-171。虞帝就是舜，相傳虞帝南巡到過此處，因而存有虞帝廟；桂林的伏波山也是因為漢代伏波將軍馬援曾南征路過此山而命名。這些都體現(xiàn)出中原文化對南方少數(shù)民族地區(qū)的影響，而事實上這種影響也是雙向的，居住于少數(shù)民族地區(qū)的漢人，也不斷接受少數(shù)民族的文化，在不斷的接觸和交流中，少數(shù)民族逐漸建立起對國家的認同，成為促進民族和諧、國家統(tǒng)一的重要力量。

榕樹崇拜作為壯族的生態(tài)信仰，從純粹意義上的生態(tài)學到個體生態(tài)學，再發(fā)展到種群生態(tài)學的多種綜合之中，構成壯族的含有自然與社會雙重生態(tài)體系整合態(tài)的生態(tài)進化系譜軸。壯族在這種大地倫理閾值內的民族演進中建構了相應的生態(tài)進化系譜軸，它以榕樹為繁殖種群的規(guī)定基因庫，整合態(tài)的生態(tài)進化系譜軸會從范圍有限的、單一物種擴展到分布范圍極廣的生態(tài)群種，從而使民族整體獲得了依賴遺傳機制的適合度。這種榕樹所表征的整合態(tài)的生態(tài)進化系譜軸，就由血緣、社會、經濟和政治關系聯(lián)結而形成了有效地適應組織所呈現(xiàn)的地方社區(qū)。更進一步，由于同種群并不總是適合的單元，有效的“生態(tài)學”的種群往往又由經濟社會和政治關系相聯(lián)結的巨大的地方群網(wǎng)絡來表現(xiàn)，從而展現(xiàn)出人類的自然本質的普同性特征與意義。它始終作為壯族的實踐理性呈現(xiàn)在歷史的演進歷程之中，確保壯族的可持續(xù)發(fā)展與可持續(xù)發(fā)展范式的歷史建構。這是壯族對人類文明演進的重要貢獻之一。

三、壯族榕樹崇拜的當代發(fā)展與民族文化復興

隨著時代的進步、生產力的發(fā)展和認識水平的提高，人們的鬼神觀念不斷減弱，信仰方式也趨于簡化，壯族的榕樹崇拜也是如此。但這并不意味著榕樹崇拜失去了價值，恰恰相反，榕樹崇拜的相關習俗仍然通過不同方式、不同程度地留存于壯族人民的日常生活中。尤其在當代，榕樹崇拜以一種生態(tài)文明理念融匯于中國現(xiàn)代化的綠色文明理念，結合社會主義核心價值觀推動著人類命運共同體的歷史建構，展現(xiàn)出東方文明富含綠色意味的制度自信特色。廣西崇左“大榕樹課堂”的實踐在這方面做出了積極的嘗試，具有啟發(fā)借鑒意義。

廣西崇左的“大榕樹課堂”，是以大榕樹下這一特定地點為平臺，以傳統(tǒng)文化作為形式，采用“n+1”的理論宣講模式，即理論+農業(yè)、文化、科技、教育、衛(wèi)生、司法、計生等方面的知識和技能為內容的新型文化活動，它將生硬晦澀的理論和復雜抽象的知識通過一種更有利于村民接受的方式來承載，使民俗文化根植于現(xiàn)實土壤，通過注入新的內容來充實、發(fā)展民族文化內涵，實現(xiàn)當代性與傳統(tǒng)文化的互長互補、融合發(fā)展?！按箝艠湔n堂”的建設是榕樹崇拜歷史發(fā)展在當代的具體演繹，盡管“大榕樹課堂”與民俗信仰意義上的榕樹崇拜具有完全不一樣的面貌，但仍然保留著榕樹崇拜所蘊含的深刻的文化內核，在社會生活中展現(xiàn)出遠超過其現(xiàn)階段所表現(xiàn)出的無限可能性和強大的影響力。

（一）從團結村民、凝聚鄰里到民族和諧的凝聚作用

古老的榕樹崇拜是壯族群體的精神象征，壯族人通過對榕樹的認同，實際上確立了對祖源的共有，從而實現(xiàn)了家族、民族內部的團結和共生。在祭祀活動、喪葬大事等民族習俗的各種儀式中，榕樹所表征的同宗同源意識被一遍遍加強、深化。壯族族群中的個體，在榕樹這一特定的象征面前，完全融入其所在的宗族關系，成為家族、民族內部不可或缺的一部分，人與人之間的聯(lián)系被空前凸顯，在共同的信仰下回歸于同一母體。于是榕樹天然地具有了一種強大的感召力與凝聚力，它地標似的存在昭示著具有神圣意義的莊嚴與權威。因而榕樹這一特定地點也往往成為村民們商事議事的中心，村民們在群體決策中進一步明確自身在群體中的位置，在群體中獲得強烈的認同感與歸屬感。

榕樹作為嶺南獨特的喬木，已成為一個地域標志。在古代，榕蔭就常觸動游子的鄉(xiāng)情，同時也是讓遷客、騷人流連忘返的桃花源。宋代張栻《和正父游榕溪》這樣寫道：“隔岸高低露碧山，眼明便作故園看。直從榕影度輕舫，更傍溪光撫曲欄。鴻雁來稀空悵望，梅花開早未初寒。喜君萬里同情話，明月清風足佐歡”[13]128。劉克莊在《榕溪閣》中也表現(xiàn)出對榕聲竹影難以忘懷：“榕聲竹影一溪風，遷客曾來系短篷。我與竹君俱晚出，兩榕猶及識涪翁”[13]143。榕樹景觀已經不僅僅是壯族文化的歷史呈現(xiàn)，更是家國情懷的生發(fā)地與歸宿，因而也蘊含著國家想象力和向心力的意味，成為一股強大的凝聚力。廣西崇左“大榕樹課堂”充分認識到壯族對榕樹的特殊情感，延續(xù)了壯族古老的傳統(tǒng)文化原理，從而在新時代依然作為民族文化平臺，起到從團結村民、凝聚鄰里到推動民族和諧、構建國家向心力的凝聚作用。

（二）從原始信仰演述的神圣空間到日常生活審美化的文明景觀

壯族村前的古樹榕蔭，標示了一個神圣的空間領域，這是由壯族人最古老的崇敬心理鑄造而成的。壯族人相信榕樹具有某種神力，不敢隨意砍伐、傷害榕樹，不敢拆枝折果，甚至連枯枝落葉也不能撿回家當柴燒，否則會招致災禍。據(jù)說曾有“鄉(xiāng)約”規(guī)定，如破壞別村的神樹導致該村惹上災禍的，要進行賠償。

榕樹既具有神圣的一面，又具有親和的一面。榕樹枝繁葉茂，樹冠呈“傘”狀，是自然界天然的“涼亭”，成為人們遮風避雨、乘蔭納涼的最佳場所。村民們晚飯過后，或是農閑之時，常常聚集在榕樹之下，談天論地、傳播新聞，舉辦各種休閑活動。壯族人愛好唱山歌，以山歌作為表達自己思想情感的方式，很多歌圩和其他群眾性文化活動都是在大榕樹下展開的，榕樹下成為村民們天然聚會的場所。

盡管時代變遷，榕樹的信仰意義逐漸減弱，但壯族人仍然親近、尊重、保護這些榕樹，榕樹并沒有失去它神樹的力量，它的生命力來源于其文化邏輯最深沉的基底——人與自然雙向建構與共生共存的關系，而這最基礎的核心仍然深埋于人類的文化基因之中，并持續(xù)發(fā)揮著它的影響力。人類沒有一刻離開過自然，從某種角度而言，榕樹崇拜實際上是壯族先民對自然最質樸而最深刻的認識，也是在長期與自然共生的過程中積累的深邃情感和實踐經驗。于是，“大榕樹課堂”就展現(xiàn)出一種綠色動員的意味，并推動著從神話演述的神圣空間到日常生活審美化的文明景觀的歷史呈現(xiàn)，實現(xiàn)了壯族人民現(xiàn)代的詩意棲居。

（三）民族傳統(tǒng)的衍續(xù)平臺及其對民族文化偉大復興的歷史意義

在我國經濟社會不斷向前發(fā)展的今天，精神文明、生態(tài)文明建設越來越擺在重要的位置。如何將傳統(tǒng)的民俗轉換成具有當代意義的新民俗，是各方關注的重點?！按箝艠湔n堂”就是壯族發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化的有益探索與富有時代特色的文化實踐?！按箝艠湔n堂”在新的歷史時期推動著傳統(tǒng)民俗順應時代的轉變，使其形式和內容符合當今人們的認識觀念和價值觀念，避免其被歷史所淘汰。隨著物質生活的豐富，“大榕樹課堂”展現(xiàn)出人們追求更加豐富多彩、嶄新的精神文化生活的特質。

當今，“大榕樹課堂”繼承了壯族的傳統(tǒng)文化形式，并注入嶄新的時代精神和時代內容，不斷展現(xiàn)出榕樹文化的深厚意蘊。例如辦歌圩、演壯劇、山歌王巡演等文化活動，既通過傳統(tǒng)民俗的形式增加了村民對新事物的興趣，又在具體的實踐中傳承、發(fā)展了傳統(tǒng)民俗。2018年廣西崇左市曾開展過以貫徹十九大精神為主題的山歌巡演活動，在7個縣（市、區(qū)）巡回舉行，深受人們的喜愛。這樣一種傳統(tǒng)形式加新內容的方式，進一步豐富了傳統(tǒng)民俗、傳統(tǒng)文化的新內涵，使之得到新的發(fā)展，獲得更強健的生命力，也收獲了當?shù)厝嗣竦南矏酆唾潛P。

綜上所述，壯族榕樹崇拜在長期生產生活實踐中所形成的生態(tài)信仰、社會制度表征，在今天仍發(fā)揮著其重要的凝聚作用和平臺作用，具有積極的社會建構意義。