論周敦頤之 “樂”

云 燕

（中國人民大學(xué)哲學(xué)院，北京 100872）

周敦頤作為宋明理學(xué)之開山鼻祖，對其音樂思想的研究十分重要。他的音樂思想集中體現(xiàn)在《通書》的 “樂上” “樂中” “樂下” 三篇，這里的 “樂” 以圓滿無缺的 “誠” 為根本，胸懷家國天下，以成圣為旨歸，以圣人所作之樂實現(xiàn)圣人之本—— “誠” 。 “禮樂” 篇中的 “樂” 不以樂為本體，且無聲音，其核心是禮，之所以稱之為 “禮樂” 不僅是因為所取之意象即為樂之根本性特征—— “和” ，更重要的是突出 “樂” 這樣的心理狀態(tài)——樂于尊禮、守禮，且以尊禮、守禮為樂。也就是說 “禮樂” 之 “樂” 是用來表明對于 “禮” 的遵守。

一、周敦頤之禮樂思想

周敦頤的哲學(xué)體系最高的核心范疇是 “無極” ， “理” 只是 “誠幾德” 之 “德” 其中的一項， “理” 與 “禮” 等同，即 “理曰禮” ——此觀點最早見于《禮記·仲尼燕居》篇：

子曰： “禮也者，理也，樂也者，節(jié)也?！?子曰： “制度在禮，文為在禮。行之其在人乎！”［1］

此 “理” 從屬于人間基本的道德范疇，與 “禮” 互為表里，即 “理” 屬于形而的內(nèi)在的實質(zhì)； “禮” 屬于形而下，是 “理” 之外在表現(xiàn)，是行 “理” 的方式方法。周敦頤將 “理” “禮” 等同，要表達的是 “禮” 所履行的根據(jù)即為 “理” ， “理” 在圣人之本—— “誠” 的體系下。

在周敦頤的思想中，有 “立天之道” “立人極” ，沒有言及 “立地之道” ，原因在于 “圣希天”［2］22和 “圣同天”［2］37。荀子云： “圣人者，道之極也?！保?］在周敦頤看來，圣人更應(yīng)該遵循天之道，以 “天” 生成萬物之德為根據(jù)而行之。其具體的理論依據(jù)和行為法則是：

天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故圣人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，圣德修而萬民化。大順大化，不見其跡、莫知其然之謂神。故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉？術(shù)豈多乎哉？（《順化第十一》）［2］23-24

圣人之法天，以政養(yǎng)萬民，肅之以刑。（《刑第三十六》）［2］41

周敦頤的思想根基在于《周易》?！锻〞烽_篇即言：

誠者，圣人之本。 “大哉乾元，萬物資始” ，誠之源也。 “乾道變化，各正性命” ，誠斯立焉，純粹至善者也。故曰： “一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也?！?元亨，誠之通；利貞，誠之復(fù)。大哉《易》也，性命之源乎?。ā墩\上第一》）［2］13-14

文中引用《周易·系辭上》之原文： “一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也?！保?］315-317提到了乾卦的卦辭 “元” “亨” “利” “貞” ，并明確了《易》為 “性命之源” 。同時《周易·系辭》也是周敦頤 “立人極” 思想道德學(xué)說的依據(jù)。

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。?］306-307

夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。［4］321

子曰： “夫易，何為主者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！?是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。［4］337

是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇。吉兇生大業(yè)?！枪侍焐裎?，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。［4］340-341

子曰： “圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！保?］343

換言之，因為圣人有上述之能力，才能 “定之以中正仁義而主靜” 。如此，周敦頤之 “理” 為 “正性命” 之理，以 “天生成萬物之成物之理” 為始發(fā)點，最終落實在人道層面。此 “理” 作為 “禮樂” 思想的核心，在《禮樂第十三》篇中有體現(xiàn)：

禮，理也；樂，和也。禮，陰也；樂，陽也。陰陽理而后和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理，然后和。故禮先而樂后。［2］25

“禮，理也” ，此 “理” 在《禮樂第十三》篇中是為 “陰陽理” ，此 “陰陽” 并非由太極動所生的抽象意義上絕對的 “陰陽” ，而是人世層面的 “立天之道，曰陰與陽” 之 “陰陽” 。朱熹言： “陰陽成象，天道之所以立也”［2］7。故 “陰陽理而后和” 之 “和” 是 “立天之道” ，亦是 “天” 之陰陽生成之德。 “陰陽理” 落實于人間，是為 “禮” 也，此 “禮” 蘊含政治倫理（君臣關(guān)系）和家庭倫理（父子、兄弟夫婦關(guān)系）。即人之道的基本是人倫秩序，是不同身份、不同社會地位的人的相處之道，如此之 “理” 是為 “禮” 也，體現(xiàn)了中國倫理思想的基本特點——家國同構(gòu)，這樣的人倫特征是國家立法標(biāo)準(zhǔn)、社會道德規(guī)范，同時亦是道德評價的基本標(biāo)準(zhǔn)。

“禮樂” 之 “樂” 不應(yīng)理解為音樂。因為在 “禮樂” 篇沒有一處提及 “禮樂” 的音樂形象、聲音特征，之所以稱之為 “樂” ，源于樂之根本特征是 “和” ，其意為和于 “禮” ，才能達 “理” 。這個 “和” 的對象有兩個，一個是立天之道的 “陰陽理” ，另一個是人間最基本之人倫秩序的 “禮” 。因此，這個 “和” 是以陰陽理、萬物所成之理為根本，以外在言行舉止之禮為具體表達形式。換言之，周敦頤禮樂思想的核心是禮，樂是為了說明 “和于禮” 這樣的存在狀態(tài)。如此之關(guān)系表明禮樂是不可分割的整體，禮是其根本與實質(zhì)，若無禮則無和之對象，樂的存在亦變得毫無意義。

“禮先而樂后” 的理論依據(jù)是 “陰陽理而后和” ，即作為人之道的禮樂因人之存在而存在，體現(xiàn)了以人為本，且以人之視角來觀照、認識世間一切事理，而后遵從之。隱含認知、通達萬物之理，首先要把人做好，遵守人間之基本秩序。故，禮之地位的提升、奠定禮之地位高于樂的根源是作為立人之道的 “理” 。

綜上所述，周敦頤的 “理” 在圣人所定之 “立人極” 的層面，其禮樂觀是以 “禮” 為核心， “樂” 是為了落實 “禮” ，落實的方式是 “和” 。 “禮” 屬于 “誠幾德” 之 “德” 中的一項。朱熹進一步深化發(fā)展了這種禮樂觀，將本為一體的禮樂再次分化為 “禮，陰也；樂，陽也” ，使得 “理” 本論下的禮樂在 “物物皆有理” 的觀念下，為禮有為禮之理，為樂有為樂之理，禮樂作為一個整體亦有其理。而作為至高無上之先天存在的 “理” ，它不僅先于 “樂” 而存在，亦先于 “禮” 而存在，其地位已是 “禮” 遠不可及的。

二、樂之誠

在周敦頤的哲學(xué)體系中， “樂” 與 “圣” 直接相關(guān)， “樂” 有 “理” 性特征，但卻不是 “理” 本論體系下的 “樂” 之理，僅為落實于人世、從屬于 “立人之道” 的樂之 “理” ，此 “理” 有 “禮” ，此 “樂” 有 “誠” 。

對以 “樂” 為本體進行重論述的篇章分別是《通書》的《樂上第十七》《樂中第十八》《樂下第十九》。樂上篇講述了 “樂” 的發(fā)展淵源，以及當(dāng)今之圣人的責(zé)任—— “復(fù)古禮” “變今樂” ?！抖Y記·樂記》將 “樂” 之本定于 “人心之感于物” ，而《樂中第十八》將 “樂” 之本定為 “本乎政” ， “政善” 方可 “民安” ，天下歸心，此為作樂之前提條件——在樂的基礎(chǔ)上作樂。二者之不同說明了政治在音樂上的不斷加注。同時又給 “圣人作樂” 提出了行為指導(dǎo)大綱—— “宣暢其和心，達于天地，天地之氣，感而大和焉” 。其目的是為 “天地和則萬物順” 。

《樂下第十九》接著上文說，如此之樂 “聲淡” “辭善” ，所達到的結(jié)果即為 “心平” 、移風(fēng)易俗、化 “妖聲艷辭” 。由此可知，周敦頤之 “樂” 與政治緊密相連。然而，這并不是其音樂思想的根本，而是他在以誠為本、以樂為本體的建構(gòu)中，客觀上使 “樂” 在理論層面更加人性化、倫理化、理性化。歸結(jié)起來大體有三個方面。

（一） “樂” 以 “誠” 為本

周敦頤在《太極圖說》中有言，作為 “萬物” 之一的人， “得其秀而最靈” ，故而 “圣人定之以中正仁義而主靜” ， “人極” 立焉。 “人極” 的道德屬性自此生成。即 “人極” 由圣人立之，能 “立人極” 的音樂，由 “圣人” 作之。故，周敦頤音樂思想之根本即為 “圣人作樂” 。

圣，誠而已矣。誠，五常之本，百行之源也。［2］15

“立人極” 是指做人的最高境界，達到這最高境界的人便是 “圣人” ，其內(nèi)容是中、正、仁、義，其要求是 “無欲” “主靜” “遷善改過” 等。周敦頤把倫理道德問題提升到極為重要的位置［5］120。 “立人極” 是為了成圣人，圣人之本即為誠。圣人、圣王所作之樂亦有其誠，且與誠相伴共生。即 “圣之樂” 是在任何時間、任何地點、任何情況之下皆離不開 “誠” 。

（二）圣王作樂與圣人作樂之別

1. “圣王” 首先是處于 “三代” 或是 “三代” 之前，所作之樂具有開創(chuàng)意義。

為 “圣” 的宗旨是為了治國、平天下。 “圣” 在實質(zhì)上乃是周敦頤虛構(gòu)的，它在現(xiàn)實世界是帝王的升華或理想化的帝王。其實在 “三代” 之后，圣、王分裂，內(nèi)圣外王僅是一種理想而已［5］132。

《通書》中的 “圣王” 是被抽象為理想化，具有至高無上之道德的帝王， “圣人” 則是 “三代” 之后，道德修養(yǎng)最高、人格最完善的人，能夠守誠、 “希天” 之人。周敦頤強調(diào) “圣人作樂” ，不僅僅是因為 “圣、王分裂” ，更重要的是 “圣王” 與 “圣人” 的政治身份之別客觀上弱化了樂之政治因素。

2.圣王作樂與圣人作樂所處的時代背景、社會環(huán)境不同。

圣王作樂之樂以政善民安為先決條件。

古者，圣王制禮法，修教化。三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若。乃作樂以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。（《樂上第十七》）

即圣王作樂的前提是 “三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若” 。作樂的目的是為了 “宣八風(fēng)之氣，以平天下之情” ?！稑分械谑恕吩疲?“樂者，本乎政也?！?這表明圣王所作之樂最初與政治之間的不可分離性。

圣人作樂的背景則是：

后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，不能自止。故有賊君棄父、輕生敗倫、不可禁者矣。嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復(fù)古禮，不變今樂，而欲至治者，遠矣?。ā稑飞系谑摺罚?/p>

從上文來看，圣人作樂需立足于當(dāng)下，就當(dāng)前樂之存在狀態(tài)而言需要進行音樂改革，這個改革需從重修禮法開始，具體工作需要圣人來做，因為為 “圣” 的宗旨是為了治國、平天下。圣人以 “天” 之仁義而生成的萬物之德為根據(jù)，修圣德、化萬民。這樣的圣人有家國情懷、社會責(zé)任與擔(dān)當(dāng)，其視野和胸懷不局限于人，而是涵蓋了世間萬物。

3.圣人所作之樂的超越意識。

“圣王作樂” 之樂，是本然、先天具有 “圣” 之一切特質(zhì)的 “下達” 之 “樂” ； “圣人作樂” 之樂，是通過 “上學(xué)” 成 “圣” 之后所作之樂，此樂超然于政治之上，不受世間一切之影響與束縛。

“圣人作樂” 之樂，所 “和” 之的是圣人之心，此心不受情欲的影響，不受外物的約束與羈絆，是通達于天地之間、秉承天地之氣的 “心” 。 “和” 此心所成之樂能使 “天地和” “萬物順” ，這樣的樂已不再受政治之約束與禁錮，自然、自在、逍遙，這樣的樂不受制于 “政” ，精神境界指向 “天地與我并生，而萬物與我為一”［6］。自此將屬于 “立人極” 倫理道德學(xué)說的樂提升到了更高的思想維度。

簡言之，圣人所作之樂的超越性在于圣人超越自我，超越一切客觀條件、客觀事物的限制，因而所作之樂亦有超越性。

（三）禮樂之樂與為圣之樂的同異

二者之共性在于皆有 “和” 的特征和家國同構(gòu)的倫理屬性，不同之處在于如下幾個方面。

1. “禮樂” 是不可分割的整體。換言之，若無 “禮” ， “樂” 之存在則變得毫無意義。而 “禮” 并無音樂屬性， “禮樂” 篇也沒有言及 “禮樂” 的聲音效果。故 “禮樂” 之 “樂” 以 “禮” 為根本，并無 “聲” 之特征，非音樂也。圣人、圣王所作之樂是以樂為本體，以誠為根本，其聲 “淡而不傷，和而不淫” ，使人聽之 “心平” “歌者慕” 。

2.二者雖有倫理屬性，但是來源不同。 “禮樂” 之 “樂” 的倫理屬性來自于 “禮” 。為 “圣” 之 “樂” 所 “和” 之的是 “誠” ，倫理屬性來源于 “五常之本，百行之源” 。即二者所 “和” 之根本、本源不同。

3.二者地位不同。以圣為根、以樂為本體，具有音樂屬性的樂具有圓滿無缺的 “誠” ；而以 “理” 為核心、無音樂實質(zhì)性特征的 “禮樂” 之 “樂” 只是 “誠幾德” 之 “德” 中的一項內(nèi)容。

從《通書》內(nèi)在的邏輯結(jié)構(gòu)來看， “誠” 居于首位， “誠” 在全書共出現(xiàn)了23 次。作為社會倫理道德思想的核心 “圣” ，全書共出現(xiàn)了28 次。就出現(xiàn)的頻次來看， “誠” 是除 “圣” 之外最為重要的概念。 “誠” 是 “圣之本” “五常之本” “百行之源” “純粹至善” 的最高倫理道德境界，是 “圣人” 之所以為 “圣人” 的標(biāo)準(zhǔn)［5］120。因而 “誠” 既是社會倫理道德的最高原則和行為規(guī)范，又是眾多事物之淵源［5］124。

張立文教授認為，周敦頤的禮樂論 “是他‘立人極’的道德形而上學(xué)思想的有機組成部分”［5］135。不僅是禮樂，其音樂思想亦屬于 “立人極” 的范疇，此 “樂” 與 “誠” “圣” 在理論層面上發(fā)生了關(guān)聯(lián)，使樂之和的重心從 “法天象地” “政通人和” 轉(zhuǎn)向了 “變樂制欲” ，使樂從得自于 “天之德” “以德配天” 的思想體系下解放，進而回歸于個體生命。

綜上所述，周敦頤所認知的 “禮” “樂” 是不可分割的整體， “樂” 因無音樂基本特征而應(yīng)理解為動詞； “樂” 取象于樂的根本特性——和，和于禮是為了說明作為人而言，最為基本的是尊禮、守禮、和之于禮。 “為圣” “成圣” 之 “樂” 是周敦頤音樂思想的實質(zhì)，從屬于 “立人極” 的思想道德學(xué)說。 “立人極” 的積極意義在于強調(diào)社會背景下，作為獨立個體的自然人能否成圣？如何成 “圣” ？成 “圣” 雖是一種理想，若遙不可及，無成圣之可能，那么對人格養(yǎng)成而言則無太大的意義；若成圣無法門，不可學(xué)之，成圣即為空話，故 “圣可學(xué)” 。

“圣可學(xué)乎？” 曰： “可?！?曰： “有要乎？” 曰： “有。” “請聞焉。” 曰： “一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛、動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！” （《圣學(xué)第二十》）［2］31

即只要守 “誠” “無欲” ，一切世人皆可成 “圣” 。為圣之樂，以樂為本體，所誠之、所和之的是為 “立天之道” “立人極之道” “圣之本” “五常之本” “百行之源” ，此樂自然而然體現(xiàn)了人世之樂、百姓之樂， “政善民安” “天下之心和” 是其外在表現(xiàn)。

三、結(jié)語

周敦頤的音樂思想以 “樂” 為本體，以圓滿無缺的 “誠” 為根本。此 “樂” 之 “誠” 并非是 “樂由天作” “唯樂不可以為偽” 的誠，而是 “誠無為” “寂然不動者” 。這樣的音樂外在形象特征是 “淡” “和” “優(yōu)柔平中” 。而 “禮樂” 之 “樂” ，不以音樂為本體，其根本在于 “理” ， “和” 之于 “禮” 才是其實質(zhì)。朱熹發(fā)展了這樣的 “禮樂” 觀，認為 “淡者，理之發(fā)；和者，理之為”［2］39。這是 “理” 本論生成之后，理學(xué)體系下的禮樂觀，這樣的觀念在 “性即理” “心即理” 的思想架構(gòu)下，進一步深化了音樂對個體之人的心性、性情、情欲的影響，使其成為了治心之術(shù)，從而提升了自我約束能力與管理能力，在人格塑造與人格養(yǎng)成的過程中亦起到了積極作用。