從“持戈為武”到“止戈為武”
——中國武術“和”的文化價值闡釋

常 云

（安徽建筑大學體育教學部，安徽合肥 230601）

從“持戈為武”到“止戈為武”，“和”是中國武術追求的終極目標與獨特的價值取向，也是中華民族歷經(jīng)數(shù)千年積淀下來的傳統(tǒng)優(yōu)秀文化之一。在當前，如何通過武術這一中國傳統(tǒng)文化的培養(yǎng)具有人文精神和博大胸懷的下一代，是每一個武術人的責任。在紛繁復雜、動蕩不安的世界格局下，通過武術這一中國文化的獨特載體向世人展示中國“和”文化，展示中國“和平崛起”“和諧發(fā)展”的國家形象，也是武術文化研究的重要課題。

一、“和”文化的理論源流

“和”的精神，是我國傳統(tǒng)文化的主要內核之一?！墩f文解字》中的解釋為：“和，相應也?！保?］“相應”指的是互補呼應。《廣雅》的解釋為：“和，諧也?！薄爸C，洽也，從言，皆聲”，是配合得當，大家同時發(fā)聲的意思。因此，我們可以把“和”理解為一種各有所安、彼此呼應、融榮共生的狀態(tài)。

中國的儒家思想強調“和”的精神?！吨杏埂穼ⅰ昂汀闭撌鰹椤疤煜轮_道也”。“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”［2］“和”在這里指的是人的喜、怒、哀、樂等情緒，都能夠適時適事、恰到好處的表現(xiàn)出來?！爸泄?jié)”指的是能達到“諧”“洽”的效果。同時，“和”還成為儒家語義中，君子必備的素養(yǎng)之一，“故君子和而不流，強哉矯”，君子既能與人和諧共處，又可以保持自己的品質，才是真正的強者。在儒家思想中，“和”被定位于天下之達道，“和”是君子必備的素養(yǎng)，“和”的精神滲透于傳統(tǒng)文化的各個角落。“禮之用，和為貴”，“天時不如地利，地利不如人和”等觀念深入人心，逐步演變?yōu)榘傩站蛹业摹凹液腿f事興”。

在儒家思想之外，“貴和”的思想也體現(xiàn)在墨家、法家、兵家等思想流派中?！赌印ど型窂姆疵婷鑼懥瞬荒芟嗪系臓顟B(tài)：“一人一義，十人十義，百人百義……是以人是其義，而非人之義……內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合”［3］，表達出“尚同則和，和則有治”的治世方略。《太白陰經(jīng)》也表達了兵家貴和的思想：“先王之道，以和為貴。貴和重，人不尚戰(zhàn)也。”［4］《將苑》分別論述了用兵之道中得人和與失人和的迥異結果：“夫用兵之道，在于人和，人和則不勸而自戰(zhàn)矣。若將吏相猜，士卒不服，忠謀不用，群下謗議，讒慝互生，雖有湯、武之智而不能取勝于匹夫，況眾人乎？”［5］《管子》則認為要用正確的方法養(yǎng)育百姓，培養(yǎng)百姓的道德觀念，以此實現(xiàn)民和：“畜之以道，養(yǎng)之以德。畜之以道，則民和；養(yǎng)之以德，則民合。和合故能習，習故能偕?！保?］“和”的精神，在時間的長河中熏陶著人民大眾，在各個時期對各個階層都產(chǎn)生了深遠的影響。

二、“和”的精神在武術體系中的內化

中國武術植根于中華民族的傳統(tǒng)文化之中，形成獨具特色的武術文化體系。在武術文化中，“和”的精神作為一個核心元素，滲透到武術生態(tài)的各個層面，并且以不同的形式展現(xiàn)出來。

（一）尊師重道、以文載武的行業(yè)禮儀

武術禮儀是習武者應共同遵守的基本道德行為規(guī)范之一，是中國武術特有的行為范式和禮儀范式?！拔淙讼嗑聪嘤H”，無論是拜師學藝、拜訪求教、江湖往來還是同場競技、切磋交流，都離不開禮儀的使用?！白饚煛笔菍蠋煛﹂L輩的固有禮節(jié)，是武術長期傳承的行為范式，從發(fā)展路徑來看，中國武術正是在嚴格的師承關系之下傳承、傳播、發(fā)揚光大的?！爸氐馈笔菬釔畚湫g、尊崇武道、尊重武林同道，也隱喻習武者技能與品德的共同提高。

抱拳禮作為武術禮儀的通用表現(xiàn)形式，內涵豐富，能準確體現(xiàn)武術“和”的精神：以左掌右拳為基本手型，左掌四指代表著“德智美體”四育齊備，是武術中“文”的部分；右拳代表著勇敢、力量、武技，是武術中“武”的部分。以左掌覆右拳，是習武之人“以文載武、以武為體、以文為用”的肢體語匯。行抱拳禮時，左掌拇指務必內扣，不將拇指朝向自己，以此來表示自己的謙遜，不自大。兩臂曲圓合抱，更寓意著“五湖四海皆朋友，天下武林是一家”的行業(yè)愿景和謙遜、貴和的個人修為。

（二）禮讓為先、點到為止的競技道德

武術生態(tài)中十分講究武德，其分為口德和手德。手德就是指在技藝相較時手上要有分寸，點到為止，不下毒手，不惡意傷人；口德就是不惡語傷人，不搬弄是非。習武者之間的技藝交流，并非是生死存亡之爭，交流的目的是相互交流武學，共同進步。相互切磋交手時，均應恪守禮讓為先、點到為止的競技道德。

在太極拳的較量中，大多采用推手的方式。這種交流方式最大程度上保障了交流雙方的人身安全，同時達到切磋武藝的目的。“得失兩心知，心誠自不欺”，雙方在粘黏連隨的動態(tài)中，感受勁力的傳導與轉化，乘人之隙破化掉他的系統(tǒng)平衡，達到一種勝人而不傷人的競技效果。據(jù)傳，楊式太極拳祖師楊露禪在肅王府與眾武師較藝時，在身后撐開一張大網(wǎng)，將人擲于網(wǎng)上，避免較藝者受到損傷。

（三）制人防衛(wèi)、制止侵襲的技術體系

無論是“持戈為武”還是“止戈為武”，目的均在于“制止侵襲”。武術是殺人技，但是從應用的范疇來講，武術是制人技。這里所講的制人技有兩重含義。（1）武術是一種威懾力，使人不敢輕易犯我，而我也不能恃技欺人。武術對于人的侵略行為，可以形成一種制約，從而達到息止紛爭的目的。（2）在武術長期的發(fā)展過程中，基于“制人”的目的，演化出一套“制人”的技術體系。例如限制人行動能力的擒拿術、點穴術等，既不傷人性命，又可以達到“制人”以制止侵襲的目的。如《羅漢行功短打·序》中描寫道：“夫所謂截脈者，不過截其血脈，空其氣息，使心神昏迷，手腳不能動，一救而蘇，不致傷人?！保?］

（四）重義輕利、守望互助的江湖倫理

在武術的發(fā)展過程中，習武之人形成了自己具有一定獨立性的圈子，也就是人們常說的“武林”。這個圈子有自己通用的行業(yè)語匯，有自己的行事準則，有自己的社會秩序，有特有的江湖倫理——“重義輕利、守望互助”。這里的“義”首先指的就是民族大義和公平正義，例如國術館的先輩們以振衰起弊、強國強種為夙愿；程廷華抗侮刃寇而舍生取義；蔡龍云力挫強敵提振民族士氣；層出不窮的各路武林豪杰路見不平，拔刀相助。而在“武林”內部，“義”更多指的是“義氣”，它代表著肝膽照人、扶危解困、舍己為人、守望互助。武術人一面推崇著孟嘗之風，一面仰慕著郭解為人，他們同時也這樣要求自己。武術行業(yè)作為區(qū)別于其他行業(yè)的一個整體，各個流派同氣連枝，唇齒相依。少林寺傳授門徒規(guī)條第十條明確規(guī)定：要克己和眾，助人成美；少林寺門徒拜師之時所發(fā)“十愿”有：抑強扶弱、仗義疏財、舍身救難、見義勇為、救世濟民。這些規(guī)條和愿景將重義輕利、守望互助的江湖倫理作為門派的行為準則。這種江湖倫理是“和”的本意中相互呼應和融榮共生的具體表現(xiàn)。

（五）以德為先、德藝雙馨的行業(yè)追求

“未曾學藝先學禮，未曾習武先習德”，德性的修養(yǎng)，貫穿著習武之路的始終。習武之人堅信“德有多高，藝有多高”，武藝的提高必然伴隨著道德涵養(yǎng)的提高。以萇家拳為例，“凡傳道者，必須擇人，始免蓬蒙之患”，“學拳不可輕泄于人，更不可妄傳于人。蓋輕泄于人，則道聽途說，必然不肯用心；妄傳于人，則匪類生事，定是不得脫身”［8］。所以萇家拳創(chuàng)始人萇乃周定下了“三不傳”的原則，“非其人不傳，非其時不傳，非其地不傳”，并且進一步闡釋為《十誡》《三箴》《七試》。《十誡》中總結了不能授予技藝的十種人，經(jīng)過嚴格的篩選，最后能得到技藝傳承的，一定是人品端正之人。孫祿堂曾經(jīng)講過：“拳術中亦重中和，亦重仁義。若不明此理，即練至捷如飛鳥，力舉千鈞，不過匹夫之勇……言語要和平，動作要自然。吾人立身涉世，處處皆是誠中形外，拳術何獨不然。”［9］由此可見，德藝雙修貫穿著武藝進階的全過程。學成拳術之后，在與人切磋較藝時，也要堅持德性為先的原則。李存義言：“余練習拳學，一生不知用狡詐之心……與人相交總是光明正大，不能藏狡心，或是勝人或是敗人，心中自然明曉，皆能于道理有益也?！保?0］

三、武術“和”文化的精神實質

武術受幾千年中國傳統(tǒng)文化的浸潤和滋養(yǎng)，武術“和”文化的精神實質是中國傳統(tǒng)的處世哲學和倫理規(guī)范。

（一）“和”是對生命的敬畏和尊重

“圣人深慮天下，莫貴于生”，武術中的貴生思想，具有兩層含義。首先是重視自己的性命，以武術作為修身心、養(yǎng)性命的實現(xiàn)方法，這與“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”的理念一脈相承。楊澄甫在《太極拳體用全書》中寫道：“太極拳，非專為與有力者斗狠而作。蓋三豐真人，創(chuàng)造柔拳，以資助道體之用。世之有愿衛(wèi)身養(yǎng)性，卻病延年者，無論騷人墨客，羸弱病夫，以至老幼閨人，皆可學習?！保?1］其次是珍視他人的性命，非到你死我活、性命攸關之時，不輕易奪取他人性命。“茍能制侵陵，豈在多殺傷”，萬籟聲在《武術匯宗》中講到：“對付手段，自有輕重……冤家宜解不宜結，小創(chuàng)懲戒之，勿速下毒手，是為最要?！币话闳苏J為，武術爭斗中多是“插眼踢襠”的歹毒手段，事實上習武之人卻盡力避免這樣做。《道德經(jīng)》中說：“兵者不祥之器，非君子之器，不得己而用之，恬淡為上……夫樂殺人者，則不可得志于天下矣?！保?2］

（二）“和”是道德秩序的行為準則

在長久的演變過程中，武術圈子內部形成了以“德在藝先、尊師重道、和睦同門、善結同道”的秩序。這個秩序的建立，主要推動力就是“和”的精神。伴隨著習武之人對“德藝雙馨”孜孜不倦的追求，“和”的精神不斷內化到武術生態(tài)的方方面面，在“和”的精神影響下形成的道德秩序，成為每一個習武之人必須認同和遵守的道德規(guī)范（武德）和行為準則。首先，“和”的精神決定了習武之人以武止爭而非挾武凌人的價值取向。能以武止爭者，受到武林同道的推崇、贊揚；挾武凌人或者挑起爭端者，則受到人們的譴責、聲討?！吧泻唾F和”的思想決定了習武之人的價值取向，進而賦予了江湖輿論的方向和力量。其次，“貴和”的理念深刻影響著習武之人的社交態(tài)度?！胺蚣液蛣t福自生，若一家之中兄有言，弟無不從，弟有請，兄無不應，和氣蒸幫而家不興者，未之有也。反是而不敗者，亦未之有也?！保?3］

（三）“和”是追求“天人合一”的和諧之道

武術的形成離不開從自然之物中的學習，通過對自然之物的形態(tài)、動作的模仿，武術形成了象形拳法和象形技術動作。如長沙馬王堆三號漢墓出土的漢帛畫導引圖所描繪的“沐猴灌”，表現(xiàn)了猴子體態(tài)敏捷、活潑機靈、攻勢凌厲等多種情態(tài)，是“猴拳”的初始形態(tài)；華佗的五禽戲為后世的象形拳（猴拳、虎拳、螳螂拳等）、形意拳（龍形、馬形、雞形、熊形等）提供了借鑒。中國武術講究順應天道、自然有度的練功法則。效法自然、表現(xiàn)自然，實際上是崇尚自然、熱愛自然，是追求人與自然的和諧統(tǒng)一。中國武術通過對自然之物的學習和對自然運行法則的把握，實現(xiàn)自身能力的提升，達成思維境界上的“天人合一”。中國武術已經(jīng)從對抗自然界的生存之道完全變成了宇宙、自然、人、物和諧統(tǒng)一的和諧之道。

（四）“和”體現(xiàn)了“和合、仁愛”的倫理追求

中國武術在長期的歷史發(fā)展進程中根據(jù)地域特色、種族特點和時間特征，產(chǎn)生了多種流派和拳種以及豐富多彩的器械類型和技術體系。門派、拳種在歷史的進程中有沖突有交流，總體是和諧共生、共同發(fā)展。這種狀態(tài)體現(xiàn)了中國文化講求“和合”的倫理追求。如用角力、以木代兵等間接比武的方法，都是為了限制武術的暴力和傷害程度，這體現(xiàn)了中國文化遵循“仁愛”的倫理追求。

四、武術“和”文化的時代價值

在國家大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，建立文化自信的背景下，武術作為中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育項目，不僅在國內的習練群體越來越大，也受到世界人民的歡迎與熱愛。武術中的“和”文化，在培育青少年“尚武崇和”精神、構建和諧社會和展現(xiàn)大國形象的歷史使命中，不斷實現(xiàn)其時代價值。

（一）“和”文化有助于培養(yǎng)合格人才

武術“和”的文化內涵體現(xiàn)在武術教育的各個層面，在武術教育的實施過程中，可以逐步規(guī)范言行、凈化心靈，使人內心平和、行為得當、心胸寬廣。推進武術教育，讓武術“和”文化傳遞正能量，發(fā)揮教化作用，消除陰暗面和暴力傾向，使下一代崇尚和平、反對暴力，追求正義、反對邪惡，注重團結、反對分裂，讓我們的下一代具有人文精神和博大胸懷。

（二）“和”文化體現(xiàn)社會主義核心價值觀

“和”文化有利于構建和諧社會，體現(xiàn)社會主義核心價值觀。武術中的“和”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表，也反映了社會主義核心價值觀教育的要求，充分體現(xiàn)了民族精神和時代精神。和諧社會倡導寬容、謙讓、奉獻的公共道德，需要和睦相處的人際關系和團結友愛、互助合作的社會氛圍。和睦的人際關系，是社會和諧的前提，是社會文明進步的主要表現(xiàn)?！叭伺c人之間的和睦相處是培養(yǎng)出來的，需要有人教化，才能表現(xiàn)出來?！保?4］中國武術講究“道法自然”，追求“天人合一”，告訴人們要對自然存敬畏之心，對萬物有尊重之情，要愛惜自己的生存環(huán)境，不能無止境的索取，更不能肆無忌憚地掠奪與破壞，人要與自然和諧相處。

（三）“和”文化有利于構建人類命運共同體

中國武術“和”文化具有中華民族愛好和平的文化歷史底蘊。在過去幾千年的歷史長河中，中華民族始終堅持共同發(fā)展、和諧發(fā)展之道。“和”文化展示了中國和平崛起、絕不稱霸的大國形象，體現(xiàn)了相互尊重、合作共贏的大國擔當。隨著世界對武術文化的了解，對中國文化的了解，世界各國人民的和平理念必然提升。“和”的精神有助于使各國家各民族之間彼此尊重、互相了解；有利于推動建設國際政治經(jīng)濟新秩序；有利于推動國際社會多數(shù)成員一起走和平發(fā)展之路，共同努力構建人類命運共同體。