“天高皇帝遠(yuǎn)”？古代基層社會(huì)如何治理

【關(guān)鍵詞】古代中國? 基層社會(huì)治理模式? 官民合治? ? 【中圖分類號(hào)】K23? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

在以農(nóng)業(yè)為主要經(jīng)濟(jì)部門，田賦為基本財(cái)源的古代中國，長期維持著一個(gè)規(guī)模極為有限的官僚體系。如何實(shí)現(xiàn)對(duì)遼闊的基層社會(huì)的治理，是一個(gè)非常值得關(guān)注的問題。不少研究者認(rèn)為囿于財(cái)政能力與通訊手段的局限，傳統(tǒng)中國的正式官僚體制只能到地方州縣一級(jí)，州縣以下的基層社會(huì)則是以士紳、宗族等地方精英為主導(dǎo)的地方自治，形成所謂“皇權(quán)不下縣”的“士紳支配”或“地方自治”的基層社會(huì)治理模式，表現(xiàn)為“天高皇帝遠(yuǎn)”情形下的地方自我管理。但揆諸史實(shí)，中央與基層社會(huì)并非單向度的控制與反抗，而是一種相互交融和互動(dòng)的關(guān)系。

皇權(quán)下縣：古代鄉(xiāng)里制度與基層社會(huì)控制

古代中國的國家官僚體系一般以州縣為最低一級(jí)，縣官也號(hào)稱為“親民之官”，因此有所謂“皇權(quán)不下縣”之說。但事實(shí)上，僅僅依靠縣級(jí)官員是不可能親自管理境內(nèi)全部百姓的。他們必然會(huì)將各種賦役徭役、治安等差事交給更基層的行政組織來完成，因此皇權(quán)并不止于縣，而是延伸到州縣以下，具體而言，就是中國古代的鄉(xiāng)里制度。

古代中國的鄉(xiāng)里制度依次為秦漢的鄉(xiāng)亭里制、魏晉南北朝的三長制、隋唐的鄰保制、宋代的保甲與鄉(xiāng)約、元代的社制、明代的里甲制度、清代的保甲制度等。其中有一個(gè)重要的轉(zhuǎn)折，即唐宋之際，由“鄉(xiāng)官制”向“職役制”的轉(zhuǎn)變。但總體而言，都是由一群少拿或不拿官俸的鄉(xiāng)里民眾來擔(dān)任各種職務(wù)，基本貫徹“以民治民”的管理方針。

[宋]馬和之《魯頌三篇圖》（全卷二版局部）

從鄉(xiāng)里組織的性質(zhì)而言，盡管不屬于王朝國家的正規(guī)官僚系統(tǒng)，但相對(duì)于宗族、會(huì)社等民間組織而言，他們帶有官方色彩。一方面，鄉(xiāng)里組織作為法定基層組織，擁有國家賦予的控制基層社會(huì)的權(quán)力，與世世代代聚族而居的血緣群體不同，鄉(xiāng)里組織是政府強(qiáng)制在基層社會(huì)推行的，以地緣為特征構(gòu)建的法定行政區(qū)劃，是官府控制地方的重要工具。另一方面相對(duì)于州縣衙門而言，鄉(xiāng)里組織僅具有“半官方”色彩。首先，鄉(xiāng)長、里長、保長、甲長等只是一種職役，唐宋以后既沒有國家俸祿，更談不上官品和職位，只是給官府跑腿聽差的一種“賤役”。其次，這些職役基本由當(dāng)?shù)厝藫?dān)任，一般采用輪充的方式，并沒有嚴(yán)格的選拔考試、監(jiān)督考核等程序。從正規(guī)官僚體系而言，鄉(xiāng)里組織不具備完全意義上的行政官僚體系，筆者稱之為“準(zhǔn)基層行政組織”。

從鄉(xiāng)里組織的基本職能而言，主要是負(fù)責(zé)征派賦稅徭役、掌管教化治安等。而從基層社會(huì)治理的角度來看，秦漢的鄉(xiāng)亭里制中，三老掌管教化，實(shí)行思想控制，嗇夫游徼則負(fù)責(zé)緝盜安民。隋唐時(shí)期的“鄰保制”也是使民眾互相監(jiān)督，互相禁約。而從宋代開始的保甲制度，更是建立了嚴(yán)密的治安網(wǎng)，按照《宋史·兵志·保甲》記載：“畿內(nèi)之民，十家為一保，選主戶有干力者一人為保長。五十家為一大保，選一人為大保長。十大保為一都保，選為眾所服者為保正”。除了將所有的人戶按照一定數(shù)額進(jìn)行編排之外，更重要的是實(shí)行伍保法連坐制：“同保犯強(qiáng)盜、殺人、放火、強(qiáng)奸、略人、傳習(xí)妖教、造畜盅毒，知而不告，依律伍保法”。如此則保內(nèi)之人相互制約，互相監(jiān)督。這種地緣性的社會(huì)控制體系由于嚴(yán)密和有效，一直沿用到20世紀(jì)上半葉。

而從國家權(quán)力的實(shí)施而言，由于中國的遼闊疆域和低水平的交通狀況，盡管有鄉(xiāng)里組織作為國家權(quán)力下移到鄉(xiāng)村社會(huì)之中，里甲制與保甲制成為中央控制基層社會(huì)最主要的工具，但基本停留在稅收和治安兩個(gè)關(guān)鍵領(lǐng)域，其他諸如公益活動(dòng)、社會(huì)救助、水利設(shè)施等地方公共事務(wù)，則主要依托基層社會(huì)力量來完成，從而形成中央集權(quán)體制下，對(duì)基層社會(huì)的“部分管理”。如此既可以減輕國家的資源壓力，也在一定程度上賦予了基層社會(huì)一定的自主性。

宗族與士紳：民間組織、地方權(quán)威與基層社會(huì)秩序

宗法制在中華傳統(tǒng)文化中歷史悠久，錢穆先生認(rèn)為中國社會(huì)與西方社會(huì)不同，就在于中國屬于宗法社會(huì)，且歷經(jīng)三四千年而未變。宗族也是歷史上存在時(shí)間最長，流布最普遍的社會(huì)組織。從宗族發(fā)展的歷史來看，周代的宗法制與分封制相配合，實(shí)施范圍主要是統(tǒng)治階層，屬于上層社會(huì)的宗法制。秦朝到魏晉時(shí)期，族權(quán)與君權(quán)分離，進(jìn)入到世族、士族制時(shí)代，宗族開始出現(xiàn)民間化趨勢(shì)。到了宋元時(shí)期，則是官僚宗族制時(shí)代，以范仲淹為代表的高級(jí)官僚開始設(shè)置義莊，建設(shè)宗族，體現(xiàn)出下層的民間特性。

到了明清時(shí)期，宗族正式進(jìn)入庶民化時(shí)代，編族譜、修祠堂、行祭祀成為普遍的社會(huì)活動(dòng)，宗族組織也成為遍布基層社會(huì)的重要民間組織。并且在“敬宗收族”“宗親和睦”的家族觀念下，將宗族內(nèi)部的族眾緊密連接起來，形成一個(gè)尊卑有序的血緣共同體。而宗族組織發(fā)揮社會(huì)組織作用，主要依靠以下三個(gè)方面：

一是以族規(guī)、族長、祠堂為核心的組織管理系統(tǒng)。族規(guī)禁約往往是一個(gè)家族針對(duì)本地本家族內(nèi)部社會(huì)生活的具體實(shí)際情形而制定的行為規(guī)范細(xì)則，包括家事和族事，涵蓋個(gè)人品行修養(yǎng)、職業(yè)、婚姻選擇、經(jīng)濟(jì)生活的準(zhǔn)則等方面，對(duì)違規(guī)者采取各種處罰措施，甚至用活埋、沉塘等手段處死違規(guī)族人。宗族的所有事務(wù)多由族人選出來的族長、戶首、房長等，在祠堂等場(chǎng)所進(jìn)行處理。

二是以族田、義莊為核心的救濟(jì)保障系統(tǒng)?；茧y相恤，貧困相助本來就是宗族組織的重要功能之一。明清時(shí)期各宗族，特別是一些較大規(guī)模、較有財(cái)力的宗族，一般都設(shè)置有族田、義莊等，以救濟(jì)族人，資助求學(xué)等，意圖通過經(jīng)濟(jì)手段來收聚民心，增強(qiáng)族眾的凝聚力和向心力，緩和群體矛盾，從而達(dá)到穩(wěn)定地方秩序，控制族眾的目的。如果說家法族規(guī)使宗族帶有強(qiáng)制性的暴力色彩，那么族田義莊則使之披上溫情脈脈的面紗。

三是以祭祀、族譜、族訓(xùn)為核心的禮儀教化系統(tǒng)。宗族的祖先祭祀主要包括家祭、墓祭、祠祭三種，在莊嚴(yán)肅穆的祭祀活動(dòng)中，維系著家族的尊卑有序。利用血親共祖的觀念，鞏固家族團(tuán)結(jié)。修撰族譜在維系家族統(tǒng)治方面也起到了重要作用。而族訓(xùn)則依托儒家倫理道德對(duì)族人進(jìn)行教化。

家庭和家族是社會(huì)的基本細(xì)胞，是國家賴以存在的基礎(chǔ)，家族內(nèi)部秩序的穩(wěn)定、和諧也使得中國傳統(tǒng)社會(huì)能長期穩(wěn)定持續(xù)地延續(xù)下來?？梢哉f，宗族組織在控制地方社會(huì)方面發(fā)揮著基礎(chǔ)性作用。

就士紳階層而論，從宋代開始就出現(xiàn)了官僚士人階層將經(jīng)營重心由朝堂轉(zhuǎn)向地方，在基層社會(huì)的公共事務(wù)中發(fā)揮作用，當(dāng)然，作為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)階層的出現(xiàn)則是在明代。紳權(quán)實(shí)質(zhì)是一種地方權(quán)威，盡管他們不握有政權(quán)，但卻握有威權(quán)，它與建立在行政官僚體制上的合法權(quán)力不同，紳權(quán)多是建立在道德品行等個(gè)人魅力的基礎(chǔ)上，因此，他們?cè)诨鶎由鐣?huì)中的領(lǐng)袖地位是難以被皇權(quán)輕易剝奪的。但我們也必須認(rèn)識(shí)到紳權(quán)是具有區(qū)域性的，一旦離開他所在的地區(qū)，就很難對(duì)其他人產(chǎn)生影響。當(dāng)然，士紳身份不同，會(huì)出現(xiàn)影響力大小的差別，因而形成了縣紳、里紳、鄉(xiāng)紳等不同稱謂。

作為“四民之首”和“一鄉(xiāng)之望”，士紳既享有各種諸如優(yōu)免徭役等特權(quán)，也擔(dān)負(fù)著諸多社會(huì)職責(zé)。他們致力于造福鄉(xiāng)里，倡導(dǎo)修路架橋、興修水利、排解糾紛、教化民眾等。同時(shí)在地方社會(huì)遇到來自外界不公正待遇的時(shí)候，代表地方利益向官府進(jìn)行抗?fàn)?。甚至在社?huì)動(dòng)亂之際，組織地方武裝，擔(dān)負(fù)保護(hù)鄉(xiāng)族、維護(hù)地方秩序的職責(zé)。士紳在基層社會(huì)公共事務(wù)中發(fā)揮的重要作用可以視為替官府分憂。

官民合治：國家與社會(huì)互動(dòng)視野下的基層社會(huì)治理模式

從基層社會(huì)治理體系而言，盡管受政治資源所限，中央只能對(duì)基層社會(huì)實(shí)行一種“間接”管理模式，也就是說中央與代表民間權(quán)威的士紳階層、宗族組織以及其他社會(huì)組織之間有相互依賴的一面。但在中央集權(quán)體制下，皇權(quán)不會(huì)容忍任何無視其權(quán)威的社會(huì)力量的存在。就古代中國而言，嚴(yán)密的里甲、保甲等鄉(xiāng)里制度就是中央將其政治權(quán)力滲入到基層社會(huì)的主要組織形式，官府通過他們來確保中央對(duì)基層社會(huì)的嚴(yán)密控制，并抑制其他地方勢(shì)力的發(fā)展。

當(dāng)然值得我們注意的是，到了明清時(shí)期，日益壯大的宗族組織與士紳階層是官府必須面對(duì)的挑戰(zhàn)。保甲制度事實(shí)上很難凌駕于地方權(quán)勢(shì)之上。于是我們看到，古代官府在承認(rèn)宗族等民間組織對(duì)地方管理的基礎(chǔ)上，盡量將其納入到保甲制中，比如保甲的編排盡量適應(yīng)基層社會(huì)的聚落形態(tài)，在宗族勢(shì)力較盛的地方設(shè)立族正、族甲等。在中國這樣一個(gè)有著強(qiáng)大中央集權(quán)的國家，宗族之所以能夠扮演重要角色，就在于家族能夠適應(yīng)鄉(xiāng)土社會(huì)的現(xiàn)實(shí)：在以農(nóng)為主體的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中，小農(nóng)終日耕作于田間，世代生活于鄉(xiāng)里，除了完糧、服役，極少與官府直接接觸。而以農(nóng)業(yè)稅為支撐的古代國家財(cái)政也使得官僚體系難以直接滲透到鄉(xiāng)村每一家農(nóng)戶。于是以血緣關(guān)系為紐帶的宗族組織就能發(fā)揮低層次的社會(huì)共同體作用，從而彌補(bǔ)官府在縣以下基層社會(huì)控制方面留下的空白，并在某種程度上與政府達(dá)成一種默契。

家族對(duì)國家所起到的是一種推動(dòng)和鞏固作用，而非離間和背叛。這也就是中國傳統(tǒng)社會(huì)的“家國同構(gòu)”的有力體現(xiàn)。譬如我們看到很多地方，保甲職役是由宗族組織中的各姓氏或房支派輪流頂充，由此顯示在基層社會(huì)治理中，保甲與宗族是相互融合的。對(duì)此清人馮桂芬在《復(fù)宗法議》中就認(rèn)為在基層社會(huì)控制方面要“以保甲為經(jīng)，宗法為緯，一經(jīng)一緯，參稽互考”。

因此我們發(fā)現(xiàn)，盡管地方基層社會(huì)共同體與國家政權(quán)之間存在一定的矛盾，但無論是宗族組織，還是士紳階層，在整合社會(huì)、維護(hù)民間秩序的同時(shí)，在正統(tǒng)文化的價(jià)值系統(tǒng)中與中央有著廣泛的一致性。一方面，中國古代的鄉(xiāng)里組織，就是王朝國家權(quán)力向基層社會(huì)的延伸，以達(dá)到直接或間接控制基層社會(huì)之目的，是“下縣的皇權(quán)”;另一方面，廣泛存在于基層社會(huì)的宗族組織（族權(quán)）與地方勢(shì)力（紳權(quán)），以及各類民間會(huì)社組織，在構(gòu)建地方秩序方面發(fā)揮著重要作用。因此，在鄉(xiāng)村社會(huì)權(quán)力網(wǎng)絡(luò)實(shí)際運(yùn)作中，政權(quán)、族權(quán)、紳權(quán)往往是相互聯(lián)結(jié)，互相交融、彼此配合的。而且進(jìn)一步說來，士紳、宗族對(duì)基層社會(huì)的管理往往只是填補(bǔ)了傳統(tǒng)國家因受政治資源限制而留下的權(quán)力空白，并沒有侵奪原本屬于國家權(quán)力管轄的范圍。也就是說，隨著地方公共事務(wù)不斷增多，雙方并不必然造成一種對(duì)抗性的權(quán)力競(jìng)爭(zhēng)，更何況中央與民間社會(huì)實(shí)際處于一種雙向互動(dòng)的關(guān)系中。

從歷史來看，在強(qiáng)大的中央集權(quán)體制下，族權(quán)與紳權(quán)的存在得到了中央政權(quán)的支持和默許。同時(shí)，紳權(quán)和族權(quán)則在協(xié)助國家控制地方社會(huì)方面也發(fā)揮著不可或缺的作用。正是由于以宗族組織為代表的民間力量與政權(quán)力量相互支持，互相補(bǔ)充，使得中國古代社會(huì)具有不斷自我修復(fù)、自我完善的機(jī)制。民間組織的自我管理比單純的王朝政權(quán)控制更加細(xì)密和有效，而且因其以血緣和地緣為紐帶，使得基層民眾更易于接受。也正是在以血緣、倫理、道德為基礎(chǔ)的宗族與士紳的協(xié)助下，使得古代國家治理體系更加穩(wěn)固而難以瓦解。概而言之，在中國古代基層社會(huì)治理體系中，官府與民間社會(huì)存在一種共生關(guān)系，基層社會(huì)的治理模式也因此呈現(xiàn)出一種官民合治的重要特征。

【參考文獻(xiàn)】

①蕭公權(quán)：《中國鄉(xiāng)村——論19世紀(jì)的帝國控制》，臺(tái)北：臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，2014年。

②楊開道：《中國鄉(xiāng)約制度》，北京：商務(wù)印書館，2015年。

③楊國安：《明清兩湖地區(qū)基層組織與鄉(xiāng)村社會(huì)研究》，武漢：武漢大學(xué)出版社，2004年。

責(zé)編/周小梨? ? 美編/楊玲玲