馬克思對“貧困”的哲學(xué)之思

劉 雅

(長江大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 荊州 434023)

貧困問題伴隨人類社會的演化進(jìn)程，是滋擾社會的進(jìn)步和穩(wěn)定發(fā)展、讓人揮之不去的夢魘，是讓政治家寢食難安、哲學(xué)家發(fā)問深思、社會經(jīng)濟(jì)學(xué)家憂心以及道德學(xué)家發(fā)難的一個攸關(guān)基本民生的難解病癥。貧困會誘發(fā)動亂因子引起社會危機(jī)，如蒲魯東就認(rèn)定貧困是戰(zhàn)爭的直接來源，馬克思亦斷言工人的極端貧困即徹底異化的非人生活狀況必然會引發(fā)解放全人類的階級革命，而這意味著要摧毀主客體關(guān)系顛倒了的現(xiàn)代市民社會。貧困現(xiàn)象作為一個事實，是人們亟需直面的民生問題，蘊(yùn)含著深切的人道主義關(guān)懷，因而對貧困的定位無法掙脫倫理價值判斷。要準(zhǔn)確把握社會貧困現(xiàn)象的實質(zhì)，對貧困問題的深層次考察更是一個形而上的哲學(xué)議題。而對貧困問題作形上之維的理解則要求具體抽象或理性抽象地探察貧困問題的一般原理，破解貧困的起源之謎、參透貧困問題的內(nèi)在機(jī)理以及領(lǐng)悟貧困問題內(nèi)嵌的哲學(xué)人類學(xué)意蘊(yùn)。

一、“貧困”作為屬人的社會問題是一個歷史范疇

貧困狀態(tài)顯見于人且直接為人所體驗，但當(dāng)被追問什么是貧困時，人們難免會一時語塞，如同人們被詰問人是什么的時候一樣，而這其實是一個值得展開哲學(xué)致思的人類學(xué)議題。因研究領(lǐng)域、視角和立場的不同，“何為貧困”的界定眾說紛紜、莫衷一是。“貧困”最開始是在經(jīng)濟(jì)學(xué)中獲得明確界定的，即總收入水平不足以獲得僅僅維持身體正常功能所需的最低生活必需品。這是從人類學(xué)或生理學(xué)意義上來理解貧困，亦即收入貧困、絕對貧困。古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家雖未明晰定義貧困，但是早就對貧困問題有所體認(rèn)，如亞當(dāng)·斯密的國家貧困思想、西斯蒙蒂對窮人和富人的消費品研究理論?？v觀貧困概念的研究史，對貧困的詮釋從最初的收入貧困概念衍生出了相對于正常的生活水平而非最低生活水平的能力貧困概念、權(quán)利貧困概念。能力貧困(capability poverty)是阿馬塔亞·森首先提出來的，指的是一個人因?qū)ψ约嚎梢垣@得的各種功能性活動進(jìn)行不同選擇組合的實質(zhì)自由被剝奪而導(dǎo)致能力發(fā)展不足的狀態(tài)。[1]85權(quán)利貧困(entitlement poverty)則指由特定的群體和個人在法律上或倫理上應(yīng)享有的權(quán)利、但在現(xiàn)實中實際獲得不足或根本沒有獲得的生存狀態(tài)，這些權(quán)利包括基本的人權(quán)以及政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面的權(quán)利。湯森德(Townsend)認(rèn)為，貧困意味著窮人們因為缺乏資源而被剝奪了享有常規(guī)社會生活水平和正常參與社會生活的權(quán)利。貧困概念的這一演變史充分凸顯了判斷貧困與否所指涉的標(biāo)準(zhǔn)外延的擴(kuò)張和內(nèi)涵的躍升，更本真地彰顯了貧困主體即人的主體意識上位的發(fā)展趨勢，從僅滿足于維持基本生活需求的生命存在向自由全面發(fā)展、創(chuàng)造人生價值的生活存在的升級。由此可見，貧困是一個歷史范疇，絕對貧困水平線的劃定內(nèi)含客體維度和主體尺度。在社會發(fā)展的不同歷史階段，人的實踐能力和生存需要迥異，滿足人們基本生存需要的成本不同，貧困狀態(tài)以及對貧困的體認(rèn)自然會有所區(qū)別。也就是說，貧困感的級次因人而異，處于不同階層的人對貧乏的內(nèi)容和形式的感知存在著差異。如加爾布雷斯(Galbraith)所言，一個人是否貧困，不僅僅取決于他擁有多少收入，還取決于社會中其他人的收入水平。貧困也不能被簡單地理解為人類意志之外的、純粹由自然災(zāi)害引發(fā)的天命，而更多、更實質(zhì)的是一個社會問題，與人的意志和行為息息相關(guān)。它是屬人的、具有民族性和地域性的生活狀態(tài)，它的存在和發(fā)展與社會歷史背景、自然地理環(huán)境、經(jīng)濟(jì)、政治、文化制度等內(nèi)外在因素息息相關(guān)。

二、貧困起源說之馬克思之辯

貧困是一個系統(tǒng)的社會現(xiàn)象，它的誘發(fā)因子及其運作錯綜復(fù)雜，涉及社會各個層面和各個維度。對牽涉其中的諸多語場予以細(xì)致透視是各部門學(xué)科的研究任務(wù)，而關(guān)于貧困何以產(chǎn)生的探究，因立場和視角的不同而眾說紛紜。唯一的共識便是：貧困的產(chǎn)生絕對不是偶然，也不能歸咎于外在的自發(fā)力量，而是人為造成的必然結(jié)果。

以亞當(dāng)·斯密為代表的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家站在新興資產(chǎn)階級的立場上，認(rèn)為貧困源于國家的物質(zhì)匱乏和發(fā)展停滯。他們將國家的富裕置于優(yōu)先考慮地位，認(rèn)定國家的繁榮才是民富的前提和保障，國家的匱乏和停滯不前必然導(dǎo)致民眾的工資低下。貧困現(xiàn)象是國家發(fā)展富強(qiáng)起來的副產(chǎn)物，如分娩時不可避免的陣痛，是力求進(jìn)步的社會應(yīng)該隱忍的代價。

馬爾薩斯是第一個以專文形式集中闡述貧困問題的經(jīng)濟(jì)學(xué)家。他在《人口原理》這部經(jīng)典著作中用數(shù)學(xué)方法佐證了他的“兩個級數(shù)”的論斷，揭露了人口數(shù)量與貧困的關(guān)系，認(rèn)定貧困源自人口總數(shù)與物質(zhì)生活資料總量之間的比例失調(diào)，貧困問題是人口數(shù)量呈幾何級數(shù)增長而糧食的生產(chǎn)卻只按算數(shù)級數(shù)增加這一事實的必然后果。英國首相小威廉·皮特正是貫徹馬爾薩斯的主張推行了消減人口和取消濟(jì)貧法等一系列解決貧困的措施，而這些主張和舉措遭到人道主義者的猛烈抨擊。

落后的社會制度可以直接導(dǎo)致人們的生活水平整體低下，生產(chǎn)力的發(fā)展不受重視以及人文關(guān)懷不夠都不可避免地會加重人們的貧困感。美國學(xué)者喬治·亨利在《進(jìn)步與貧困》一書中反對馬爾薩斯的貧困人口理論，判定貧困的根源在于財富分配的不均和政府功能的偏頗。不平等的土地制度助長人們以地租的形式盤剝他人的勞動成果，政府以課稅的形式無償占有市民的收入。他主張要從制度上破解貧困的僵局，實行土地集體所有制和公共所有制，建立有效的政府和規(guī)章制度，提供教育和福利來促進(jìn)社會文明素質(zhì)的整體升級。

從人性的角度來看，貧困的癥結(jié)在于人的罪惡本性。一方面，就人的稟賦、才能和性情而言，在物質(zhì)匱乏條件下，精于算計和具有力量優(yōu)勢的人能夠獲得更多的生活資料，而能力較低者因其生存條件被剝奪而陷入貧困，如西斯蒙蒂就裁定貧困者源自其在自由競爭中因處于劣勢而被剝奪了財富；抑或即使是在物質(zhì)豐裕狀況下，人會因惰性和奴性作祟，能力發(fā)展不足，權(quán)利得不到伸張。另一方面，從人優(yōu)先考慮自己的固有天性出發(fā)，在人類社會還不足以提供使人聯(lián)合起來的社會生活條件的前提下，人的利己心必然會在人與人自相獨立的利益社會中滋養(yǎng)人對物或人的控制欲和占有欲，從而導(dǎo)致人被排斥在人類社會之外、體驗著動物般的生存狀態(tài)，自由被窒息、權(quán)利受壓抑。

盧梭認(rèn)為，人類不平等或貧富差距過大的原因在于文明社會。財產(chǎn)私有使社會分化，財富分配不均衡，造成富者更富、窮者愈窮的社會現(xiàn)象。然而，他僅僅提出了問題的癥結(jié)所在，卻無力破解這一疑難。

根據(jù)自己的人類學(xué)研究成果，馬克思從發(fā)生學(xué)的角度窺探到貧困最初表征為原始人類可采擇的自然界物質(zhì)生活資料的匱乏。原始社會中的人類實踐能力發(fā)育不足，只能依靠現(xiàn)成的自然產(chǎn)物為生，從而地域的適宜性和自然環(huán)境因素在決定人類貧富狀態(tài)的諸多因子中占據(jù)支配地位。隨著人的主體意識的覺醒和實踐能力的增強(qiáng)，人的貧富程度更多的是通過自身本質(zhì)力量的彰顯和占有狀態(tài)來衡量。理性的開啟使人類從自然的依附中逐漸解脫出來，獲得了獨立和人身自由，人的本質(zhì)力量得到前所未有的對象化和物化。不幸的是，這種對象化和物化在現(xiàn)實生活中卻是以異化的形式開顯出來的。作為異化活動產(chǎn)物的社會力量不是為獨立自由的主體所支配的東西，而是把他排斥在外、代表其敵對方意志的一股勢力控制著他。于是，人剛剛從依附于自然的虎穴中脫困，卻又陷入受物或?qū)ο笮源嬖谂鄣凝執(zhí)丁Ｔ谫Y本主義社會以前的社會形態(tài)里，貧困與否由社會等級和身份決定，人是共同體的附屬物，人的獨立個性被窒息，自由精神相當(dāng)貧乏。人只有作為共同體成員才可以獲得物質(zhì)資料，而不能自由支配和處置既得的物質(zhì)資料，必須以保證共同體的持存為存在前提。在資本主義社會，個體的個性空前高揚，不再受身份等級的限制而成為自由的契約人。而在自由平等交換的契約制度里隱匿著不平等的實質(zhì)，導(dǎo)致雇傭工人的貧困和資本家的巨富，始作俑者便是作為貨幣或資本的私有財產(chǎn)。事實上，擁有私有財產(chǎn)的資本家的自由也是一個不穩(wěn)當(dāng)?shù)臓顟B(tài)，隨時會在自由競爭中淪為工人，這在于資本家被賦予自由不是因為他有什么獨特的人格特征而僅因為他是人格化的資本。一言以蔽之，在資本主義社會里，唯有作為資本的私有財產(chǎn)才是自由的，人被資本貶低為受其支配的抽象物，獨立人格在金錢面前被消解。私有財產(chǎn)，這個獨立于主體的人的物化物，成為衡量人貧富狀態(tài)的標(biāo)尺。

在馬克思看來，貧困表面上是物的匱乏，實質(zhì)上卻是私有財產(chǎn)和勞動異化的產(chǎn)物。私有財產(chǎn)和勞動異化彼此纏繞，互為因果關(guān)系。從時間先在性考察，異化勞動是私有財產(chǎn)產(chǎn)生的原因，而從現(xiàn)象學(xué)層面剖析，私有財產(chǎn)是異化勞動的原因。私有財產(chǎn)和勞動異化是同一問題的兩個方面，分別是導(dǎo)致人類貧困的客體維度和主體尺度。首先，人因人的本質(zhì)力量的物化產(chǎn)物成為異己的外在客體而貧困。人的勞動產(chǎn)物不是先于人的自然存在物，而是自為存在物，是人憑借自身力量與自然界發(fā)生能量互換的結(jié)果，是人自由意志的體現(xiàn)。它本是為了人、通過人、由人的自主活動產(chǎn)出的結(jié)晶，是滿足人的需求的手段，而實際上卻成為不受活動主體自由支配和占有的外在物并與之相對立，成為他人借以支配自己的力量。“勞動的這種現(xiàn)實化表現(xiàn)為工人的非現(xiàn)實化，對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役，占有表現(xiàn)為異化、外化。”這樣，“工人對自己的勞動產(chǎn)品的關(guān)系就是對一個異己的對象關(guān)系”[2]52。其次，人因人的自主勞動僅成為謀生手段而貧困。人的生命活動不是單向性的規(guī)定，而是多維度的生成。在私有財產(chǎn)制度下，實際的生產(chǎn)勞動不是人的自覺活動，而是受制于他人的意志，成為他人意志的表達(dá)工具或“活”物；人的勞動不是以人的身份而是作為工人現(xiàn)實地開展，單純只是為維持動物般的生存狀態(tài)，即保證基本的衣食住行的日常生活，而不是源自自身內(nèi)在的必然需要。此外，資本家亦不會因自己的意志被工人實現(xiàn)而獲得了真正的自由，在處于優(yōu)勢的表象下隱藏著他對工人的依賴關(guān)系，從而也是受支配的存在，深陷物質(zhì)的匱乏和精神的空虛之中無法自拔。最后，人因人與人的社會關(guān)系異化為人對物的關(guān)系而貧困。人不是單一孤立的原子，原子式的人僅僅出現(xiàn)在抽象的思維中。人天然地是社會存在物，本質(zhì)上是一種區(qū)別于其他物的類存在物。只有在社會關(guān)系中，“我”的類意志才能得到完整的表達(dá)，“我”的感性對象性存在才會被同樣具有自由意志的他者承認(rèn)，“我”的本質(zhì)力量就是以此獲得確證。通過與他者的信息互換，“我”的類本質(zhì)潛能具有全面發(fā)揮的可能，而在一個沒有自由意志的死物身上，“我”的意志只是我單方面地在運作。單一意志不承認(rèn)在自身之外有著與自己同類的他者，唯有理智的專斷和任性。它妄圖通過對自身之外的物的占有來擺脫自身的貧困，把人與人之間的“你-我”社會關(guān)系變成了人對物、物對物的關(guān)系，成為人受物欲支配和控制的拜物教關(guān)系。在單一意志的“我”看來，外在物并不是主體意志的體現(xiàn)，外在物的多樣性與“我”的單一性之間的自相矛盾注定了占有始終無法消除內(nèi)心的貧困感這一事實。

三、貧困問題之歷史唯物主義之探

貧困問題更深層地根源于經(jīng)濟(jì)關(guān)系，因為貧困的解決絕非能簡單地訴諸道德批判。一方面，道德譴責(zé)無助于現(xiàn)實有效地根除人們實際遭遇的貧困境況，思想的武器必須化作現(xiàn)實的力量。另一方面，對貧困的探究不能脫離經(jīng)驗事實而作唯心主義的抽象反思，亦不能止于表面現(xiàn)象和直觀經(jīng)驗，必須立足于現(xiàn)實而又超乎于現(xiàn)實。馬克思勘探到資本主義社會貧困現(xiàn)象的實質(zhì)，科學(xué)預(yù)見到整個人類社會的發(fā)展前景。

馬克思離棄純粹的抽象玄思，聚焦于市民社會來研究貧困，將人道主義批判作為一條隱形線路內(nèi)嵌于形下之維的歷史科學(xué)的語境之中。他的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判揭露了資本主義生產(chǎn)方式的真面目，剝離出貧困的實質(zhì)在于資本主義生產(chǎn)關(guān)系及其本質(zhì)即剩余價值的生產(chǎn)和資本的一般積累。馬克思以論斷“人是一切社會關(guān)系的總和”為自己理論的內(nèi)核，勘探到人與人之間的社會關(guān)系表象下隱匿著雇傭工人與資本家之間的階級關(guān)系，體認(rèn)到工人的貧困與雇傭勞動制度息息相關(guān)，并從靜態(tài)和動態(tài)兩個方面闡發(fā)了資本主義社會的貧困現(xiàn)象。

從靜態(tài)層面解析貧困問題，就是直接從現(xiàn)實生活中私有財產(chǎn)的法權(quán)關(guān)系入手。從這個視角來看，工人的貧困在于工人除了人身自由以外沒有自由支配的、維系生命的私有財產(chǎn)。土地的資本化使農(nóng)民從封建社會的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中脫離了出來，農(nóng)民則在新的社會關(guān)系中被賦予了新的身份。勞動者的貧困集中表現(xiàn)在他與生產(chǎn)資料相分離，他先被迫與土地分離，隨之與勞動工具分離。分離的必然結(jié)果是人身自由但一無所有的勞動者流入勞動力市場、勞動力成為商品，勞動者以雇傭工人的身份與資本家這個人格化的資本邁入新興的資本主義生產(chǎn)關(guān)系之中，逐漸形成主要由無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級兩大敵對階級構(gòu)成的資本主義社會。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，雇傭勞動與資本、工資與剩余價值彼此對立，資本是過去勞動的積累，是對他人勞動及其勞動產(chǎn)品的占有，其目的是要保值并不斷增殖，無止境無上限地?zé)o償攫取或剝奪他人的勞動產(chǎn)品。工人越是生產(chǎn)，就會愈加陷入貧困的境地，因為按照勞動價值理論，工人的勞動產(chǎn)品中包含的必要勞動時間與剩余勞動時間不成正比、不同比率地增加。工人生產(chǎn)的越多，支配他的異己力量就越強(qiáng)大。資本的增殖并非必然帶來工資的絕對或相對提高，而資本的貶值則必然使工人首當(dāng)其沖陷入絕境。由此可見，資本主義社會里，作為資本的私有財產(chǎn)具有吸納財富的絕對優(yōu)勢，而工人始終無法真正擺脫貧困的厄運。

從動態(tài)層面考察資本主義社會的貧困現(xiàn)象主要是解蔽剩余價值的生產(chǎn)與實現(xiàn)機(jī)制。在馬克思看來，資本主義生產(chǎn)方式是工人貧困的根源，資本在法權(quán)意義上賦予了資本家無條件剝奪本是工人的所有物的剩余價值的權(quán)利。絕對剩余價值的攫取使工人的工資盡可能地降到最低限度，導(dǎo)致工人在物質(zhì)上的貧困達(dá)到極致，絕對剩余價值的生產(chǎn)限度使資本家不得不另辟出路生產(chǎn)相對剩余價值。這意味著資本有機(jī)構(gòu)成的提高促進(jìn)生產(chǎn)的自動化，大批工人被機(jī)器替代，從而導(dǎo)致勞動力的相對過剩(這造成貧困是由于人口數(shù)量過多的假象)、工人內(nèi)部之間的激烈競爭。這進(jìn)一步惡化了工人的生存境況，工資甚至被壓低至最低生活水平線之下?！耙磺猩a(chǎn)剩余價值的方法同時就是積累的方法，而積累的每一次擴(kuò)大又反過來成為發(fā)展這些方法的手段，由此可見，不管工人的報酬高低如何，工人的狀況必然隨著資本的積累而惡化。最后，使相對過剩人口或產(chǎn)業(yè)后備軍同積累的規(guī)模和能力始終保持平衡的規(guī)律把工人釘在資本上。這一規(guī)律制約著同資本積累相適應(yīng)的貧困積累。因此，在一極是財富的積累，同時在另一極，即在把自己的產(chǎn)品作為資本來生產(chǎn)的階級方面，是貧困、勞動折磨、受奴役、粗野和道德墮落的積累。”[3]743-744生產(chǎn)的剩余價值不會必然成功地轉(zhuǎn)換成貨幣形式，反而是社會普遍貧困產(chǎn)生的潛在威脅。無止境地追求剩余價值以及自由競爭的無政府狀態(tài)必然影響剩余價值的實現(xiàn)可能，導(dǎo)致生產(chǎn)相對過剩乃至經(jīng)濟(jì)危機(jī)，隨之而來的失業(yè)、購買能力低下和經(jīng)濟(jì)動蕩抵抗力脆弱直接導(dǎo)致了工人的貧困化。

社會貧困現(xiàn)象不能簡單地歸咎于工資不足，而應(yīng)深刻地理解為是階級利益斗爭問題。貧困的根除不能訴諸僅僅在制度范圍內(nèi)通過財富或財產(chǎn)的再分配來實現(xiàn)，而應(yīng)從財富的主體維度出發(fā)，改變令人窒息的生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系，共產(chǎn)主義理論由此應(yīng)運而生。共產(chǎn)主義不是一個基于現(xiàn)實社會作價值判斷的理想，而是現(xiàn)實地對私有財產(chǎn)和異化勞動予以積極揚棄的現(xiàn)實運動。“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動。”[4]87共產(chǎn)主義社會是沒有階級剝削的一切自由人的聯(lián)合體，是對資本主義社會的積極揚棄。它要剝奪剝奪者，廢除私有制度而代之以社會所有制或勞動者的個人所有制，消滅自然分工而使勞動成為自覺的活動。這個共產(chǎn)主義不是粗俗的共產(chǎn)主義，因為粗俗的共產(chǎn)主義旨在實現(xiàn)財產(chǎn)的絕對平均化或者共同所有，也就是主張作為客體存在形式的財產(chǎn)的普遍私有化。它嚴(yán)重削弱了人的勞動積極性，必然導(dǎo)致普遍的貧困或貧困的共產(chǎn)主義社會。貧困不是一個旨在提高物質(zhì)生活水平的經(jīng)濟(jì)學(xué)問題，更深層次地是一個哲學(xué)論題即社會歷史主體上揚的問題。忽視貧困問題的主體尺度，只關(guān)注從客體維度入手解決貧困問題，則只能起到治標(biāo)的作用。在馬克思看來，在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，資本的積累和剩余價值規(guī)律是導(dǎo)致貧困的根源，人類的富裕必須通過將占有的剩余價值復(fù)歸于它的真正主人的方式才能實現(xiàn)。而這以全人類的解放為必要條件，必須徹底顛覆受資本邏輯支配的私有制度下的市民社會，代之以以人的自由全面發(fā)展為旨?xì)w的社會的個人所有制。這充分彰顯了馬克思的唯物主義與以往舊唯物主義的不同之處，即舊唯物主義堅持市民社會的立場，而新唯物主義則站在人類社會的立場之上。“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化的人類?！盵5]502

四、貧困問題之政治哲學(xué)批判

馬克思探索貧困問題的歷史唯物主義立場在《資本論》及其手稿中呈顯性分布，而倫理向度的闡發(fā)則以隱蔽的方式鋪展開來，用人道主義者的眼光來體察資本主義社會和展望未來社會。他堅決否定為資產(chǎn)階級辯護(hù)的永恒正義觀。資產(chǎn)階級革命標(biāo)榜的“自由、平等和博愛”，在反對封建專制統(tǒng)治的政治斗爭中無疑具有劃時代的意義。然而，正是由于資產(chǎn)階級革命的階級立場的局限性，這場革命僅滿足于政治解放而未將革命進(jìn)行到底最終實現(xiàn)人類的解放。資產(chǎn)階級革命帶來的政治自由無法切實解決工人和無產(chǎn)階級的現(xiàn)實貧困，默認(rèn)的只是資本或者是人格化的資本——資本家的自由。工人成為資本實現(xiàn)自身的工具，工人貧困與否取決于資本的現(xiàn)實化要求；平等交換的原則下掩蓋著不平等的實質(zhì)，工人除了出賣勞動力別無選擇，而財產(chǎn)所有者則在貨幣邏輯下完全處于優(yōu)勢，不受制于勞動者的特殊技能，因為人的個性在工業(yè)資本下被無差別地抽象化為機(jī)器的附屬物。“不管活動采取怎樣的個人表現(xiàn)形式，也不管這種活動的產(chǎn)品具有怎樣的特性，活動和這種活動的產(chǎn)品都是交換價值，即一切個性、一切特性都已被否定和消滅的一種一般的東西”[6]103。資本家以支付工資的形式獲得工人勞動力的支配權(quán)，給予資本家自由支配工人勞動力的合法權(quán)利，使勞動力價值和勞動所創(chuàng)造的價值之間的差價成為可能，這正是資本主義社會不平等或貧困的實質(zhì)所在。

資本主義社會的非正義還體現(xiàn)為剩余勞動被抽象化為無生命的客體并成為支配勞動主體的主人，主體人在貨幣面前成為虛無。剩余價值的攫取在于無償占有工人的剩余勞動時間，以犧牲工人的自由時間為代價來保障依賴于他們的非勞動者的懶惰和享樂，工人的不自由導(dǎo)致了工人的不自主，物質(zhì)充裕的世界里由此蔓延著自主精神迷失和錯位的矛盾現(xiàn)象。勞動及其產(chǎn)物的資本化把充滿個性的個體變成原子式的偶然的個人，把人整全的生活世界二元化為對立著的世俗世界和天國世界。其一，人因臣服于資本或貨幣的統(tǒng)治個性受壓抑、被窒息而貧困。在資本邏輯里，人們受資本拜物教思維模式的支配，一切唯資本馬首是瞻，人在自動化生產(chǎn)中成為機(jī)器的一部分，而非機(jī)器是人的活動能力的延展。人的活動被限制在某一生產(chǎn)環(huán)節(jié)，成為單一的存在物，主體性的人完全被物化。在自然的社會分工中，工人專事于一種職業(yè)，一旦其所屬部門的資本轉(zhuǎn)移，則不可避免地面臨失業(yè)的命運。人的多樣化潛能在他本人身上被窒息，而只有在外在于他的其他原子式的人的身上才可能被部分孤立地顯現(xiàn)出來。人亦非因為自身具有獨特技能和人格成其為人，反而恰恰是因為自己是貨幣的所有者而成其為人。而貨幣作為一個無規(guī)定的抽象物，是外在于人的、不受人支配的客體，是一種脫離了屬人特性的異己力量，與個人的關(guān)系完全是一種純粹偶然的連結(jié)，是對個體的個性最普遍地泯滅。貨幣“同它的所有者沒有任何個人關(guān)系，因此，他所運用的這種權(quán)力也表現(xiàn)為某種完全偶然的，對他說來是外在的東西”[7]431。“它完全不以對自己占有者的任何個性關(guān)系為前提；占有貨幣不是占有者個性的某個本質(zhì)方面的發(fā)展，倒不如說，這是占有沒有個性的東西，因為這種社會關(guān)系同時作為一種可感覺的外在對象而存在著，它可以機(jī)械地被占有，也可以同樣喪失掉”[6]171。其二，人因處于市民社會與政治國家的二元分離狀態(tài)而貧困。在資本主義社會以前的社會形態(tài)里，政治生活起支配和主導(dǎo)地位，個人作為共同體成員獲得私人生活資料，私人領(lǐng)域尚未從公共領(lǐng)域分離出來獲得獨立發(fā)展，完全受身份等級和宗法關(guān)系的規(guī)定。資本主義社會結(jié)束了私人領(lǐng)域受壓抑的境況，私人利益不再無條件地因公共利益而被宰制，形成了作為私人領(lǐng)域的市民社會與作為公共領(lǐng)域的政治國家二元對立的格局。第三等級構(gòu)想了一個唯美的一切人自由和平等的天國世界，激起了反封建的革命斗志和革命浪潮，成功創(chuàng)立了一個在法律面前人人自由和平等的政治共同體。而這個政治國家所賦予的人的自由并沒有在現(xiàn)實世界中得到真正表達(dá)，它實質(zhì)上是向人們發(fā)布了一張空頭支票，承諾了人們一切人權(quán)和公民權(quán)，卻什么也沒有兌現(xiàn)。精神自由必須通過感性的、具體的、現(xiàn)實的對象化才能真正為人體認(rèn)和所有，否則就只是愚弄、欺騙和統(tǒng)治人的理性枷鎖。資產(chǎn)階級國家最終淪為資產(chǎn)階級的政治共同體，人的類存在以虛幻共同體的形式成為階級利益斗爭的政治武器。市民社會的私人利益不再受共同體意志的限制，不再是國家利益的犧牲品。私人領(lǐng)域獨占鰲頭，成為主宰公共政治領(lǐng)域的力量源頭，成為政治共同體維護(hù)的對象?！叭魏我环N所謂人權(quán)都沒有超出利己主義的人，沒有超出作為市民社會的成員的人，即沒有超出封閉于自身、封閉于自己的私人利益和自己的私人任意行為、脫離共同體的個體。在這些權(quán)利中，人絕對不是類存在物，相反，類生活本身，即社會，顯現(xiàn)為諸個體的外部框架，顯現(xiàn)為他們原有的獨立性的限制?！盵5]42

政治自由只有經(jīng)由市民社會的自由實現(xiàn)才能切實獲得現(xiàn)實意義，“法的關(guān)系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系，這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，黑格爾按照 18 世紀(jì)的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋求?！盵8]591市民社會的解放還不是人的類存在的實現(xiàn)，人類的解放才是人解除幽禁、獲得自由的旨?xì)w。在市民社會里，孤立的原子式個人的本質(zhì)力量的集合成為外在的資本的社會力量，這種社會力量之所以不受主體人的支配，是因為人的非社會性的社會性存在方式。人的主體力量向自身復(fù)歸的關(guān)鍵在于改變這種自發(fā)生成的由資本控制的分工，代之以自覺的社會分工。而這意味著公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域在新的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式中重新復(fù)合了，人與人之間維系的是無階級剝削的勞動合作關(guān)系，生產(chǎn)資料共同占有并共同占有共同勞動創(chuàng)造的社會力量。對社會力量的共同占有不是主觀的臆斷，而是生產(chǎn)社會化、私有財產(chǎn)社會化的結(jié)果，是資本主義社會內(nèi)部孕育著的、充滿活力的生產(chǎn)力和相對保守的生產(chǎn)關(guān)系之間的根本矛盾的現(xiàn)實運動自發(fā)生成的產(chǎn)物?！爸挥挟?dāng)現(xiàn)實的個人同時把抽象的公民復(fù)歸于自身，并且作為個人，在自己的經(jīng)驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關(guān)系中間，成為類存在物的時候，只有當(dāng)人認(rèn)識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成?！盵5]46歷史事實證明，資產(chǎn)階級無力承擔(dān)歷史遺留的解放人類的使命，其對立階級無產(chǎn)階級因自身自然生成的不以其意志為轉(zhuǎn)移的非人生存境遇、極端的反人格的貧困狀態(tài)，被自發(fā)賦予了解放自身乃至全人類的歷史任務(wù)。革命成功的關(guān)鍵在于將這種自發(fā)的使命變成自覺的行動。“無產(chǎn)階級能夠而且必須自己解放自己。但是如果它不消滅它本身的生活條件，它就不能解放自己。如果它不消滅集中表現(xiàn)在它本身處境中的現(xiàn)代社會的一切違反人性的生活條件，它就不能消滅它本身的生活條件?！盵9]45

五、結(jié)語——脫貧之思

在把人與人的社會關(guān)系看成是人對物、物與物的關(guān)系的資本主義社會里，主客體關(guān)系被完全顛倒了，脫離貧困的方式表征為對物的占有和支配，勞動時間成為衡量財富多少的客觀標(biāo)尺；而在人的社會關(guān)系是“你—我”的關(guān)系形式的共產(chǎn)主義社會，人的主體性得到高度張揚，人自由全面發(fā)展的程度和人類解放的程度成為衡量社會財富的標(biāo)準(zhǔn)，是決定人類貧困水平的尺度。勞動時間則降格為獲得自由時間不可或缺的基本手段，盡量減少社會必要勞動時間是增加自由發(fā)展空間的重要途徑。這之所以可能，完全仰賴生產(chǎn)力的高度發(fā)展，“共產(chǎn)主義決不是人所創(chuàng)造的對象世界的即人的采取對象形式的本質(zhì)力量的消逝、抽象和喪失，決不是返回到違反自然的、不發(fā)達(dá)的簡單狀態(tài)去的貧困?！盵10]175而對生產(chǎn)力的理解不能僅僅限定在對自然界的占有力量層面，更應(yīng)重視人和社會的因素。新自由主義就犯了類似這樣的錯誤，斷言資本主義所制造的全球性貧困和不平等是資源的有限性與人無止境的物質(zhì)需求之間的矛盾使然，認(rèn)為這完全可以通過生產(chǎn)技術(shù)革新來解決，卻忽視了文化、社會和歷史的因素。

社會主義社會作為共產(chǎn)主義社會的初級形態(tài)，因生產(chǎn)力水平低下尚未擺脫人的物質(zhì)貧困，仍需以勞動時間為主、自由時間為輔來衡量社會財富。馬克思由此預(yù)言社會主義社會仍需實行各盡所能、按勞分配的原則，只有在共產(chǎn)主義社會才可能遵循各盡所能、按需分配的原則。社會主義社會的優(yōu)越性不在于它比資本主義社會富裕，而在于它能更適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展要求、為之提供更有利的施展空間。貧困不是社會主義的本性，解放和發(fā)展生產(chǎn)力才是社會主義的本質(zhì)要求，社會主義的貧困不是社會主義制度自身的問題，而是社會勞動組織形式不健全完善的問題。社會主義社會在堅持社會主義發(fā)展道路的基礎(chǔ)之上，仍然必須長時間地實行資本主義社會的等價交換原則，走市場經(jīng)濟(jì)的道路，限制性地利用資本的力量大力發(fā)展生產(chǎn)力。當(dāng)今的資本主義國家也意識到資本增殖的副效應(yīng)即貧富兩極分化嚴(yán)重的問題，試圖通過財富的再分配來穩(wěn)定基本的社會制度，努力打造一個福利社會以維持社會秩序和資本文明，然而資本主義社會自身制度的本質(zhì)規(guī)定使其不可能從根本上解決貧困問題。貧困問題同時亦引發(fā)了另一個值得深究的政治哲學(xué)議題即自由與平等的關(guān)系，自由是否能與平等相容，自由是否必然帶來不平等和貧富分化。在新自由主義看來，自由和平等的對立是不可避免的，合理的社會只是保障了自由的平等而不是平等的自由，即機(jī)會和過程的平等而不是結(jié)果的平等；自由被平等地賦予每一個公民而公民是否有能力獲得自由則不在考慮范圍之內(nèi)，強(qiáng)制追求財產(chǎn)的平等不是正義之舉，因為它侵犯了有產(chǎn)者的自由和權(quán)利。這一理論其實是建立在私有財產(chǎn)制度的基礎(chǔ)之上的，將財產(chǎn)視為自由的守護(hù)神，而不知自由才是財產(chǎn)的限度和原則。在共產(chǎn)主義社會里，自由和平等是相互兼容的，皆是現(xiàn)實的人的本質(zhì)規(guī)定，因為個體不是彼此獨立的個人，而是自覺聯(lián)合起來的社會人。