再議中西馬克思主義理論對話的語境差異

（上海財經(jīng)大學浙江學院，浙江 金華 321013）

自馬克思主義傳入中國，中西馬克思主義理論對話的語境差異發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變。只有直面這種差異，才能真正切中中國馬克思主義理論的研究實際，為新時代的馬克思主義理論研究提供理論支撐與現(xiàn)實基礎(chǔ)。劉森林教授的《中西馬克思主義理論對話的語境差異：以“物化”為例》作了很好的嘗試[1]，為我們打開了兩大語境對話的窗口，為中西馬克思主義的理論差異提供了研究方向，具有重要理論意義。既然問題已被打開，就必然要澄清幾個核心議題：第一個議題，中西馬克思主義理論如何對話，換言之，兩者對話的可能性與平臺在哪里？這涉及第二個議題：對話可能性是不是要超越某種語境，或更為嚴格地說，是要澄清對話的現(xiàn)實基礎(chǔ)？這就跳到第三個議題：現(xiàn)實基礎(chǔ)構(gòu)成對話的語境，那么，中國社會的現(xiàn)實基礎(chǔ)是什么？這些問題直接聚焦到改革開放的宏大視閾，即理解中西馬克思主義理論對話，必須要面向改革開放前后的現(xiàn)實。目前有一個誤解，認為改革開放仍然走的是西方社會“資本塑造社會”的物化過程，那么改革開放所造就的現(xiàn)代性歷程與西方資本主義發(fā)展并無二致，因此它們的對話是在現(xiàn)代物化的平臺上。我們以為，這種誤判極易形成錯誤判斷：中國改革開放被粗暴地納入資本主義發(fā)展的歷史鏈條。因此，必須激活中國馬克思主義理論的建構(gòu)現(xiàn)實，回歸至中國改革開放的社會建構(gòu)視閾，以此來呈現(xiàn)出中西馬克思主義理論出場的語境差異。

一、中國馬克思主義理論建構(gòu)的現(xiàn)實生成

中國馬克思主義理論作為中國社會發(fā)展的“理論鏡像”，直接折射出它與西方馬克思主義理論的本質(zhì)性差異，因此，深度澄清中國馬克思主義理論建構(gòu)的現(xiàn)實，成為區(qū)別兩者的亟須完成的任務(wù)。有一個基本判斷：近代中國以來的哲學反思傳統(tǒng)，是西方強制賦予過程下的自我覺醒與同質(zhì)化塑造。那么這種強制性輸入過程，伴隨的是中國革命形勢的發(fā)展歷程。它體現(xiàn)為中國對于“理論舶來品”的選擇與甄別的過程。近代中國被打開國門之后，“西學東漸”不僅是文化碰撞的意識領(lǐng)域的特殊表征，更是中國尋求革命道路的社會改革的理論訴求——舊中國為改變百年屈辱、爭取民族獨立需要極具革命且高度契合中國命運的理論。由于國家發(fā)展的時代錯位，當中國在忙于民族革命、實現(xiàn)馬克思主義理論中國化時，西方馬克思主義已經(jīng)對話高度發(fā)達的西方資本社會，因此西方的理論話語權(quán)更強勢，對資本時代的反思更具有現(xiàn)實性與批判力。這凝聚為一點，就是西方對資本主義社會的“物化”更具有深刻的理解，而中國一直到改革開放才真正面向西方的物化現(xiàn)象，理解西方資本主義的社會現(xiàn)實。因此，中國馬克思主義的理論形成與西方馬克思主義有一種嚴格的時間錯位性與實踐差異性，這造就了中國馬克思主義理論形成的特殊性內(nèi)容。

（一）從向西方學習到獨自謀求發(fā)展的轉(zhuǎn)變

就近代中國而言，關(guān)于物的經(jīng)濟性發(fā)育（即物化）要遠遠落后于西方國家。資本主義誕生以來，資本作為社會的基本建制與運行法則，深度規(guī)定著整個社會。那么，資本作為物化形態(tài)，是一種具有高度剝削關(guān)系的價值內(nèi)容，其實質(zhì)就是如何實現(xiàn)價值增值——它聚焦為資本作為社會核心，主要體現(xiàn)為以價值關(guān)系為內(nèi)容的生產(chǎn)資料的積累化與擴張化，并體現(xiàn)為兩大內(nèi)容：價值關(guān)系的社會關(guān)系內(nèi)容及其實踐生成，但這種生成過程在中國是缺失的。同時與資本密切相關(guān)的價值關(guān)系問題，深刻標示著資本社會與前資本社會的區(qū)別，那么價值關(guān)系的表現(xiàn)形式即價值形式成為學界研究的重要內(nèi)容。但有很多現(xiàn)代學者試圖在價值形式上，找到中西馬克思主義理論的對話平臺。殊不知卻在價值形式問題上走了彎路，如新辯證法運動代表阿瑟以“價值形式”即交換價值為內(nèi)容，認為“正是在價值形式下才發(fā)生了對勞動特有的資本主義剝削”[2]，卻并未對價值形式的社會來源加以說明，即無法對價值關(guān)系作批判思考，反而不能對資本世界作出一種批判，而懸浮于資本的現(xiàn)象即價值形式問題。假如直接將價值形式視角搬到中國現(xiàn)實反思中，就會出現(xiàn)理解障礙，成為阻礙考察現(xiàn)代中國的無意識的屏障。

當然，價值形式的批判更能彰顯西方資本物化世界的發(fā)育程度。當西方開始對“物化物”（資本關(guān)系所負載的社會內(nèi)容）的積極反思時，中國還處于對物（生產(chǎn)物或財富）的探索與認識階段。具體而言，一方面，工業(yè)革命形成了現(xiàn)代資本世界。工業(yè)化所形成的經(jīng)濟思維與生產(chǎn)邏輯占據(jù)了西方社會，工業(yè)革命所引發(fā)的政治革命、經(jīng)濟革命、文化革命等，成為塑造現(xiàn)代資本世界的基本內(nèi)容。中國近代以來資產(chǎn)階級因軟弱而未能擔負起工業(yè)化改革的重擔，即私向化的社會運動并未在中國興起——原因在于中國資產(chǎn)階級未能深入理解資本化的物與封建社會有何種區(qū)別，由于先天發(fā)育不足，他們的思想家只是用傳統(tǒng)的血緣宗法文化試圖嫁接資本關(guān)系與封建傳統(tǒng)之間的聯(lián)系。由此可見，西方馬克思主義作為一種后反思的理論形態(tài)，形成于資本主義高度發(fā)達時期，換言之，它能夠?qū)Ρ荣Y本主義發(fā)展前后的兩個時間段，并直接將理論批判對象指向物化，看到物化的概念直接作為社會內(nèi)容上的技術(shù)手段，其目的是批判現(xiàn)代資本主義的社會功能化。

另一方面，資本批判在近代中國存在不可能性。馬克思主義誕生于資本主義世界，是對處于歷史發(fā)展最前沿的社會制度的反思與批判，所以馬克思是資本發(fā)展的“見證人”與“批判者”；馬克思主義勘破的是資本生產(chǎn)的物化體系——這種物化體系形成資本剝削工人的現(xiàn)實，并以資本意識形態(tài)加以保護與掩飾。但是近代中國由于處于封建傳統(tǒng)的習俗社會，因而遠遠落后于西方國家。當西方國家進行工業(yè)革命時，中國正閉關(guān)鎖國，“一個人口幾乎占人類三分之一的大帝國，不顧時勢，安于現(xiàn)狀，人為地隔絕于世并因此竭力以天朝盡善盡美的幻想自欺。這樣一個帝國注定最后要在一場殊死的決斗中被打垮”[3]。馬克思主義傳入中國時，首要面對的是一個高度封閉的、以自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)國家，因此馬克思主義的中國化實踐是不可能深入至物化的層面的。馬克思主義傳播在中國是被動的，并未發(fā)展出以物化為內(nèi)容的社會生產(chǎn)關(guān)系，“英國的仁慈強迫中國進行正式的鴉片貿(mào)易，用大炮轟倒了中國的圍墻，以武力打開了天朝帝國同塵世往來的大門，金屬貨幣流通才發(fā)生這樣一個明顯突出的轉(zhuǎn)折”[4]?？偠灾形黢R克思主義理論的語境差異在于，西方社會由于工業(yè)革命的發(fā)展，形成了高度物化的社會關(guān)系，而中國的閉關(guān)鎖國的自然經(jīng)濟還是以物（自然）為內(nèi)容的社會。

（二）從思想啟蒙向經(jīng)濟實踐的時代轉(zhuǎn)變

近代中國的大門被打開，西方列強試圖全力瓜分中國，將中國轉(zhuǎn)化為資本生產(chǎn)與產(chǎn)品銷售的場地。以知識分子為主體的社會精英開始尋找“救亡圖存”之路，由此開啟了各種啟蒙運動，如封建階級內(nèi)部“自我變革”、脆弱的資產(chǎn)階級“民主革命”、農(nóng)民階級的“暴力起義”等，但都由于歷史條件的限制無疾而終。自新文化運動之后，馬克思主義作為“原生態(tài)”的知識啟蒙傳入中國，從屬于“西學東漸”過程，屬于舊中國現(xiàn)代化的具體環(huán)節(jié)。但這個過程起到了很好的“發(fā)酵”，馬克思主義與中國實際結(jié)合開始密切起來。當時思想家將馬克思主義從資產(chǎn)階級社會的物化框架內(nèi)移植至中國的自然物的社會形態(tài)之中，開啟了馬克思主義中國化的傳播歷程——這不是激進革命時代的話語唯一選擇，而是因為馬克思主義具有內(nèi)在穿透力。究其原因，馬克思主義不僅僅是對物化的資本進行批判，同時還對處于亞細亞生產(chǎn)方式的國家的反思，并提供走出“卡夫丁峽谷”的理論論證。一方面，中國開始尋求一種自己的解決方案，這種方案不是盧卡奇式，也非韋伯式、鮑德里亞式、哈貝馬斯式等。因為它們都處于物化批判視閾之中，反倒符合資本主義社會批判。換言之，它們恰恰展示的是西方發(fā)展困境的自我救贖的理論過程；另一方面，諸如李大釗同胡適的問題與主義之爭，反映了當時理論界面向復(fù)雜多變的中國形勢如何作出艱難選擇，即在物（財富）的發(fā)展極度貧困下的中國如何選擇自我發(fā)展道路問題：在馬克思主義與改良主義之間選擇一個。胡適以資產(chǎn)階級的思路啟動中國的改造過程，直接面對發(fā)展，即物（財富）的發(fā)展為內(nèi)容，提倡“多研究些問題，少談些主義”[5]，因為“被孔丘、朱熹牽著鼻子走，固然不算高明；被馬克思、列寧、斯大林牽著鼻子走，也算不得好漢”[6]，直接將問題放置于物（財富）的解答層面。但胡適的資產(chǎn)階級立場已經(jīng)決定了改良思路的多變性與不徹底性。而李大釗認為，物（財富）的發(fā)展問題在需要長久保障機制的同時，還要將物（財富）的發(fā)展與人的未來解放結(jié)合起來，所以問題與主義之間不是割裂的，而是緊密統(tǒng)一的，共同指向這樣的目標：建立一個新社會形態(tài)的中國。這種思考被后來的陳獨秀、李達、蔡和森、毛澤東等人繼承。那么，什么是新的社會形態(tài)呢？是不是如恩格斯所言，“無產(chǎn)階級將取得國家政權(quán)，并且首先把生產(chǎn)資料變成國家財產(chǎn)”，就完成“消滅了作為無產(chǎn)階級的自身，消滅了一切階級差別和階級對立，也消滅了作為國家的國家”[7]的歷史任務(wù)呢？顯然中國的問題比恩格斯的判斷要滯后很多。因為正如鄧小平所言，“落后就要挨打”，“貧窮不是社會主義”[8]，此時中國缺失的是物質(zhì)財富高度發(fā)達的社會系統(tǒng)。這也是新中國成立后又過了近30年才選擇改革開放的根本原因——中國作為落后國家要跨越“卡夫丁峽谷”，不是確立社會制度就可以實現(xiàn)的，而是要創(chuàng)造出“國富民強”的物質(zhì)財富豐裕的現(xiàn)代化國家。

總之，馬克思主義對中國自然經(jīng)濟的反思與改造，需要對物（財富）的社會體的剖析。毛澤東思想是馬克思主義中國化的第一大階段，它正是建立在對物（財富）的反思，將物（財富）的社會效應(yīng)歸結(jié)為農(nóng)民運動，其物（財富）的運動形式表現(xiàn)為土地改革、根據(jù)地建設(shè)等。在此基礎(chǔ)上，毛澤東等共產(chǎn)黨人完成了中國知識界的思想啟蒙轉(zhuǎn)換至社會革命的任務(wù)，提出了中國化馬克思主義的新理解模式。就這個階段而言，中西馬克思主義理論對話的語境差異是源于兩大社會的本質(zhì)性差異與社會運動的迥異性。

二、中西馬克思主義理論對話的語境差異展示

一般生成意義上而言，中西馬克思主義理論的差異性是無法明確區(qū)分的，因為它們在某些問題上分享著共同的議題，如社會革命、現(xiàn)實異化、意識形態(tài)、生態(tài)保護等。但是，假如還原兩者的理論形成與社會背景等現(xiàn)實問題即語境差異，那么，中西馬克思主義理論就存在著本質(zhì)性的差異內(nèi)容，這也造就了兩者對話的不可能性。

（一）物（財富）與物化：中西馬克思主義理論語境差異的本質(zhì)界限

西方馬克思主義形成于資本主義高度發(fā)展時期，是西方內(nèi)部對馬克思主義的新反思，嘗試建構(gòu)新的理論，以適應(yīng)馬克思主義發(fā)展的新要求。這種新的要求就是由于資本主義經(jīng)濟性與技術(shù)化全面推廣，形成了以物化為基礎(chǔ)的新社會。由此，西方社會形成了以合理性、經(jīng)濟性為原則的社會模式，西方馬克思主義對此提供了有限的反思。具體而言，第一，物化形式僅僅歸根于資本的增殖力量，而非其他，而僅僅停留于文化批判、符號批判、價值批判等外部反思階段。由此西方馬克思主義只是在資本物化的語境中展開了所謂的社會批判，并未上升至對資本批判的原則高度，要么停留于資本的現(xiàn)象批判，如工具理性批判、消費社會批判、信息社會批判等；要么停滯于資本的本身，主要以改進資本的生產(chǎn)方式為改良內(nèi)容。換言之，他們并未真正理解社會生產(chǎn)機制。正如馬克思的《〈黑格爾法哲學批判〉導(dǎo)言》所言，落后國家需要發(fā)展物（財富）的內(nèi)容，才能真正具有人類解放之可能。即在落后國家中需要先形成一個市民社會，目的“就是市民社會的一部分解放自己，取得普遍統(tǒng)治，就是一定的階級從自己的特殊地位出發(fā)，從事社會的普遍解放”[9]，這個從事市民解放的階級就是現(xiàn)代資產(chǎn)階級，它擔負著組織生產(chǎn)物（財富）的重任；同時還要形成一個生產(chǎn)物的階級，即“形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級”[10]，就是無產(chǎn)階級。就此而言，西方馬克思主義盡管看到了無產(chǎn)階級被統(tǒng)治的地位，但是理論重心卻偏離了馬克思無產(chǎn)階級革命論，故西方馬克思主義無法從物化背后的階級對立關(guān)系中，形成對現(xiàn)代世界批判之可能。第二，物化形成了韋伯意義上的科層制社會與資本主義理性牢籠，那么物化批判不能停留于物化意義上的道德控訴，如社會生產(chǎn)內(nèi)容的喪失與被剝削即異化勞動本身，而是深入批判形成異化勞動的特殊剝削關(guān)系。第三，物化內(nèi)容建構(gòu)了西方近現(xiàn)代文化的核心，成為西方意識形態(tài)的核心。物化內(nèi)容背后就是資本邏輯原則，它從深層次上規(guī)定了現(xiàn)代意識形態(tài)。假如物化批判沒有達到對現(xiàn)代資本的批判的話，只能是一種看似批判、實則論證的理論。以資本主義啟蒙為例，霍克海默與阿多諾看到了啟蒙背后的強制性；但是當他們批判啟蒙的時候，卻找不到替代啟蒙的最佳方案，反而他們的思考成為現(xiàn)代啟蒙的附庸品。

近代中國是半殖民地半封建國家，因而不可能有現(xiàn)代意義上的物化內(nèi)容。故中國馬克思主義的理論出場直接面對的是未經(jīng)資本洗禮的“物”（生產(chǎn)物或社會財富），這完全不同于西方馬克思主義理論所面對的物化社會關(guān)系。當馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中劃分三大社會形態(tài)時，其中資本主義社會是“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”[11]，準確地揭示出以“物”的內(nèi)容為社會標志的社會形態(tài)，物（財富）成為反思與推動社會發(fā)展的基本力量。因此，圍繞物（財富生產(chǎn)）與物化（固定化為特定社會關(guān)系的物化）的理解形成了中西馬克思主義理論的本質(zhì)性差異。具體而言，西方馬克思主義理論依照物化的內(nèi)容展開了對資本主義國家的社會批判，因為物（財富）本身是資本的載體，主要表現(xiàn)為兩大方面：一是物形成了毫不相關(guān)的個人之間的互相的和全面的依賴關(guān)系，它是社會關(guān)系的具體載體；二是每個人可以通過物行使自己的社會權(quán)力，形成支配性的社會關(guān)系，因為每個人“在衣袋里裝著自己的社會權(quán)力和自己同社會的聯(lián)系”[12]。馬克思主義本身是在物化的基礎(chǔ)上形成的，西方馬克思主義理論只是“刪減版”地延續(xù)馬克思思考，并一直貫穿至現(xiàn)代社會批判。

因此，一方面，西方馬克思主義具有高度繼承性的哲學批判，如對康德哲學、黑格爾哲學思想，包括尼采、施蒂納等哲學思想的批判；這種批判本身牽連著對資本及其邏輯內(nèi)容的把握。這些哲學內(nèi)容其實是資本邏輯的理論形態(tài)，由此，它們對資本及其社會生產(chǎn)關(guān)系作了一次哲學澄清，但只是反思程度上的而絕非嚴格的理論批判。正如馬克思所言，黑格爾法哲學確立的是國家決定市民社會的關(guān)系。雖然黑格爾在政治經(jīng)濟學的地基上提出了哲學透視，但是并未把握住政治經(jīng)濟學的理論癥結(jié)，即古典經(jīng)濟學是基于物化為理論內(nèi)容，以資本增值為核心的科學理論。到了馬克思這里，市民社會決定國家，那么市民社會中的異化問題成為重要的研究內(nèi)容。而異化勞動研究的推進，隨著馬克思政治經(jīng)濟學批判的構(gòu)建，才真正到達對雇傭勞動的批判，也就是對物化的資本生產(chǎn)關(guān)系的批判。這種物化在早期馬克思那是異化與對象化的分裂，并直接指明私有財產(chǎn)源于異化勞動。由此馬克思開始探討市民社會的異化勞動，并于1843年進入經(jīng)濟學研究，“我的研究得出這樣一個結(jié)果：法的關(guān)系正像國家的形式一樣，既不能從他們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展階段來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系。這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟學中去尋求”[13]。如果像鮑德里亞所言，從傳統(tǒng)的物品世界向現(xiàn)代的人類生產(chǎn)世界的過渡中生產(chǎn)領(lǐng)域的剝削已經(jīng)終結(jié)，我們開始進入物（財富）的消費為主導(dǎo)的世界，那么物化批判理論因此而過時。另一方面，整個政治解放脫離了人類解放的框架，那么這種批判本身逐漸走向虛無化的道路——由于西方馬克思主義理論的內(nèi)容被物化的社會結(jié)構(gòu)所規(guī)范，換言之，它無法離開現(xiàn)實的地基討論社會解放問題；同時，他們的批判范式還處于一種前康德意義上的思考，以劃界的方式將現(xiàn)實的革命運動排斥在理論之外，肯定無法取得成功。

（二）市民社會成型與否決定著中西馬克思主義理論的各具特色

市民社會從一開始就具有西方特色，是一個典型的“舶來品”。日本的《廣辭苑》如此定義：“市民社會（civil society）：17至18世紀盧梭等人提倡的，應(yīng)由自由、平等的個人的理性結(jié)合構(gòu)建的社會”[14]。市民社會其實就是資產(chǎn)階級社會，它始于16世紀的英國工業(yè)革命，然后在作為一個社會形態(tài)出現(xiàn)在法國與德國，最后在整個歐洲大陸上形成了現(xiàn)代市民社會。由此可見，市民社會與傳統(tǒng)社會有本質(zhì)性區(qū)別，它是資本生產(chǎn)方式支配下的社會生產(chǎn)與生活模式。但是西方思想家對市民社會的形成具有超歷史的詮釋，而不會關(guān)注資本社會起源的內(nèi)容，如資本主義早期的圈地運動、海外殖民等。這些寫作的目的是掩蓋資本生產(chǎn)的“血腥起源”。馬克思將自己的研究方法論與古典經(jīng)濟學的加以對比后發(fā)現(xiàn)，其實后者只是從古典時代的理論假設(shè)出發(fā)，脫離了特定現(xiàn)實的根基，“被斯密和李嘉圖當做出發(fā)點的單個的孤立的獵人與漁夫，屬于18世紀的缺乏想象力的虛構(gòu)”[15]，他們構(gòu)成整個西方經(jīng)濟學的敘事起點，完全拋棄了西方資本生產(chǎn)的特殊性內(nèi)容，而馬克思認為這種虛構(gòu)其實“是對于16世紀以來就作了準備、而在18世紀大踏步走向成熟的‘市民社會’的預(yù)感”[16]，這同樣也是西方馬克思主義的理論起點。市民社會是什么呢？黑格爾的《法哲學原理》認為市民社會包含有三個環(huán)節(jié)，一是勞動與需要的辯證體系，通過物化的形式不斷從個人生產(chǎn)轉(zhuǎn)化為社會生產(chǎn)的過程。二是所有權(quán)的保護機制，這是市民社會的私有財產(chǎn)基礎(chǔ)。三是國家與法層面上的強制制度，它規(guī)定著市民社會的內(nèi)容。黑格爾從哲學高度提出了市民社會的論證，與古典經(jīng)濟學“合二為一”，即它們共同論證了資本主義社會是以生產(chǎn)與需要為核心內(nèi)容的市民社會。與之相對的，近代中國以自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)，一直到改革開放后，才形成以社會主義公民為內(nèi)容的社會形式，故中國馬克思主義理論自成型開始，就沒有真正進入至物化的思考之可能。正如馬克思在《論猶太人問題》中反駁鮑威爾，宗教解放僅僅是政治運動，而非經(jīng)濟運動，因為鮑威爾并未深入至市民階層，不能理解這個階層的來源與歷史運動；同樣，中國并未經(jīng)過宗教解放運動，但由于“五四運動”的洗禮，已經(jīng)形成了政治公民意識，如“德先生與賽先生”思潮，故總體上還從屬于政治運動的范疇。所以我們有理由判斷，改革開放之后，中國才有以經(jīng)濟性為內(nèi)容的社會形式。因此中國馬克思主義在改革開放之前是以自然經(jīng)濟①盡管新中國成立后，實行很長時間的“計劃經(jīng)濟”，但是其發(fā)展程度仍然屬于自然經(jīng)濟的范圍。為內(nèi)容的反思與批判，目的是形成完全獨立于傳統(tǒng)世界的新社會。那么，中國馬克思主義不是發(fā)源于發(fā)達的資本社會，而是糅合了自然經(jīng)濟、計劃經(jīng)濟、市場經(jīng)濟等內(nèi)容而形成的。改革開放之后，中國有了市場經(jīng)濟、資本、貨幣、股市等現(xiàn)代化內(nèi)容，才使馬克思主義理論在中西對話具有了理解可能。但需要注意的是，由于社會制度的本質(zhì)差異，改革開放并非走的是物化強制道路，而是發(fā)展與豐富“物”（生產(chǎn)物或社會財富）的過程，即市場經(jīng)濟的目的僅僅局限于生產(chǎn)物質(zhì)財富，且高度服從于社會制度的規(guī)定。

（三）物（財富）的本質(zhì)把握到人的解放

改革開放后，中國的現(xiàn)代化歷程本質(zhì)上是對物（財富）加以確認，并加以市場化定義的過程，具體而言，物質(zhì)財富的極大匱乏，是改革開放面對的最大問題，因此改革開放不是西方“富國裕民”的簡單翻版，而是通過市場經(jīng)濟的生成過程，確立社會財富的發(fā)展內(nèi)容。就此而言，社會主義制度規(guī)定的財富生產(chǎn)，不會形成市場關(guān)系所物化的生產(chǎn)內(nèi)容，僅僅顯示為物（財富）的社會屬性，由此市場經(jīng)濟所形成的物化結(jié)構(gòu)與物化方式為社會主義生產(chǎn)所規(guī)定。因此，當我們談物化時，首要的任務(wù)是把握住物化的歷史來源與社會關(guān)系的中西方差異，并由此確定中國馬克思主義的理論基礎(chǔ)，即在西方話語中如何重新確認物（財富）的問題。如果放在更為廣闊的空間來講，就是如何看待中國社會主義市場經(jīng)濟與改革開放的問題，我們可以反貧困為例，反貧困的目的不是建立一個物化的社會關(guān)系，而是發(fā)展社會財富，使得全體社會成員富裕起來，這就是市場經(jīng)濟的社會規(guī)定。因此，我們有一個基本的判斷：中國的改革開放不是全面西化，而是通過市場經(jīng)濟原則進一步發(fā)育物（生產(chǎn)物或社會財富），那么市場經(jīng)濟的歷史功能具有嚴格限度——市場經(jīng)濟的過程其實就是物的發(fā)育過程，同時，由于社會主義制度的制約，社會性商品生產(chǎn)的目的是服務(wù)人民大眾。這與西方經(jīng)濟發(fā)展樣態(tài)有本質(zhì)區(qū)別，因為后者是通過物的生產(chǎn)來獲得特殊的增殖性的剝削關(guān)系，形成了現(xiàn)代性支撐下的物化內(nèi)容。盡管西方思想家對物化有過斷定，如霍布斯認為物化本身來源于自然欲望及其社會性原則即自然理性公理；馬克斯·韋伯看到了物化所形成的“資本主義理性牢籠”，但是并未提供出走出物化的路徑；曼德維爾、桑巴特等同樣也看到了物化過程中如惡、奢侈等因素提高了資本社會發(fā)展效率，但由于并未深入至資本原則支配下的生產(chǎn)機制，因而無法還原出物化背后的人的內(nèi)容；同樣西方古典經(jīng)濟學如亞當·斯密、李嘉圖等看到了勞動與價值之間的關(guān)系，價值是勞動的數(shù)量集合，但是并未看到價值關(guān)系所塑造出的物化體系，進而忽視了物化帶來的種種弊端。因此在這個問題上，《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》認為古典經(jīng)濟學的勞動價值論，其實是異化勞動價值論；同時將異化勞動價值論，發(fā)展為《資本論》的“剩余價值論”。它們共同指出資本主義形成的物化的社會關(guān)系，是異化勞動或雇傭勞動下形成的資本剝削關(guān)系。

西方馬克思主義沒有澄清資本與雇傭勞動的關(guān)系，并未進入資本生產(chǎn)與物化關(guān)系的邏輯通道，因此，容易走向一種沒有原則高度的“文化批判”“符號批判”“社會批判”等意識形態(tài)批判路徑。與之相對，改革開放是一次有原則高度的物的解放過程，這種原則高度在于市場經(jīng)濟所生產(chǎn)的物（社會財富）與社會解放緊密結(jié)合，因此改革開放的歷史任務(wù)必然形成與西方馬克思主義迥異的發(fā)展模式——中國馬克思主義強調(diào)的是物的生產(chǎn)與人的解放之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，且嚴格區(qū)分開主體性哲學與主體哲學的界限——主體性哲學是以物化為基礎(chǔ)，形成的是資本剝削關(guān)系的理論內(nèi)容；主體哲學是以物（財富）為基礎(chǔ)，體現(xiàn)為社會創(chuàng)造財富的實踐科學。簡言之，中國馬克思主義是主體哲學與解放哲學，不斷以理論的方式加以把握時代內(nèi)容，為實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展提供理論支撐，如毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀及習近平新時代中國特色社會主義思想等——它們共同聚焦著人類解放之實現(xiàn)可能。與之相對，西方馬克思主義是在資本邏輯的框架內(nèi)提出各種理論范式，雖然有人的解放之訴求，但這種訴求要么停留于弗洛伊德式的精神分析學，如馬爾庫塞的“愛欲解放”、弗洛姆的“愛的藝術(shù)”等。因此，西方馬克思主義理論是脫離現(xiàn)實社會的，故無法提出超越現(xiàn)實的理論路徑。

簡言之，中西馬克思主義的差別在于通過什么樣形態(tài)實現(xiàn)人的解放之可能：中國馬克思主義理論側(cè)重于物（財富）的發(fā)展與社會主義建設(shè)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)；西方馬克思主義理論研究物化即固化的社會內(nèi)容，無法突破資本意識形態(tài)的抽象統(tǒng)治。鄧小平提出了社會主義道路問題，即需要解決人民日益增長的物質(zhì)文化需求與社會生產(chǎn)力低下的矛盾，所以發(fā)展市場經(jīng)濟的目的是服務(wù)于提高社會生產(chǎn)力，歸根于要發(fā)展物質(zhì)財富，提高廣大人民的生活水平，目的是實現(xiàn)人的解放；新時代社會主要矛盾的變遷，也是在這個基礎(chǔ)上加以推進的，即實現(xiàn)人民對美好生活的向往需要市場經(jīng)濟，但需要社會主義制度規(guī)定下的市場經(jīng)濟，以防止資本關(guān)系所形成的物化內(nèi)容——第二大社會形態(tài)即“物的依賴為內(nèi)容的社會形態(tài)”已經(jīng)表明，無論是西方國家還是中國都需要通過市場經(jīng)濟發(fā)展物（社會財富），然后才能提供走向第三大社會形態(tài)的物質(zhì)基礎(chǔ)。

三、中西馬克思主義理論對話的語境差異影響

形成中西方馬克思主義理論的不同社會背景，決定了它們面對的需要解決的任務(wù)有本質(zhì)性的差異。改革開放的制度性保障與市場性發(fā)展的矛盾互動，決定中國馬克思主義理論的特殊性與艱巨性的雙重內(nèi)容，與西方馬克思主義文化批判形成的物化保守主義迥異。

（一）語境差異決定了中國馬克思主義理論的特殊性

中國馬克思主義理論發(fā)展盡管帶有深刻的“舶來品”的痕跡，但獨具深度的社會革命與經(jīng)濟建設(shè)的實踐規(guī)定。首先，改革開放賦予了物（社會財富）的解放功能，而非物化功能。以《歷史與階級意識》為例，盧卡奇在沒有看到《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的情況下提出了物化概念，賦予了傳統(tǒng)馬克思主義的僵化研究“人本主義”的活力，目的是通過物化的雙重內(nèi)容即人的物化與物（客觀規(guī)律）的物化，展開對資本主義制度的批判，這顯然是在資本主義社會內(nèi)部生成出的自我反思與外在超越，即從商品拜物教出發(fā)，“我們必須明白，商品拜物教問題是我們這個時代，即現(xiàn)代資本主義的一個特有的問題”[17]。換言之，盧卡奇是從資本主義發(fā)達的商品交往關(guān)系中提出資本批判的，因為“一個商品形式占支配地位、對所有生活形式都有決定性影響的社會和一個商品形式只是短暫出現(xiàn)的社會之間的區(qū)別是一種本質(zhì)區(qū)別”[18]，“短暫出現(xiàn)的社會”恰恰可以標注出改革開放之前的中國社會。因此，中國馬克思主義理論是缺乏商品高度發(fā)育的社會建制，因此不可能真正站立在物化視角，而是立足人民及其解放向度，這是與西方馬克思主義出場語境的重大差異。

其次，改革開放走的是勞動解放之路，而非物化之路。盡管西方馬克思主義內(nèi)部發(fā)生著對物化理解的差異性，但研究歸宿具有高度的一致性——西方馬克思主義對于物化的詮釋，都是基于勞動解放的可能性展開，但是問題在于理論研究的手段恰恰是形而上學的，根源在于它們的理論模式并未走出物化建構(gòu)社會關(guān)系。以法蘭克福學派為例，霍克海默、阿多諾與馬爾庫塞等都是基于物化邏輯與勞動解放為敘事內(nèi)容，而哈貝馬斯則拋棄了以勞動解放為核心的還原論模式，以日常語言為交往方式切人物化邏輯，正如后來波斯特所評價的那樣，“哈貝馬斯用勞動、交往和語言的解析學劃分消解了馬克思主義對勞動的關(guān)注”[19]。但是法蘭克福學派以物化生產(chǎn)為內(nèi)容的文化批判，企圖在資本的框架內(nèi)解決物化本身，顯然這種看似激進批判，實則消極反思的路徑，是以理論演繹的方式在抽象的框架內(nèi)解決物化問題的，已經(jīng)離開了盧卡奇物化批判的原初地基，如德國費切爾的自發(fā)觀就是典型。費切爾認為，只要無產(chǎn)階級意識到物化，就可以實現(xiàn)解決之路，“當無產(chǎn)階級的自我意識……意識到作為社會存在之真正現(xiàn)實的發(fā)展趨勢，并且促使這些趨勢變?yōu)楝F(xiàn)實時，它同時也在這一過程中改變了‘拜物的’、‘物化的’、僵化的物”[20]。正如馬克思批判古典經(jīng)濟學的那樣，后者由于階級立場與研究方法的限制，無法真正理解社會關(guān)系中的物及其物化的本質(zhì)區(qū)別，因為在資本社會中物與物化是高度統(tǒng)一的，“物是人們相互間的物化的關(guān)系，是物化的交換價值，而交換價值無非是人們相互間生產(chǎn)活動的關(guān)系”[21]。要想?yún)^(qū)分開兩者，必須面向塑造物化的社會關(guān)系，即物化批判必然要回歸至資本生產(chǎn)現(xiàn)實，這是《資本論》及其手稿的基本性任務(wù)，同時也是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的核心議題。由此問題就直接聚焦為，與資本主義物化世界完全不同，中國馬克思主義理論形成是從物（財富）的理解出發(fā)，本質(zhì)上還停留于市場經(jīng)濟組織社會勞動、科學凝聚社會財富的基本背景，滿足的是一個落后國家強大起來的物質(zhì)需要，而非資本生產(chǎn)積累的物化塑造之需。

最后，改革開放賦予物（財富）得以充分發(fā)展的社會語境，而非物化關(guān)系的確立。如盧卡奇所言，關(guān)于物的科學理解，具有兩種切入方式，一種是實證主義意義上的科學，它只是研究經(jīng)驗內(nèi)的物。任何試圖超越經(jīng)驗的討論都不是實證問題，而是形而上學問題，這樣物的理解完全納入數(shù)量化、模型化的方式，進而掩蓋了社會時代的差異性內(nèi)容，顯然這是不可取的；還有一種就是辯證主義意義上的科學。這種科學突破了實證主義的界限，用科學范式的內(nèi)容深入至物（財富）背后的生產(chǎn)關(guān)系，進而抽象地把握了生產(chǎn)方式，即它能夠突破西方物化理論的直觀方式。盧卡奇認為這種突破的目的在于，形成對物化世界的總體性把握。這種方法論對于理解中國馬克思主義理論的特殊性具有重要價值——因為盧卡奇已經(jīng)有意識地劃分物與物化之間的關(guān)系。這個思路對于中西馬克思主義對話具有糾錯性價值。具體而言，西方馬克思主義主要集中于對資產(chǎn)階級的物化結(jié)構(gòu)進行抨擊，但在中國由于資本的物化結(jié)構(gòu)并未形成，就不會出現(xiàn)諸如西方社會的物化結(jié)構(gòu)與理論認識之間的“二律背反”，因而能夠跨越卡夫丁峽谷，走向未來新社會。

這種本質(zhì)性區(qū)分顯示，中國馬克思主義理論具有特殊的理論背景，主要包括兩大內(nèi)容：第一是語境本質(zhì)，中國馬克思主義理論是由蘇聯(lián)傳入，并在一個國家被驗證可行的，帶有強大的革命實踐旨趣，所以其語境本質(zhì)是使落后國家如何不經(jīng)過資本發(fā)展進入現(xiàn)代國家，完成現(xiàn)代性的轉(zhuǎn)換。第二是語境內(nèi)容，中國馬克思主義理論的內(nèi)容決定了它具有兩大方面，一方面，完成國家的“救亡圖存”后建立的社會主義制度，要求社會進步與個體發(fā)展不能受制于物化鉗制；另一方面，完成社會的發(fā)展進步，這也是改革開放的重大歷史任務(wù)——如何建設(shè)一個國富民強的中國。這兩大內(nèi)容直接指向了中國如何從落后國家通過物的發(fā)育，趕超西方國家，因此決定著中西馬克思主義理論對話的差異，同時也規(guī)定著中國馬克思主義理論的特殊性。

（二）語境差異彰顯中國馬克思主義理論的踐行艱巨性

一方面，中國馬克思主義理論的理論成熟更為艱巨，需要面對不同時期的馬克思主義中國化的實踐問題。

馬克思主義傳入中國之后，首先要面臨的是中國的民族解放與社會解放問題，那么馬克思主義中國化帶有鮮明的政治斗爭與社會變革的意識形態(tài)功能。改革開放之后，由于社會主義市場經(jīng)濟的全面推進，商品、資本、市場、金融等新的領(lǐng)域不斷生成新內(nèi)容，突破了中國關(guān)于馬克思主義理論的“意識形態(tài)框架”，即從政治性把控的階級內(nèi)容轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟性的市場領(lǐng)域。在此可以回應(yīng)一個重大問題，中國社會主義建設(shè)為什么需要市場經(jīng)濟？前面已言，社會主義市場經(jīng)濟被本質(zhì)性地把握為市場發(fā)育財富（物）的歷程，而非重走西方資本塑造物化關(guān)系的老路。正如馬克思所言，“我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程”①馬克思這里所說的“經(jīng)濟”概念早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，就已經(jīng)明確為私有財產(chǎn)的運動規(guī)律，各個經(jīng)濟的社會形態(tài)都是在私有財產(chǎn)的歷史運動中不斷發(fā)展，是一種自然史的過程。見《資本論》第1卷，人民出版社2004年版，第10頁。，社會主義初級階段仍然具有經(jīng)濟的功能，但僅僅服從于物（社會財富）的增長訴求。

其次，在新的時代推進對物的理解，以突顯財富在社會中的地位。改革開放之后是物與欲望融合的時代，突破了“政治信仰動力論”的線性思維，直接轉(zhuǎn)換為如何激活人的欲望、實現(xiàn)人的欲求，進而將整個社會凝聚為創(chuàng)造財富的主體性動力，目的是實現(xiàn)社會財富的不斷增長。因此，中國馬克思主義理論必然不斷追問中國如何發(fā)展物的問題，賦予傳統(tǒng)世界以經(jīng)濟性的理性邏輯與實踐要求，發(fā)揮商品、貨幣、資本等新組織手段，塑造出圍繞物及其物性為內(nèi)容的全方位、立體化、多向度的社會主義社會。因此，這個階段的中國馬克思主義理論創(chuàng)新不能簡單歸結(jié)為物化的發(fā)育或市場經(jīng)濟的全面復(fù)活，而是體現(xiàn)為一次不斷接受物（社會財富）歷史性闡述、物的意識（財富意識）的市場化批判、物的關(guān)系（生產(chǎn)化世界）的生存化規(guī)訓的時代。

最后，中國馬克思主義理論的理論歸宿與實踐指向。就其歷史必然性而言，中國馬克思主義理論具有高度的超越性與否定性。它超越了西方馬克思主義所批判的物化社會內(nèi)容，形成的是社會主義的解放向度。西方資本主義的發(fā)展目的在于，“資本把財富本身的生產(chǎn)，從而也把生產(chǎn)力的全面的發(fā)展，把自己的現(xiàn)有前提的不斷變革，設(shè)定為它自己再生產(chǎn)的前提”[22]；這種物化世界以剩余價值不斷生產(chǎn)作為自己的存在內(nèi)容，即不斷吸附著剩余勞動或剩余價值，實現(xiàn)資本的擴大再生產(chǎn)，鞏固已經(jīng)形成的物化關(guān)系，“通過勞動本身，客觀的財富世界作為與勞動相對立的異己的權(quán)力越來越擴大，并且獲得越來越廣泛和越來越完善的存在”[23]。換言之，資本主義發(fā)展的目的是不斷獲取物化性的世界結(jié)構(gòu)，將世界作為資本增值的基本環(huán)節(jié)。與之相對，中國馬克思主義理論超越了資本增值視閾內(nèi)的物化內(nèi)容，如毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀及習近平新時代中國特色社會主義思想等，從頂層設(shè)計高度包含著兩大內(nèi)容：一是以人民為中心的發(fā)展內(nèi)容，使人民共享社會主義財富，排斥經(jīng)濟物化、保護勞動者發(fā)展權(quán)益；二是持續(xù)不斷地發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟，解決中國發(fā)展的瓶頸問題，做大做強經(jīng)濟財富，彰顯社會制度的優(yōu)越等內(nèi)容。

另一方面，中國馬克思主義理論的本質(zhì)指向是建立共產(chǎn)主義、實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。改革開放至今，盡管出現(xiàn)了一些社會問題，諸如公平缺失、貧富分化、利益群體、道德滑坡等，這恰恰證實了一個問題，如何在發(fā)展物（財富）的過程中擺脫物化社會關(guān)系是一個艱難的過程。因此，要解決市場經(jīng)濟發(fā)展中所產(chǎn)生的社會問題，需要堅定地走社會主義發(fā)展之路。我們以精神文明建設(shè)為例，社會發(fā)展中物的豐富，加大了社會過渡性欲望與選擇性焦慮，容易形成物欲橫流中的精神文明問題，如道德滑坡、信仰丟失、精神缺鈣等，這就是“精神貧困”。那么如何解決精神貧困問題，是目前中國馬克思主義理論所面臨的重大課題。當然有多種路徑選擇，如是不是重返計劃經(jīng)濟、強制回頭；抑或是隨波逐流、視而不見。顯然，解決“精神貧困”的問題，需要國家政策方針的引導(dǎo)、社會主義核心價值觀的教育與社會主義優(yōu)秀文化的熏陶等多管齊下的努力。

盡管出現(xiàn)諸多的社會問題，是不是放棄改革開放呢？我們以為，改革開放不能“因噎廢食”，應(yīng)該積極推進、全面深化。因為蘇聯(lián)的計劃經(jīng)濟模式已經(jīng)證實，試圖繞開市場經(jīng)濟直接“跑步進入共產(chǎn)主義”顯然是行不通的。馬克思對經(jīng)濟內(nèi)容即物質(zhì)財富發(fā)展造就有過交代，“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看做是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使這些前提受聯(lián)合起來的個人的支配。因此，建立共產(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟的性質(zhì)”[24]。也就是說，共產(chǎn)主義首先要有物的條件，即充分發(fā)育物質(zhì)財富，壯大社會物質(zhì)力量，即在于物的內(nèi)容是個體不斷擺脫自然控制的基礎(chǔ)②也就是《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》的“三大社會形態(tài)”問題，參見《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第107-108頁。，為未來社會性個人的聯(lián)合提供了物質(zhì)前提，故馬克思斷言共產(chǎn)主義是以物（財富）發(fā)展為內(nèi)容的經(jīng)濟性質(zhì)，因此“共產(chǎn)主義者實際上把迄今為止的生產(chǎn)和交往所產(chǎn)生的條件看做無機的條件”[25]。那么，改革開放本質(zhì)上是釋放創(chuàng)造社會財富的主體力量，目的是為進入新的社會形態(tài)做物質(zhì)準備，這是中國馬克思主義理論所要面對物（財富）的生產(chǎn)現(xiàn)實。但這種理論建構(gòu)本身完全不同于西方馬克思主義理論，因為后者只是對物化結(jié)構(gòu)及其社會條件進行了理論反思，但它們并未從物（財富）的建構(gòu)維度提出新社會形態(tài)，而止步于諸如文化批判、消費批判、符號批判與加速批判等外在形式。與之相對，中國馬克思主義理論在新階段上推進市場經(jīng)濟的理解，目的是通過財富發(fā)展與物的豐富，進而超越資本主義社會。正如馬克思所言，“資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有制”[26]。因此，中國馬克思主義理論任務(wù)是為個人全面發(fā)展的新社會提供理論支撐與實踐指向。

總之，新中國成立后的發(fā)展進程，建構(gòu)了中國對物（財富）的社會理解過程，同時高度彰顯出社會解放的歷史向度，這是中國馬克思主義理論的重大內(nèi)容；西方馬克思主義是資本主義物化關(guān)系的理論學說，是對資本引發(fā)的物化及社會關(guān)系進行的外部批判，不可能提出超越資本主義的科學之路。因此，中西馬克思主義理論對話存在著語境差異，必然決定了雙方的理論路向與實踐目的存有本質(zhì)性的差異。