馬克思福利思想形成的基本邏輯
——以無產(chǎn)階級貧困化為主線

（中共廣東省委黨校 中國特色社會主義研究所，廣東 廣州 510053）

眾所周知，馬克思恩格斯的大部分著作是對資本主義社會的揭露和批判，而這些揭露和批判之下是對無產(chǎn)階級生存狀況、人類命運的關(guān)照。馬克思恩格斯的著作中較少系統(tǒng)性地談及社會福利建設(shè)問題，但這并不妨礙其以無產(chǎn)階級貧困化問題為主線，在歷史唯物主義視閾下形成和展開其福利觀。從完整地理解馬克思主義這個層面上來說，馬克思主義包括了批判和構(gòu)建兩個層面，兩者缺一不可。馬克思恩格斯的理論充分體現(xiàn)了“破”與“立”的結(jié)合，“破”即對資本主義的批判，“立”則是對無產(chǎn)階級命運的關(guān)懷，對人類社會發(fā)展規(guī)律的闡述。

馬克思恩格斯并非沒有福利思想，恰恰相反，他們給我們提供了另外一種福利思想的視角。對資本主義的批判同時也是對另外一種更理想社會的構(gòu)建的指向，對無產(chǎn)階級悲慘命運、資本主義剝削的描述，它包含著改變無產(chǎn)階級命運的訴求。社會批判伴隨著福利訴求的提出，就像資本主義的自我持存必然伴隨著無產(chǎn)階級的貧困化一樣。馬克思恩格斯沒有提出比較成體系的具體福利制度設(shè)計的理論，因為從馬克思主義的角度來看，在當時的社會結(jié)構(gòu)和制度下，制度層面上的設(shè)計是無法從根本上解決無產(chǎn)階級貧困化問題的，福利制度更多地被看作資本主義病床邊醫(yī)生開的湯劑，雖能緩和病癥，卻無法賦予新生。因此，馬克思的福利思想不包含一些具體的福利制度設(shè)計，而是超出福利制度本身的更徹底的福利觀。

一、福利問題的提出：無產(chǎn)階級貧困化是資本主義的客觀結(jié)構(gòu)

綜觀馬克思恩格斯的著作，我們有理由得出一個基本結(jié)論：在資本主義社會，無產(chǎn)階級貧困化是一個必然存在的結(jié)構(gòu)性因素；而占絕大多數(shù)的無產(chǎn)階級的貧困化，導致社會福利訴求也是伴隨著資本主義的基本要素。從這個意義上來說，資本主義=無產(chǎn)階級貧困化=無產(chǎn)階級福利訴求，資本主義先天地伴隨著無產(chǎn)階級貧困化，也就先天地伴隨著無產(chǎn)階級的福利訴求。無產(chǎn)階級貧困化作為客觀的結(jié)構(gòu)性存在，意味著貧困一般情況下不是由于無產(chǎn)階級的懶惰或無能造成的，也不能僅僅歸咎于資產(chǎn)階級的殘酷冷漠。馬克思恩格斯直接從歷史唯物主義角度來分析無產(chǎn)階級貧困化這個現(xiàn)象的根源：在資本主義現(xiàn)有生產(chǎn)方式與社會結(jié)構(gòu)下，無產(chǎn)階級貧困化是不可避免的，無論是絕對貧困還是相對貧困。

（一）資本主義經(jīng)濟層面上的勞動與財富悖論

按照馬克思的理論，勞動是價值的來源，資本積累的大廈也主要得益于勞動，而“勞動所得應當不折不扣和按照平等的權(quán)利屬于社會一切成員”[1]。無產(chǎn)階級作為主要的勞動者群體，更應該具備平等參與其勞動所得分配的權(quán)利。但現(xiàn)實并非如此，由于勞動者與生產(chǎn)資料的歷史性分離，勞動創(chuàng)造的價值并不是按照勞動貢獻的多少來分配的，而是生產(chǎn)資料占有與勞動貢獻按照不同比例來分配，加上流通領(lǐng)域的商人所占比例，勞動階級在這個分配過程中是絕對弱勢的，資產(chǎn)階級總是在社會產(chǎn)品的分配上占有絕對支配權(quán)。

無產(chǎn)階級是悲情式的存在，以一種普羅米修斯式的精神成就了現(xiàn)代資本主義社會，無論是生產(chǎn)者還是消費者身份，他們都成就了資產(chǎn)階級現(xiàn)有的財富和地位。無產(chǎn)階級奠定了資本積累的基礎(chǔ)，也鑄造了自身的鐵鏈。就如馬克思所說，“在社會的前進狀態(tài)中勞動者的沒落和貧困化是他的勞動和生產(chǎn)的財富的產(chǎn)物。所以貧困是從現(xiàn)在的勞動本身的本質(zhì)里發(fā)生的”[2]。與馬克思勞動價值論截然相反的情況出現(xiàn)了：“勞動者越是生產(chǎn)更多的財富，他的生產(chǎn)在威力和范圍上越是增長，則他反而越來越貧困?！盵3]從這個意義上來說，似乎無產(chǎn)階級的貧困來自他們的勞動，無產(chǎn)階級創(chuàng)造了自身的貧困，就如馬克思所說，無產(chǎn)階級創(chuàng)造得越多，他的對立面越多，他自身異化程度也越深，他也將越貧困。因此出現(xiàn)這樣一個悖論：無產(chǎn)階級創(chuàng)造了社會價值，卻要卑躬屈膝地向資產(chǎn)階級討要作為社會價值分配的工資。馬克思一針見血地指出了問題的根源所在：私有制。由于私有制，不論是以何種方式占取生產(chǎn)資料的資產(chǎn)階級，都會成為社會的支配性力量。

在此社會制度和結(jié)構(gòu)下，資本積累過程除帶來井噴式的物質(zhì)增長外，也促使社會資源、財富、權(quán)力向兩個極端分布，形成人口和財富兩個相反的金字塔：一少部分人占據(jù)了社會的絕大多數(shù)資源、權(quán)力和財富，剩下的絕大多數(shù)勞動人口分配剩下的為數(shù)不多的資源、權(quán)力和財富。這形成包含財富數(shù)量、社會地位、政治話語權(quán)等各個方面的上層社會、中層社會以及下層社會，而下層社會中圍繞為數(shù)不多的資源競爭的激烈程度遠比上層社會更為殘酷。上層社會的競爭摻雜著一些游戲的因素，是資本的博弈和游戲，而下層社會的競爭直接意味著生存概率的競爭，生死攸關(guān)。加上資本積累內(nèi)部的競爭總是以少部分人的勝出為結(jié)果，另外絕大多數(shù)人在競爭過程中被消滅或在被消滅的邊緣掙扎，淪為無產(chǎn)階級。勝出的少部分人利用其壟斷優(yōu)勢，進而掌控整個社會的規(guī)則制定和運行，為其他人的進入設(shè)置更嚴苛的門檻和標準，以保障既得利益，加固現(xiàn)有階級結(jié)構(gòu)。雖說現(xiàn)代社會沖淡了家庭、政治的紐帶關(guān)系，但是這種資本建構(gòu)起來的人與人之間的階級界限照舊是難以打破的。兩極之間結(jié)構(gòu)固化十分嚴重，富有可以通過世襲、好的教育、資源等各種方式繼承，貧窮也同樣通過代際傳播、落后的教育、競爭劣勢等形式延續(xù)，社會成員之間的流動非常難以實現(xiàn)。

馬克思在《資本論》中這樣來描述這種兩極化：“在一極是財富的積累，同時在另一極，即在把自己的產(chǎn)品作為資本來生產(chǎn)的階級方面，是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累?！盵4]現(xiàn)代社會中，由于生產(chǎn)力的發(fā)展，總的社會物質(zhì)財富的增加，貧困已越來越不以物質(zhì)上的絕對貧困為表現(xiàn)，而是更多地表現(xiàn)為機會、地位、權(quán)力、精神的貧困，更多地體現(xiàn)在人與人之間支配與被支配的差異，更多地以相對貧困的形式存在。在這種勞動與財富、權(quán)力、地位、機會的悖論中，資本主義創(chuàng)造了前所未有的物質(zhì)財富，也創(chuàng)造了無法想象的兩極分化，以及前所未有的財富的集聚程度、富有與貧窮之間的鴻溝。

（二）作為加固社會結(jié)構(gòu)的資本主義政治

經(jīng)濟層面導致的兩極分化如果可以看作一種社會先天的、自發(fā)性的、第一性的分化，那么政治制度則是一種被寄予厚望的后天的、人為的、第二性的調(diào)節(jié)方式，保證絕大多數(shù)人的利益，保障經(jīng)濟分化不至于過大導致社會本身結(jié)構(gòu)的不穩(wěn)定，這是我們對國家寄托的理想。馬克思在其早期似乎也想將這個重任寄希望于政治途徑、國家手段，因此曾經(jīng)試圖通過報刊向國家吶喊。然而如馬克思后來所悲嘆的，資本主義國家不過是管理資產(chǎn)階級事務的委員會罷了。尤其是在自由資本主義時期，國家這一資產(chǎn)階級利益代表的特征更加凸顯，政治形態(tài)不過是在維護現(xiàn)有的經(jīng)濟利益和結(jié)構(gòu)，這其中默許了現(xiàn)有的經(jīng)濟利益分化。因此，在經(jīng)濟層面上形成的階級利益分化在政治層面上被進一步鞏固了。這與我們對于國家的一般性期待大相徑庭，在古典國家理論中，共同利益代表才是國家應該扮演的角色。在經(jīng)濟基礎(chǔ)層面上形成的分化、貧困化，我們希望通過國家在政治制度層面上的安排進行調(diào)節(jié)和平衡。但實際情況是，社會的分化、絕大多數(shù)人的貧窮只要還不危及整個資本主義社會秩序的穩(wěn)定，繼而也不危及資產(chǎn)階級的利益，那么這種分化和貧窮對于政治來說，就是允許存在的、合法的。只有分化、貧窮成為整個資本主義系統(tǒng)穩(wěn)定發(fā)展的威脅時，國家政治層面才可能開始考慮調(diào)節(jié)，這是資產(chǎn)階級事務委員會的實質(zhì)。

當代資本社會出現(xiàn)了一種“國家回歸”的呼聲，其理論以凱恩斯的國家干預經(jīng)濟學理論和貝弗里奇的社會保障理論為代表，其實踐以當代發(fā)達資本主義國家的一系列福利政策為典型。這種現(xiàn)象的產(chǎn)生有其新的社會根源：資本積累在壟斷資本主義時期越來越仰仗于國家的經(jīng)濟干預，而階級分化、無產(chǎn)階級貧困化已經(jīng)成為社會不穩(wěn)定的重要因素。雖然這種干預對于真正消除兩極分化、消除貧窮來說是遠遠不夠的，也沒有轉(zhuǎn)變國家作為資產(chǎn)階級事務委員會的實質(zhì)，但這體現(xiàn)了當利益分化到一定程度，政治的調(diào)節(jié)和適當平衡、加大公共領(lǐng)域的投入成了當代資本主義國家的必然轉(zhuǎn)向。

（三）資本主義意識形態(tài)為社會分化提供的合法性支撐

經(jīng)濟上的分化、政治上的調(diào)節(jié)構(gòu)成一個既定的社會結(jié)構(gòu)，它既以分化為前提，也就是以絕大多數(shù)人的貧窮為前提，又以政治上的適當調(diào)節(jié)為保障。除此之外，資本主義的分化及貧窮的固化還有另外一個重要因素，就是資本主義意識形態(tài)對于社會結(jié)構(gòu)分化的合法性詮釋。自由平等是資本主義意識形態(tài)的前提，任何時候這個前提都是不可否認的，而社會兩極分化和貧窮是資本主義社會進程的結(jié)果：一個美好的前提下竟然出現(xiàn)了不好的結(jié)果。按照資本主義的意識形態(tài)，在自由平等競爭的資本主義社會，出現(xiàn)了兩極分化，這問題不是社會的問題，而是個人的問題。這種詮釋角度顯然與馬克思主義的角度是完全相反的，把個人的貧困歸咎于個人的能力欠缺或懶惰等因素。

資本主義以一種成就機制來解釋資本主義發(fā)展過程中出現(xiàn)的問題及不平衡的原因。這種成就機制將個人置于一種無條件、無前提的自由平等的競技場中，抹去人的自然生理及智力差異，也抹去人的社會性差異，包括出生條件、家庭環(huán)境等因素，將社會成員看作無差別的個體參與社會的競技場。由于環(huán)境和平臺相同，個人又無差別，所以在這個競技場中敗下陣來的原因只能歸結(jié)為個人的不努力甚至是懶惰，理所當然，個人應該為他的懶惰買單，他的貧窮只能歸咎于他自身，不能歸咎于社會機制的問題，更不能歸咎于國家制度的問題。成就機制強調(diào)，每個社會成員所獲得的正是他應當和值得獲得的。

從馬克思主義的觀點來看，資本主義社會是以抽象的人為基礎(chǔ)的，剝掉人的自然和社會差異來談自由平等實際上也是抽象的。就像在資本邏輯下談自由，工人的自由只是選擇工作或餓死、為這個資本家工作或為那個資本家工作的自由，泛泛談論每個人的自由平等顯然是非?？斩吹?。而資本主義的意識形態(tài)正是借助于這種抽象，以空洞的概念來掩蓋現(xiàn)實中的殘酷差異，將資本主義的秩序美化為合理合法的美好體系。從馬克思主義的視角來看，社會成員的貧窮除了個人努力等因素外，最根本的原因在于社會結(jié)構(gòu)、社會制度上的問題，處于有利于少數(shù)人的社會結(jié)構(gòu)和規(guī)則之下，普通社會大眾根本談不上自由平等，他們先天性地缺失這些東西。因此，在現(xiàn)有資本主義體系內(nèi)，社會應該為個人的貧困負責，國家應該關(guān)照個人，貧困是社會性問題，而不僅僅是個體性問題，這也是資本邏輯十分排斥馬克思主義的原因。

而真正關(guān)鍵的問題在于資本主義的這種意識形態(tài)對處于貧窮之中的人具有麻痹作用，無產(chǎn)階級順應這種意識形態(tài)，將貧困歸咎于自身或時運不濟，或努力順從這個競技場的規(guī)則力爭上游，或自暴自棄被社會淘汰。就像西方馬克思主義的開創(chuàng)者盧卡奇和葛蘭西所擔心的那樣，無產(chǎn)階級在這種意識形態(tài)下失去自身的階級意識，失去反抗的主體性意識，將貧困當作天生缺陷和必需品接受下來，這是貧困的遺傳性，也是貧困的合法化。

二、福利問題的解決：消除無產(chǎn)階級貧困化的三種路徑

由于資本主義社會經(jīng)濟、政治、意識形態(tài)層面上的相互輔助作用，無產(chǎn)階級貧困化成為資本主義的既定事實，而無產(chǎn)階級的社會福利訴求則越來越成為資本主義必須直面的一個社會問題。但這種福利訴求的滿足程度從根本上來說，仰仗于不同社會發(fā)展程度及需求。總的來說，無產(chǎn)階級貧困化的消除有三種路徑。

（一）增加社會總產(chǎn)品是消除無產(chǎn)階級貧困化的基本前提

貧困總是意味著絕對或相對的短缺，消除貧困的一個根本途徑是發(fā)展生產(chǎn)力，創(chuàng)造更多更豐富的物質(zhì)財富。人類社會的任何發(fā)展和提升都必須建立在滿足人物質(zhì)需求的基礎(chǔ)之上，拋開這一條談其他發(fā)展都將變成空中樓閣，因此，迄今為止任何一個社會或國家的發(fā)展總是以生產(chǎn)力發(fā)展、物質(zhì)財富的增加為主要任務。馬克思在《德意志意識形態(tài)中》說：“一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。”[5]

然而，社會總產(chǎn)品的豐富與貧困的消除并不是成正比的，雖然生產(chǎn)力極大發(fā)展，物質(zhì)條件極大提高，無產(chǎn)階級也受益于物質(zhì)增加帶來的溢出效益，但只要兩極化結(jié)構(gòu)仍然存在，社會總財富的大部分仍集聚在少數(shù)人手中。馬克思曾就這一點強調(diào)：“不論是機器的改進，科學在生產(chǎn)上的應用，交通工具的改良，新的殖民地的開辟，向外移民，擴大市場，自由貿(mào)易，或者是所有這一切加在一起，都不能消除勞動群眾的貧困?！盵6]生產(chǎn)力發(fā)展、社會總產(chǎn)品增加是消除無產(chǎn)階級貧困化的前提，卻不必然導致貧困的消除。資本邏輯本身必然產(chǎn)生分化，在一個生產(chǎn)總量已經(jīng)足夠豐富的社會，仍然會有徘徊在饑餓或溫飽邊緣的群體。即使絕對貧困部分地消除了，相對貧困卻仍逐漸加劇，而在人類社會中，相對貧困的狀態(tài)才真正體現(xiàn)了人的現(xiàn)實地位、權(quán)力和價值的生存狀態(tài)。從這個層面上來說，無產(chǎn)階級貧困化從來不僅僅是物質(zhì)上的短缺和匱乏，還是地位上的被支配、被壓迫，精神價值上的被異化，是他們與另外一個階級的相對性貧困。

（二）社會總產(chǎn)品的行政性再分配是消除無產(chǎn)階級貧困化的政治調(diào)和路徑

當代資本主義福利國家是這種行政性調(diào)和的重要表現(xiàn)和成果，其宗旨是建立一定的社會福利制度，將貧困維持在一定程度，將兩極分化限定在社會可承受的范圍內(nèi)。當政治上開始著手調(diào)和矛盾、關(guān)注貧困的時候，其根由往往是因為這種矛盾和貧困對現(xiàn)有社會秩序、政治合法性形成了某種威脅和沖擊?；蛟S政治精英對于窮苦大眾的關(guān)懷、政黨的價值理念是一個重要因素，但絕不是根本要素。這是我們認知現(xiàn)代資本主義福利國家的一個前提，撕開浪漫主義的面紗，福利國家注定只是一種調(diào)和妥協(xié)的手段，而不能從根本上解決問題。

關(guān)于政治調(diào)和存在的矛盾和局限性，早在英國《濟貧法》的頒布和實行就有體現(xiàn)?！稘毞ā纷鳛樽钤绲膰覍用娴纳鐣＠ǎ陬C布和實行一段時期之后，就為推行者所否定。英國濟貧委員會的報告認為，濟貧法“阻礙工業(yè)發(fā)展，鼓勵人輕率結(jié)婚，促使人口增長，抵消人口增長對工資的影響；這個制度是一種全國性的制度，它使勤勞而誠實的人不愿意工作，使懶惰、放蕩和輕佻的人得到鼓勵，它破壞家庭的聯(lián)系，經(jīng)常阻礙資本的積累，耗費現(xiàn)存的資本，并使納稅人破產(chǎn)；此外，它還給私生子發(fā)撫育費，這簡直是在發(fā)私生子獎金”①“濟貧法委員會所獲得的情報資料的摘要”1833年倫敦官方版（Extracts from Information received by the Poor-Law-Commissioners.Published by Authority.London，1833）?！鞲袼乖ⅰ＿@一報告無疑確證了行政性的救濟和調(diào)和對于解決無產(chǎn)階級貧困問題是相當有限的，甚至會助長懶惰等貧困因素的增生。因此，濟貧委員會認為對于貧窮不能太過仁慈，應該以嚴厲的懲罰手段來代替救濟措施，迫使無產(chǎn)階級加入勞動大軍，而不是躺在濟貧法里當社會福利的懶人。

恩格斯認為，“這一段對舊濟貧法的作用的描述大體上是正確的：救濟金鼓勵懶惰，促進‘多余的’人口的增長。在當前的社會關(guān)系下，窮人自然不能不成為自私自利的人，如果工作或不工作生活條件都一樣，那么他在二者之間當然要選擇后者”[7]。在一個人們躲避勞動像躲避瘟疫的社會中，社會福利供給自然可能造成懶惰、福利依賴，繼而使貧困延續(xù)。但是恩格斯顯然不贊同要在無產(chǎn)階級身上找問題和對策。因為，政治行政性手段無法解決無產(chǎn)階級貧困化問題，反而增添了新的問題，這不能說是無產(chǎn)階級自身的階級墮落，也不意味著行政性手段出了錯，其根本在于，無產(chǎn)階級貧困化是產(chǎn)生于經(jīng)濟基礎(chǔ)層面上的結(jié)構(gòu)性問題，在現(xiàn)有政治框架內(nèi)無法解決、無法根除，行政性手段在這里能做的很有限。

馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中主張，在社會分配以前進行公共性社會扣除來保證社會成員的福利：“第一，用來補償消費掉的生產(chǎn)資料的部分。第二，用來擴大再生產(chǎn)的追加部分。第三，用來應付不幸事故、自然災害等的后備基金或保險基金?！Ｏ碌目偖a(chǎn)品中的其它部分是用來作為消費資料的。在把這部分進行個人分配之前，還得從里面扣除：第一，同生產(chǎn)沒有直接關(guān)系的一般管理費用。和現(xiàn)代社會比起來，這一部分將會立即極為顯著地縮減，并將隨著新社會的發(fā)展而日益減少。第二，用來滿足共同需要的部分，如學校、保健設(shè)施等。和現(xiàn)代社會比起來，這一部分將會立即顯著增加，并將隨著新社會的發(fā)展而日益增加。第三，為喪失勞動能力的人等等設(shè)立的基金，總之，就是現(xiàn)在屬于所謂官辦濟貧事業(yè)的部分。”[8]但是，馬克思在這里論及的社會扣除是在實現(xiàn)了生產(chǎn)資料公有制的基礎(chǔ)上進行的。

（三）從生產(chǎn)方式著手，建立經(jīng)濟層面上的共建共享關(guān)系是消滅無產(chǎn)階級貧困的根本路徑

這是馬克思主義與所有改良派、調(diào)和派理論的根本性區(qū)別，將無產(chǎn)階級貧困化從經(jīng)濟基礎(chǔ)這個根本性層面上消除掉，是馬克思主義的訴求。而這里的矛盾就是由勞動所創(chuàng)造的價值成為特權(quán)階級的私有財產(chǎn)，消除矛盾就是要將勞動創(chuàng)造的價值從特權(quán)階級手中奪取過來，還給所有社會成員，從私有財產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)楣胸敭a(chǎn)，重新建立個人所有制。也就是說，要消除無產(chǎn)階級貧困，除了發(fā)展生產(chǎn)力增加社會總產(chǎn)品，通過行政性手段進行補償性再分配外，其最根本的途徑是構(gòu)建一種新的生產(chǎn)方式，構(gòu)建一種新的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的形式，也就是將消除無產(chǎn)階級貧困化的路徑從分配結(jié)構(gòu)層面轉(zhuǎn)入生產(chǎn)結(jié)構(gòu)層面，從社會總產(chǎn)品的分配轉(zhuǎn)入社會生產(chǎn)資料的分配。這一路徑顯然不再是一種事后補償修正機制，而是試圖從根源處消除無產(chǎn)階級貧困化的因素。恩格斯指出：“勞動產(chǎn)品超出維持勞動的費用而形成的剩余，以及社會生產(chǎn)基金和后備基金從這種剩余中的形成和積累，過去和現(xiàn)在都是一切社會的、政治的和智力的繼續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)。在迄今為止的歷史中，這種基金都是特權(quán)階級的財產(chǎn)……即將到來的社會變革將把這種社會生產(chǎn)基金和后備基金，即全部原料、生產(chǎn)工具和生活資料，從特權(quán)階級的支配中奪過來，并且將他們轉(zhuǎn)變給全社會作為公共財產(chǎn)，這樣才真正把它們變成社會的基金?！盵9]無產(chǎn)階級貧困化的消除必須以消除舊的生產(chǎn)關(guān)系、建立新的生產(chǎn)方式來實現(xiàn)。

當然，生產(chǎn)方式的變革并不隨主觀意愿而改變，它需要具備一定客觀條件：首先是經(jīng)濟基礎(chǔ)條件的成熟，即生產(chǎn)力不斷發(fā)展，而現(xiàn)有生產(chǎn)關(guān)系無法容納生產(chǎn)力的發(fā)展，必須沖破舊的生產(chǎn)關(guān)系，形成與現(xiàn)有生產(chǎn)力相適應的生產(chǎn)關(guān)系，形成生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系相統(tǒng)一的生產(chǎn)方式，這是改革的必要條件和客觀動力；其次是主觀條件的達成，包括階級沖突、階級同盟、階級意識的形成，包括政治理念引領(lǐng)，這些主觀條件的形成是推動改革的主觀動力。

正因為馬克思對于社會改革與發(fā)展的構(gòu)想基于這樣一種主客觀的辯證立場，所以它成為一種科學的理論；同時也正因為馬克思所說的改革和發(fā)展要依賴于這樣的主客觀條件，所以它不是主觀意愿所能主宰的，也不是一蹴而就的。社會的改革和發(fā)展是主客觀條件不斷形成和發(fā)展、相互推進的過程，缺少任何一方都無法成功。資本主義不可能一夜之間就完全改變，社會的分化、無產(chǎn)階級的貧困化也不可能一夜之間被消除，社會成員福利保障的建立也需要一個漸進的過程：在保持對生產(chǎn)力這個根本性因素的追求的基礎(chǔ)上，嘗試政治層面的行政性調(diào)和，最終達到主客體歷史的統(tǒng)一，實現(xiàn)生產(chǎn)方式的變革，是從根本上消除無產(chǎn)階級貧困化的要素。

三、馬克思福利思想的形成：超人道主義福利觀

馬克思的福利思想跟社會學強調(diào)的社會福利是有根本區(qū)別的。社會學意義上的社會福利主體不僅僅局限于無產(chǎn)階級，而是覆蓋所有社會成員，包括資產(chǎn)階級。在馬克思那里，福利的主體主要是無產(chǎn)階級，資產(chǎn)階級本身是一群占據(jù)了社會資源的、生活優(yōu)渥的人，而被剝削、處于社會貧困邊緣的無產(chǎn)階級才是需要提出福利要求、給予社會性福利照顧的人。因此，馬克思的福利思想可以說是具有一定階級屬性的。馬克思的福利思想從批判著手、以階級性為特征、以無產(chǎn)階級的貧困化及其消除為內(nèi)容，它雖沒有建構(gòu)一個完整的福利理論體系，但是給我們展示了開放、建構(gòu)的可能性，具有自身的特征。

（一）從政治調(diào)和到經(jīng)濟結(jié)構(gòu)變革的福利觀

無產(chǎn)階級貧困化可以在行政層面得到緩解，但其最終解決取決于社會結(jié)構(gòu)本身。資本主義政治調(diào)節(jié)和平衡不失為緩解現(xiàn)階段無產(chǎn)階級貧困化的重要途徑，它既是無產(chǎn)階級正在爭取的，也是資產(chǎn)階級能夠適當妥協(xié)和給予的。社會福利制度更多的是一種基于無產(chǎn)階級貧困化事實上的事后補償制度，無法在根本上解決無產(chǎn)階級貧困化的問題。分化和貧困僅僅在政治層面上是無法真正被消除的，經(jīng)濟基礎(chǔ)層面上的分化最終只能在經(jīng)濟基礎(chǔ)層面上解決。政治權(quán)利上的部分給予并不意味著社會權(quán)力的擁有，在資本主義社會中，權(quán)力往往與資本掛鉤。當代發(fā)達資本主義國家即使給予無產(chǎn)階級以比較優(yōu)厚的社會福利，仍無法抹去他們被支配、貧窮的局面，尤其是精神、權(quán)力等方面的貧窮，因為資本邏輯下，一切權(quán)力都集中于資本支配一方。就如同資本主義的普選權(quán)，往往淪為有錢人、精英人士的普選權(quán)，絕大多數(shù)窮人是沒有權(quán)力去真正實現(xiàn)他的權(quán)利的。

也正由于政治手段的這種調(diào)和性，現(xiàn)代資本主義社會的福利國家對于無產(chǎn)階級貧困化的削減總是猶如隔靴搔癢，這在西方馬克思主義學者那里有詳細的分析。由于資本主義國家如馬克思所說始終是資產(chǎn)階級事務管理委員會，加上國家物質(zhì)權(quán)力跟資本往往是掛鉤的，資本甚至成為國家權(quán)力的物質(zhì)基礎(chǔ)，國家不可能為了社會普遍福利而真正損害資本積累。國家與資本的共生關(guān)系決定了國家的策略只是以政治行政手段部分地調(diào)和資本積累產(chǎn)生的矛盾，在一定限度內(nèi)進行社會財富的再分配，而這種再分配可能根本不會涉及社會權(quán)利尤其是社會權(quán)力層面，僅僅是物質(zhì)生活資料的再分配。更有學者認為，以社會福利為名的再分配不過是在勞動階級內(nèi)部的橫向再分配，而不是從資產(chǎn)階級到無產(chǎn)階級的垂直再分配，因為用于支撐再分配的稅收來源的極大部分來自工薪階層。這樣看來，現(xiàn)代資本主義福利國家這種以政治手段調(diào)和貧富差距、提高社會福利的做法其真正實現(xiàn)程度是極其有限的，無論是從前提、目的還是從手段來說，都是如此。

（二）從分配性福利到生產(chǎn)性福利的福利觀

馬克思的福利觀指向的是共產(chǎn)主義社會，也是指向社會的共建共享。在資本主義社會，無產(chǎn)階級參與了社會建設(shè)，然而社會建設(shè)的成果卻被資產(chǎn)階級特權(quán)私人占有，是共建而私享。而馬克思的福利觀是這樣一種要求：無產(chǎn)階級參與了社會建設(shè)，付出了勞動，他們應當平等地獲取社會發(fā)展的成果。馬克思將無產(chǎn)階級平等獲取勞動成果的途徑指向私有制的消除，認為只有消除私有制，才能實現(xiàn)社會的共建共享：“由社會全體成員的共同聯(lián)合體來共同而有計劃地盡量利用生產(chǎn)力；把生產(chǎn)發(fā)展到能夠滿足全體成員需要的規(guī)模；消滅犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的情況；徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，進行生產(chǎn)教育、變換工種、共同享受大家創(chuàng)造出來的福利，以及城鄉(xiāng)的融合，使社會全體成員的才能能得到全面的發(fā)展——這一切都將是廢除私有制的最主要的結(jié)果。”[10]

由此可見，馬克思所要建立的共享社會，并不僅僅是物質(zhì)上的共享，還有社會權(quán)力、人格、地位、精神上的平等和共享。我們現(xiàn)階段強調(diào)得更多的是社會總產(chǎn)品再分配意義上的社會福利，是勞動之后進行的彌補和平衡。但在馬克思看來，生產(chǎn)勞動顯然是更為根本的社會結(jié)構(gòu)。因此，社會福利及福祉不能僅僅依靠事后的再分配，而應更加注重生產(chǎn)勞動過程中的福利要素，比如工作機會的均等要比領(lǐng)取救濟的均等更具本質(zhì)性。

（三）從人道主義到歷史唯物主義的福利觀

馬克思主義雖然關(guān)心人類解放、具有人道關(guān)懷，但從根本上來說不是一種人道主義理論，不是一種倫理道德的訴求，而是一種歷史唯物主義理論，馬克思的福利思想也是如此。簡單來說就是，馬克思提倡要消除無產(chǎn)階級貧困化，并不僅僅是一種人道主義訴求，并不是認為這樣一群人可憐，需要社會的慈悲施舍，而是因為這些人的貧困恰恰表明了社會結(jié)構(gòu)的不合理，勞動創(chuàng)造的價值被資本瓜分，這是這個社會存在的不公正。超人道主義的福利觀對于貧困的關(guān)注不僅僅是道德關(guān)懷，更是對社會生產(chǎn)關(guān)系、制度不合理性的批判。貧困不是個人問題，而是社會問題：國家社會有責任有義務消滅貧困，富人有必要為無產(chǎn)階級的貧窮負責；福利是無產(chǎn)階級應有的權(quán)利，而不是額外要求的施舍；福利是一種社會應盡的義務和責任，而不是依賴于個人的道德施舍和慈善。所以一種超人道主義的福利觀的表達形式是“必須這樣”，而不是“應該這樣”。

在資本的基礎(chǔ)上，現(xiàn)代社會以一種打破地域限制、人身依附和政治捆綁的方式建立起來。資本的野蠻生長能力是驚人的，它在某種程度上甚至表現(xiàn)為一種無主體、自發(fā)的積累進程，資本家和工人似乎成為這個自發(fā)性進程的載體。資本以其對利潤積累的欲望催生資產(chǎn)階級進行生產(chǎn)投資，進而將無產(chǎn)階級卷入資本積累這架機器內(nèi)。也正因如此，從馬克思主義立場來說，看待資本主義的問題，應該超出資本家、工人階級的某個特定階級主體，而更多地從資本自身邏輯、社會結(jié)構(gòu)及其對人的支配和操縱來看。在資本邏輯下，沒有人是自由的，所有人不過是資本的承載體。在資本主義社會中發(fā)生的一切剝削、貧困、罪惡都不是純粹的人的問題，而是社會的問題，是資本這種具有雙面性的社會發(fā)展動力的問題。資本獲取成功的最主要一點應該是它的唯利性，它排除了所有可能對資本積累造成束縛的社會關(guān)系、社會制度及文化，如倫理道德、宗教等。它也忽視甚至是消除了一切由人及人的關(guān)系所帶來的限制，將人從各種生理的、心理的限制中剝離出來，從各種社會關(guān)系中剝離出來，成為符合資本邏輯的真正的原子式個體，成為積累或工作的機器。在資本的世界里，只有物的堆砌是最重要的，其他一切都不是它所要考慮的內(nèi)容。這樣一種專注力從成功學來說是資本獲勝的一個重要條件。就是這樣一種非人化的資本積累進程，在僅僅幾百年的時間里創(chuàng)造了人類社會前所未有的生產(chǎn)力和物質(zhì)財富。

只有先澄清了資本這個無論資產(chǎn)階級還是無產(chǎn)階級都無法把控的現(xiàn)代社會發(fā)展邏輯，其他關(guān)于無產(chǎn)階級貧困化、社會福利要求的產(chǎn)生以及解決方式的探討才是可能的。馬克思的福利觀形成了馬克思的理論從批判到構(gòu)建的完整性。馬克思以其對資本主義社會入木三分的批判和揭露著稱，在經(jīng)過深入透徹的否定和批判之后，從資本主義社會到共產(chǎn)主義社會的過渡階段、共產(chǎn)主義社會的建設(shè)都是馬克思理論的構(gòu)建性維度，也是馬克思福利思想的用武之地。即使在資本主義仍未滅亡、共產(chǎn)主義社會尚未到來的階段，馬克思的福利思想仍有指向當下和未來的構(gòu)建性維度。它不僅保持著馬克思理論上的完整性，也使馬克思主義始終與當下和未來社會保持緊密的聯(lián)系。在指向未來的歷程中，馬克思主義兩個基本的維度——批判和構(gòu)建，是保持馬克思主義時代生命力、未來指向的根本——任何一個時代、任何一個社會都需要批判的可能性和構(gòu)建的必要性。在現(xiàn)有條件下，批判不合理、指向合理，是馬克思主義的題中應有之義。在沒有條件完全消滅無產(chǎn)階級貧困、消除社會兩極分化的情況下，保持批判貧困、構(gòu)建消除貧困的可能性路徑，這是馬克思福利思想的主旨。