苗族競技類體育文化傳承演替狀況論析

李曉通 馮 強 楊文杰

(1.文山學院體育學院,云南 文山 663000； 2.曲靖師范學院體育學院,云南 曲靖 655011)

苗族是一個有著悠久歷史的世界性民族，我國境內的苗族多居住在西南和湘西地區(qū)，在數(shù)千年的文明進程中，苗族人民創(chuàng)造了豐厚的民族傳統(tǒng)文化，形成了特色鮮明的民族信仰體系。苗族也是一個飽經戰(zhàn)事滄桑數(shù)次遷徙的古老民族，各種形式的斗爭曾深刻影響了苗族人的文化心理，也進一步固化了苗族文化傳承演替的自身體系，苗族競技類體育文化是苗族文化中具有代表性的靈動的組成部分之一。結合前人的研究可認為，苗族競技類體育文化是苗族在漫長的生活斗爭實踐中積累而成的相對穩(wěn)定的文化形態(tài)，體現(xiàn)在健身、娛樂、思維方式、行為習慣等體育文化生活的多個方面，反映并承載著苗族共同心理品質和意愿，并通過特定的社會心理結構及其他物化媒介得以世代相傳，在一定程度上也被賦予了濃郁的“斗爭”色彩。苗族競技類體育文化直到今天仍然是一種鮮活的民俗文化，包括舞蹈、武術、藝術、游戲、斗牲畜等項目，體現(xiàn)在宗教民俗等多個方面，在傳承演替中呈現(xiàn)出清晰的內部規(guī)律，但相關的專門性研究還比較鮮見。為此，課題組在苗族地區(qū)村寨進行了長時間的田野調查，結合參與觀察、深度訪談和背景分析等方法，探索苗族競技類體育文化傳承演替的原理、規(guī)律與路徑，以期能更好地為促進苗族及更多民族的傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展服務。

1 原生宗教和早期民俗構筑苗族競技類體育文化傳承演替的外部文化環(huán)境

苗族古老的原生宗教觀認為萬物有靈，自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、巫術等都是苗族原生宗教價值觀的直觀反映，也是苗族在生存實踐中完成的最初的文化創(chuàng)造，構筑了苗族競技類體育文化傳承演替的外部文化環(huán)境。

1.1 苗族原生宗教信仰體系為其傳承演替確立了文化基調

較其他民族而言，苗族祖先崇拜的內涵更為豐富，尤其是對祖先蚩尤的崇拜更具代表性。相傳，蚩尤創(chuàng)導宗教，制定刑法，發(fā)明兵器，誅殺無道，威震天下，其創(chuàng)業(yè)意志與斗爭精神令世代緬懷，他帶領苗族進行的各種生存斗爭實踐在很大程度上為苗族民俗文化的發(fā)展確立了原始基調。在原生宗教支配下進行民族生存斗爭的社會價值模式在一定程度上可作為苗族的集體斗爭的精神依托，構建了宗教支配下的制度文化環(huán)境，催衍了競技類體育文化的發(fā)展。相對競技類體育文化而言，蘊含在原生宗教體系中的價值模式是隱性的、模糊的，還算不上完整，但正是這種模糊的價值模式促進了相應制度模式的形成。楊正勇等認為，苗族祖先崇拜主要包括本民族祖先、民族英雄、家族祖先及婦女供奉的外家神[1]。苗族人堅信靈魂不息，他們認為祖先的靈魂時刻激勵保佑著他們?yōu)樯婧桶l(fā)展而斗爭，其宗教體系中的各種崇拜是對祖先崇拜的延伸，約束和規(guī)導了苗族人的內心世界，鼓勵他們團結一心、不畏艱險、敢于斗爭、銳意進取等具有積極意義。在此文化場域中人的體育活動也不可避免地被賦予濃郁的宗教色彩，同時孕育著社會倫理道德，在此社會價值模式影響下的“競技”則成為一種主要形式，相關的制度文化基調也自然被確立起來。

祖先崇拜、鬼魂崇拜、自然崇拜的本身就很容易演替為一種具有圖騰色彩的制度文化，這種制度文化建立在最古老的宗教價值模式基礎之上，具有強大約束力和導向性。在生產力水平很低的原始社會，人們將自然界中看到和想到的一切在意識深層進行溝通，嘗試著理解周圍的世界，體現(xiàn)出較強的自我意識和探索精神，在此基礎上發(fā)展起來的原生宗教體系可認為是人類實踐活動的結晶，是一項在“神”引導下進行的非常偉大的文化創(chuàng)造，也是一種人人都應遵守的社會契約，賦予人與自然之間的斗爭更多溫情。這在今天看來仍體現(xiàn)出非凡的生存智慧，保障人們在異常艱苦的條件下沿著正確的道路前進，既維護了生態(tài)的整體性和有序性，使人與自然和諧相處，又促進了苗族原生宗教文化體系的形成，構筑了苗族傳統(tǒng)社會的深層文化結構，固化了苗族社會各階層的關系，為苗族競技類體育文化在人們社會生活中的傳承奠定了必要的文化基礎。

1.2 人神互動為其傳承發(fā)展創(chuàng)造了民俗條件

在以萬物有靈為主要特征的苗族原生宗教信仰體系中，祖先崇拜就是一種制度，在人神互動方面具有明顯的導向作用。吳曙光的觀點認為，苗族祭祖是神性和人性的結合，祖先的靈魂不能對子孫有惡意，子孫的祭祀應該虔誠，并應理解祖先的情緒變化，不違背倫理綱常，但非絕對地順從鬼神祖先[2]。在此基礎上的蚩尤則是確立苗族文化秩序、帶領苗族英勇斗爭的眾神之神，祭祀是對其功績的肯定與斗爭精神的繼承，更是對全民族的激勵與鞭撻。從另一個角度看，這種在多元崇拜基礎上的自然與人同在的觀念在當時也是一種具有時代特色的制度文化創(chuàng)新，人神互動的本質就是人依照自己的意愿而對神的期望，進而領會神的旨意，實現(xiàn)自身目標。這也可能是人們在實踐中總結出來的最理想的與神溝通途徑，后來也逐漸形成一種能穩(wěn)定傳承的思維方式，促進苗族競技類體育精神的形成。

隨著社會生產力的進步，苗族傳統(tǒng)宗教、節(jié)日、民俗的逐步得以發(fā)展完善使得人更關注自身角色，相應的社會倫理道德體系逐漸在制度文化中得以凸顯，為競技類體育文化的分化發(fā)展創(chuàng)造了條件。人神互動事實上更多地是體現(xiàn)人的意志，是建立在人對自然法則和社會秩序認識的基礎之上的，在此前提下實現(xiàn)人們對自身行為的規(guī)約，這種在認知思路上實現(xiàn)的由“神”向“人”的轉變?yōu)楦偧碱愺w育文化的傳承演替創(chuàng)造了必要條件。在此基礎上的人神、人與自然及自身之間的文化互動強化了在體育生活中人的主體地位，為體育文化的傳承演替提供強大的內在動力，在一定程度上促成了人們體育競技行為方式的拓展，也為傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化發(fā)展創(chuàng)造條件。

2 不同類型和形式的苗族競技類體育文化傳承演替特征

苗族競技類體育文化概括起來主要有三種類型和表現(xiàn)模式，即宗教民俗活動中形成的驅鬼巫舞和武舞，人與人之間各種形式的競賽中形成的武術、競技類藝術與游戲，在一些重要的節(jié)日活動中人主導下的牲畜之間的比拼，這幾種類型與形式反應了苗族競技類體育文化的價值觀及傳承演替特征。

2.1 苗族揚善懲惡意識支配下的人魔競技及其文化延展

在生產力水平極其低下的古代社會，人們對自然和社會的認知極為有限，自然和社會共同構筑了人們相對神秘的身外世界，自然界中的一些未知現(xiàn)象便被簡單貼上善或惡的標簽。苗族人和其他民族一樣，深知自身力量非常有限，要消除疾病、災難和危險必須要借助神秘的自然力量，于是自己的祖宗及長時間所認定的崇拜物便成為民族的保護神，經常在節(jié)慶民俗活動中進行拜祭。久之，這種對身外世界的認知及歸因方式自覺轉移到自身和他人的認知上來，他們以原始善惡觀識人論事，于是人與自然及人與獸之間的斗爭也是一種善惡之爭。這種思維逐漸體現(xiàn)在他們的民俗中，至今，在貴州臺江縣施洞口苗族服飾袖尾上圖案描述的的人與犀牛搏斗的場景，據傳已有六七千年的歷史，作為邪惡勢力的犀牛最終被征服。也正是此類斗爭才促進了苗族驅鬼降魔為目標的巫舞、武舞的產生，這些都應算是苗族最早的“競技類”體育文化記事之一，屬原生宗教支配下的人魔競技，而且需要人定會在神靈和祖先的佑護幫助下勝出，具有濃郁的宗教色彩。現(xiàn)在看來，苗族一些藝術性及表演性體育項目很可能是傳統(tǒng)競技類體育文化傳承演替的結果。

在這種特殊的情感與認知方式的支配下，苗族人培養(yǎng)了強烈的是非觀和自我保護意識，他們向往光明、正義、力量、勇氣和智慧，痛恨陰暗、邪惡和怯懦，其斗爭充滿正義感。在苗族社會的敘事體系中，這些都被節(jié)慶民俗活動等藝術化地記錄下來。譬如，流傳數(shù)百年的廣西融水苗族自治縣安陲鄉(xiāng)一帶的跳芒篙其實就是斗鬼祈福等儀式活動的藝術性再現(xiàn)[3]。原生宗教文化環(huán)境中孕育的競技類體育文化是一個典型代表，與我國傳統(tǒng)文化中的天人合一、人鬼合一、陰陽交合等觀念一脈相承，這些觀念也隨著社會生產力的發(fā)展不斷演替，為苗族競技類體育文化的傳承發(fā)展奠定基礎。

2.2 彰顯苗族競爭精神的武術、民族藝術和游戲

苗族的發(fā)展史其實也是一段充滿勵志色彩的斗爭史，鑄就了他們威武不屈、百折不撓的尚武精神。苗族武術既博采眾長又形成了自己“兩防一攻三變五合”的特色，據說影響最大的“蚩尤拳”已流傳了兩千多年，體現(xiàn)了對始祖蚩尤的崇敬、懷念及對其戰(zhàn)斗精神的繼承。在武術發(fā)展帶動下，扔流星砣、甩連枷、鉤鉤刀、連枷刀、竹條鏢、巴招歐、子鞭等也得到進一步發(fā)展。此外，射弩、吹槍等也廣為流傳。苗族武術特別講究德藝雙修，強調伸張正義，以德為先，遇強則強，但不允許欺凌弱小，并且在觀念上明確以防御為主。武師收徒時的考察也非常嚴格，一般將拜師分為宣誓、考察、受戒三個環(huán)節(jié)，這一帶有考驗意味的拜師過程有時可達數(shù)月之久，對“打”與“不打”的各種情形進行了明確規(guī)定，該打時義無反顧，不該打時則寬容大度，體現(xiàn)了濃郁的倫理和道德色彩。所以，以武術技擊為手段的斗爭更能深刻體現(xiàn)苗族人追求正義的傳統(tǒng)，也培育勵煉了苗族人剛毅不屈性格。然而，在新的時代背景下，苗族武術也為滿足健康娛樂的需要朝藝術化方向發(fā)展，譬如，近年來在民間流行的板凳拳、扁擔拳更多的是為滿足節(jié)日慶祝及日常健身的需要。

事實上，苗族人競爭意識幾乎無處不在，他們將龍、牛、狗(苗族人認為狗和幼虎、幼獅等野獸一樣兇猛)作為圖騰進行崇拜，這些都是是苗族人的守護神，苗族人希望能像他們一樣勇猛雄健，客觀反映了苗族人追求卓越、強大自身、抵御外來入侵，防病強身的憂患意識，也進一步推動了苗族傳統(tǒng)競技類體育文化的發(fā)展。譬如，就久負盛名的蘆笙舞而言，民間高手在蘆笙吹奏中能做出一連串不同類型和難度的表演動作，而且一個更比一個出彩，這種才藝展示體現(xiàn)了群體生存斗爭中不畏艱險、排除萬難、勇往直前的進取精神和競爭意志。當然，苗族競技類體育文化在“斗藝”方面也有其他形式的延展，據說苗族舞獅的由來就和感恩與對力量和勇氣的向往有關。相傳，苗家先人上山打獵，密林深處遇到虎群，危急關頭一對獅子相救，幸得脫險，于是舞獅的習俗就此產生并在苗族節(jié)日中傳承了下來，有些地方甚至將其演繹成更具現(xiàn)代文化色彩的“獅舞”。從活動方式來看，舞獅活動常和武術表演結合起來，“獅子翻桌”和“獅子比武”兩項內容尤為精彩，最能體現(xiàn)勇氣、力量和技藝的結合。在新的社會文化環(huán)境中，很多帶有宗教色彩的儀式文化被演替為相對簡單的民俗文化活動形式，使之更便于交流和傳播，如今的舞獅已是各民族共有的傳統(tǒng)項目。

苗族競技類體育文化是苗族民俗文化最基本的組成部分，也是農耕文明的產物，離不開民族固有的宗教和農事文化環(huán)境。在生產力水平較低的傳統(tǒng)社會，人們?yōu)榱藵M足娛樂休閑及社會交往等多方面的需要常創(chuàng)造或學習一些娛樂休閑性的游戲，譬如，踩花鼓、斗陀螺、爬山、爬花桿、搶花炮、獨木舟等。其中獨木舟被認為是苗族原始禮儀競技體育的一種萌芽，活動中的巫術禮儀能進一步促進文化認同和內部團結[4]。這些身體活動形式常伴隨一定的具有象征意義的儀式文化，把昂揚進取的樂觀精神作為獲取幸福的必備條件，昭示了民族文化的蒂固根深。正是這些特征才使得傳統(tǒng)文化在漫長時光里佑護和規(guī)約著整個民族的生存和發(fā)展，經歷了數(shù)千年的實踐檢驗，近乎完美的展現(xiàn)了一個民族在特殊社會環(huán)境中的集體智慧。所以，無論其競技類體育文化經歷怎樣的傳承演替，其精神都將永久留存。

2.3 節(jié)日文化中作為人們敬祖與休閑方式的斗牲畜

關于苗族競技類體育文化的另一亮點就是傳統(tǒng)節(jié)日民俗活動中以斗牛為主要代表的斗牲畜。結合苗族古老的神話傳說可認為，斗牲畜應源于人與被妖魔化了獸斗，人最終在神的佑護下靠力量和智慧獲勝，后來牛、狗等牲畜就被賦予另一種使命，逐漸代替了人的角色，它們勝了預示著整個村寨都如意吉祥，于是今天我們看到的斗牲畜就流傳了下來，事實上這些項目產生的本身就是一種文化演替。就體育文化而論，“斗?！斌w現(xiàn)了人們另一種形式的體育參與，應屬于廣義的現(xiàn)代體育文化的范疇，人們將其作為一種以體育欣賞為主要形式的娛樂休閑生活形式。沈飛研究認為，苗族用牛角代替整頭牛實現(xiàn)了牛圖騰崇拜的轉型，進而和對祖先蚩尤的崇拜結合起來，形成祖先崇拜[5]。再者，古代也有苗族傳說認為牛是龍的化身，牛的身體強壯雙角粗大，是苗族高貴倔強精神的象征[6]，所以，至今貴州一些地方的苗族女子還佩戴牛角形狀的銀質頭飾。據說，苗族最嚴肅最重大的祭祀儀式就是始祖蚩尤的祭典，他們對牛的崇源于蚩尤，他們認為神牛就是祖先蚩尤的精靈[7]。相對其他民族而言，苗族人在斗牛的選材、飼養(yǎng)及比賽等環(huán)節(jié)都進行了充分準備，甚至總結了一系列斗牛飼養(yǎng)的純草藥藥方[8]。事實上，斗牛已經是他們信仰在某些特殊領域里的另一種延伸，既表達了對數(shù)千年來傳承下來的民族精神的堅守，又有對美好生活的向往。此外，苗族的斗雞、斗雀、斗馬也頗有特色。所以，牲畜互斗取樂來看，苗族可謂是開創(chuàng)了這類競技類體育文化的先河，并且依然掌握著最高“科技”。這種節(jié)日民俗中的競技類體育文化，可作為民族節(jié)慶民俗生活的調節(jié)劑，也是對苗族競技類體育文化的一種轉釋，更是苗族美好生活的華麗呈現(xiàn)。事實上，斗牲畜作為作為一種社會文化現(xiàn)象，在一定程度上也促進了民間仿生類游戲及舞蹈項目的出現(xiàn)。譬如，直到今天，鄉(xiāng)間苗族小朋友仍然喜歡“頂?！?、“斗雞”之類的游戲，一些舞蹈套路不僅用牛角形銀飾，還直接模仿了牛的形象，這些都進一步豐富了民族體育的內容。

從另一種視角來看，斗牛也常發(fā)生意外，譬如，苗族傳統(tǒng)節(jié)日斗牛場上，經常出現(xiàn)兩頭公牛長距離奔跑后迎頭撞擊雙雙倒地而亡，場面相當慘烈。人作為這項活動的參與者和調節(jié)者，這種現(xiàn)象應引起人們的深思。健康的、快樂的體育參與才是人們的真正追求，于是很多的地方的斗牛比賽規(guī)則已作出調整，比賽的娛樂性進一步增強，而宗教色彩逐漸被弱化，這也是苗族競技類體育文化在新時期創(chuàng)新發(fā)展中的一種合乎時代要求的適應性傳承演替。

立足歷史唯物主義的視角，翻開苗族文化發(fā)展的漫長歷史畫卷不難發(fā)現(xiàn)，苗族和整個中華民族一樣具有數(shù)千年從未割斷的歷史和文化，苗族競技類體育文化經原生宗教及與社會倫理道德并存，再到現(xiàn)代文化的發(fā)展的歷史也體現(xiàn)了數(shù)千年來苗族由階級社會為生存而進行的各種斗爭向新社會和平安定的轉變，這種轉變是根本性的、全方位的。如今的苗族競技類體育文化也更具開放性，并積極吸納了很多現(xiàn)代競技項目，演進成為一種積極樂觀、不斷進取的精神象征，一個促進民族團結和社會進步的苗族文化符號。

3 苗族競技類體育文化傳承演替的價值延展

苗族競技類體育文化在漫長的歷史進程中經歷了一定程度的濡化和涵化，取得很大的發(fā)展，在制度模式和行為模式的規(guī)約影響之下又不斷更新和固化自身的價值模式。其意義至少可以體現(xiàn)在民族的倫理道德體系建設和促進社會的繁榮穩(wěn)定兩方面。

3.1 融合傳統(tǒng)的宗教民俗文化充實了苗族的倫理和道德體系

苗族競技類體育文化作為一種與古老的中華文化融合交匯中形成的民俗文化現(xiàn)象，在一定程度上肯定了原生宗教的價值，確立了苗族倫理文化的情感基調，使民族在漫長的發(fā)展演進歷程中不忘先祖創(chuàng)世的艱難，牢記祖先的篳路藍縷以啟山林的創(chuàng)業(yè)精神。從苗族的生殖崇拜不難發(fā)現(xiàn)，巫師常從講述伏羲兄妹乘葫蘆造人煙的故事開場[9]，而巫師除主持宗教活動外還要在一定程度上節(jié)制村寨成員行為，傳播歷史文化，教育后代[10]，這一現(xiàn)象說明被譽為中華文化經典的伏羲、女媧也與苗族文化有很深的淵源關系，說明苗族在很久以前就已經實現(xiàn)了與其他民族文化的交流交融，其文化的自覺傳承演替為自身發(fā)展創(chuàng)造了更好地外部條件，今天的苗族傳統(tǒng)文化早已是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，并在更宏大的文化環(huán)境中充滿活力。據此分析苗族競技類體育文化不難發(fā)現(xiàn)，其最初的價值主要體現(xiàn)了人們在最古老的宗教價值支配下制度文化和行為文化的融合，在新的更替發(fā)展中變得更加清晰，并進一步促進新的文化元素形成發(fā)展。據此可認為，相關的斗爭具有崇高的目的性，在民族倫理和道德的規(guī)約下謳歌了人性之美，在過去相當長的時期內發(fā)展固化了民族的倫理和道德體系，為其競技類體育文化傳承演替創(chuàng)造更好的外部條件。

通過對苗族競技類體育文化的多維分析可認為，苗族競技類體育文化已成為整個苗族文化價值模式的基礎部分，直接促成了帶有制度性的苗族民俗特色文化的形成，也逐漸在規(guī)約苗族人行為的基礎上構筑了苗族人的社會記憶和社會敘事體系。就苗族競技類體育文化傳承演替的內在規(guī)律而言，其宗教、倫理道德及現(xiàn)代文化元素之間是互促共融的，其中的各要素也在不斷的優(yōu)化和協(xié)同發(fā)展。在科技并不發(fā)達的古代社會，苗族文化主要靠心口相傳，文化傳承與傳播的過程也是對族群及大的神會群體的人文教化過程，使文化的進步緊跟時代腳步，實現(xiàn)由宗教向科學再向藝術的傳承演替。

3.2 通過優(yōu)化人們的行為模式為苗族社會長期的和諧穩(wěn)定服務

通過對貴州雷山縣及云南馬關縣的苗族村寨實地調查，從他們的建筑、服飾、發(fā)式、刺繡、織物等上面甚至還能發(fā)現(xiàn)魏晉、唐、宋、明、清等時代的文化遺存，這些文化遺存生動展現(xiàn)了一部濃縮了的中國農耕文明發(fā)展史，競技類體育文化可認為是其中的一條隱線，其演進發(fā)展的過程伴隨著苗族人對自然、社會和人生的深刻思考，也實現(xiàn)了區(qū)域民族間的文化互動。在很長一段時間內，競技類體育文化在祖先崇拜的影響下固化了苗族的民族信仰，促進了苗族傳統(tǒng)文化的傳承演替，更增進了區(qū)域民族團結和社會穩(wěn)定。史波研究認為，湘西苗族信仰的宗教是本族原生宗教和漢人宗教的結合[11]，說明苗族社會的和諧穩(wěn)定離不開中華民族融合共進這一文化基礎。競技類體育文化作為一種植根民族意識深層的人文現(xiàn)象，有利于優(yōu)化人們的行為模式，促進社會不良能量的釋放，促進社會宏觀系統(tǒng)更好的代謝，有利于社會內部結構的和諧穩(wěn)定，在不斷的傳承演替中會有更大的發(fā)展空間。

競技類體育文化一經形成便體現(xiàn)出強大的生命力，在各民族間廣泛傳播，并逐漸成為中華民族精神的重要組成部分，體現(xiàn)了深刻的歷史智慧。我國各民族都有為生存斗爭的傳統(tǒng)，但苗族競技類體育文化更具特色，當其賴以存在的最原始的宗教文化根基已逐漸被傳統(tǒng)倫理道德和現(xiàn)代科學消解，在新時代背景下，相關的傳統(tǒng)文化必須經歷一次與時俱進改革創(chuàng)新的過程。我國是一個多民族國家，各民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)都應是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，都應更好地滿足社會需求，都應在優(yōu)化人的行為模式上起到積極的推動作用。據此，我們甚至可以進一步認為，在當前國家倡行生態(tài)文明建設，積極保護各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代背景下，對民族優(yōu)秀文化的傳承傳播與發(fā)展要在具體實踐中進一步認識其科學性和發(fā)展性，將其融入到中華民族傳統(tǒng)文化的體系中去，適時適度的進行傳承演替，在充分保留其文化個性的同時更好地為中華民族的偉大復興服務。

4 結語

競技類體育文化是一種催人向善教人進取的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)了強大的文化張力，有力地推進了苗族文化進步和社會發(fā)展，也正是各種形式的斗爭使苗族人更珍惜社會的和平安寧。苗族競技類體育文化和中華民族的奮爭精神一脈相承，帶領苗族人走過了由生存到生活、由愚昧到文明的漫長的傳承演替歷程，深刻反映了苗族的思維方式和集體智慧。隨著我國生態(tài)文明建設進程的不斷推進，在現(xiàn)代科技和文化影響下的苗族社會分化和信仰轉變日漸明顯，巫術和宗教文化進一步弱化，苗族競技類體育文化也在經歷著快速的傳承演替，有些項目已成為區(qū)域性各民族共享的精神財富，正技擊推進社會和諧及地方經濟的發(fā)展。在多維視角下對苗族競技類體育文化傳承演替的內在理路探索也是對苗族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一種傳揚、繼承與發(fā)展，進一步豐富我國優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化體系。

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