略論《紅樓夢》人物的“魏晉風度”
——以林黛玉形象為例

袁小松

（1 貴州理工學院，貴州 貴陽550001；2 貴州大學歷史與民族文化學院，貴州貴陽550025）

中國魏晉之際，處于“名士少有全者”的焦灼而恐怖的時局，嵇康——作為當時名士群體的杰出代表、“竹林七賢”之精神領袖，妙善古琴，師心傲物，展現(xiàn)了一種曠達瀟灑與高情雅致交織的“魏晉風度”，深得后世景仰神追，“魏晉風度”也成為后世文學家廣泛汲取的創(chuàng)作源泉。

《紅樓夢》作為成書于明清之際的一部描寫人物細致入微的古典文學作品，融匯了跨越千年的中國文化因子，大量描寫了中國傳統(tǒng)文人士子的生活狀態(tài)，里面的很多人物形象蘊含了魏晉之際的文士氣韻。作者通過對精于琴事、“人琴合一”的魏晉名士嵇康形象的藝術性臨摹與吸收，描寫了林黛玉移居瀟湘館后的有關賞琴、論琴、彈琴的諸多細節(jié)，在刻畫了林黛玉豐潤而凄婉的才女形象的同時，也表現(xiàn)了其身上神似嵇康的“名士”風流，成功地塑造了一個頗具“魏晉風度”的黛玉形象。

一、林黛玉：對嵇康形象的臨摹

嵇康是“竹林七賢”乃至魏晉名士的精神領袖，以琴名世。而在黛玉論琴一節(jié)，書中借賈寶玉的話說：“從沒有聽見你會撫琴……前年來了一個清客先生，叫做什么嵇好古?！保?］685一個“嵇好古”之名，導出了黛玉與嵇康的神交，書中采用這個名字，應非作者隨意而為，林黛玉和嵇康在意象上有許多相似相通之處：一是身世的相同。林黛玉自小母親便去世，不得已進了賈府，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢中養(yǎng)成了清冷孤高的性格。而嵇康也是父親早喪，由其母、兄撫養(yǎng)長大，他恃優(yōu)肆憚，疏懶狂放，乃至到了“非湯武而薄周孔”的地步，心中的山林傲氣卻始終郁結不散；二是地域的勾連。嵇康于臨刑之前索琴奏《廣陵散》，“廣陵”為今江蘇揚州之古稱，《賈夫人仙逝揚州城》交代，林黛玉出生于揚州，這和“廣陵散”之廣陵形成有意無意的意象勾連。書中直言“看有一套琴譜，甚有雅趣……我在揚州，也聽得講究過”［1］685，也是佐證；三是意象的神似。關于“竹林七賢”之說，有學者認為竹林不過是一種意象的表達，以竹之節(jié)象征文人風骨。王羲之之子王徽之指竹而言：“何可一日無此君？”［2］凸顯了“竹格”與“人格”的高度融合。而林黛玉居住的“瀟湘館”，則承襲了魏晉文脈，黛玉認為：“我心里想著瀟湘館好。我愛那幾竿竹子，隱著一道曲欄，比別處幽靜些?！保?］162中國上古傳說認為，舜死之后，其娥皇、女英二妃落淚染竹成斑，稱瀟湘竹，亦稱湘妃竹。這“瀟湘館”之名，一來暗指林黛玉淚盡而亡的歸宿，二來也映襯了林黛玉孤直、潔傲的如同嵇康般的性格。

二、瀟湘琴事：再現(xiàn)名士“風流”

嵇康擅琴，向秀《思舊賦》有證：“嵇博綜伎藝，于絲竹特妙?！保?］嵇康《琴賦》云：“余少好音聲，長而玩之……可以導養(yǎng)神氣，宣和情志，處窮獨而不悶者，莫近于音聲也?！保?］126他認為“眾器之中，琴德最優(yōu)”［4］126。他托琴言志，刑前撫琴。但更多時候是將彈琴作為人生樂事，他在其《與山巨源絕交書》一文中說：“但愿守陋巷，教養(yǎng)子孫，濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣?！保?］180彰顯了對古琴的文化依戀。而《紅樓夢》也大量講述了黛玉對古琴的理解、品評與習練，生動刻繪了林黛玉的“名士”品質。馮友蘭《論風流》認為，真正的魏晉風流必須具有“玄心、洞見、妙賞、深情”四個條件［5］。仔細分析《紅樓夢》中的瀟湘琴事，很多地方流露出了林黛玉身上如同竹林名士般的風流之美：

（一）“玄心”之美

玄心是一種超越天地和萬物的心態(tài)，是對天地萬物的深邃認知。有玄心者，可以做到心中“無我”而忘懷生死。使氣任性、藐視萬物是“玄心”的外在表現(xiàn)。嵇康詩云：“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。”［4］21竹林隱喻林泉，竹林中的瀟湘館正是林黛玉神追魏晉、師法隱逸的壺天佳處。林黛玉向往與自然的合二為一，其人生旨趣，帶有非常明晰的玄學風格與傲視萬物的玄學氣質，在其琴論中可見端倪，如黛玉認為：“若要撫琴，必擇靜室高齋……再遇著那天地清和的時候，風清月朗，焚香靜坐，心不外想，氣血和平，才能與神合靈，與道合妙。所以古人說：‘知音難遇?！魺o知音，寧可獨對著那清風明月蒼松怪石野猿老鶴撫弄一番，以寄興趣，方為不負了這琴?！保?］685“與神合靈，與道合妙”，彰顯了黛玉人格中清冷孤高的道家意象，也與崇尚隱逸之風及淡然瀟灑的魏晉人物形象十分契合。

（二）“洞見”之美

洞見強調不需要復雜的推理便能在天性純?nèi)恢H獲得對事物通透的認知。同時，“洞見”也表示對事物的理解觀點獨到而深邃。魏晉名士崇尚玄談，主張“得意忘象”，標榜靈性，只言片語就可以表達真知灼見。在瀟湘論琴中，林黛玉同樣展現(xiàn)了類似魏晉的獨到而深邃的琴學修養(yǎng)，如黛玉認為：“若必要撫琴，先須衣冠整齊，或鶴氅或深衣，要如古人的象表，那才能稱圣人之器?！@才心身俱正。還要知道輕重疾徐、卷舒自若、體態(tài)尊重?！保?］686這樣的琴論，與魏晉以來的“琴者禁也”之論一脈相承，東漢桓譚《新論·琴道》認為:“琴之言禁也，君子守以自禁也?！保?］嵇康認為：“華容灼爚，發(fā)采揚明，何其麗也！伶?zhèn)惐嚷?，田連操張。進御君子，新聲憀亮，何其偉也！”［4］128將古琴媲美君子。秉承藝成于德的樂教理念，黛玉的琴論同樣暗合竹林玄學“儒道互補、外道內(nèi)儒”的哲學氣度。魏晉名士撫琴，追求的是操高山流水之音于曲中、得松風夜月之趣于指下，強調物我交融乃至物我兩忘，林黛玉的琴學洞見也充分體現(xiàn)了這樣的旨趣，認為彈琴的高妙處，在于“高山流水，得遇知音”［1］685。

（三）“妙賞”之美

所謂妙賞就是對于美深切而精致的感受。魏晉崇尚的審美極致是自然之美，史載嵇康“土木形骸，不自藻飾……龍章鳳姿，天質自然”［7］1369。他對琴的審美也充滿了自然之趣，他在《琴賦》中如此形容琴音的美妙：“更唱迭奏，聲若自然。流楚窈窕，懲躁雪煩?！保?］130展現(xiàn)了嵇康對古琴有高度的妙賞。而黛玉也頗得嵇康竹林賞琴之妙，表現(xiàn)在：

第一，對琴材的品鑒。嵇康對琴材的論述頗為精妙，他通過對琴材的描寫，隱喻了自己高潔的人格。嵇康的《琴賦》用優(yōu)美的筆觸描寫了琴材之美，重點頌揚梧桐的品質，以此來表示自己對梧桐之美質的向往。描寫了梧桐樹品質高潔、超邁群芳的特質。黛玉喜愛以梧桐所斫之琴，對琴材頗有研究，對琴的品質鑒賞也頗有心得，《紅樓夢》多次提及林黛玉所撫“短琴”之形制之美，展現(xiàn)了黛玉對于古琴形制的研究心得。如黛玉評價自己的琴：“這張琴……雖不是焦尾枯桐，這鶴仙鳳尾還配得齊整，龍池雁足高下還相宜。你看這斷紋，不是牛旄似的么?所以音韻也還清越。”［1］705第二，對琴的陳設的講究。彰顯了明清文人承襲魏晉的關于文房雅物的審美藝趣。黛玉書房中掛著好幾張琴，收藏古琴并以之裝飾書房，是自古文人雅好。嵇康《琴賦》對梧桐所生環(huán)境的高古潔凈之美表達了無盡向往：“玄云蔭其上，翔鸞集其巔。清露潤其膚，惠風流其間?！保?］127是借描寫梧桐的生長環(huán)境，表達自己對于古琴陳設之境的推崇，這也正好是嵇康所向往的理想人生環(huán)境。琴于書房的擺放，在古代士人中與書并列，號稱“左琴右書”，黛玉愛琴掛琴，表示自己不愿意接觸市井繁華的污穢之氣；第三，對琴譜的研習。這更是獨顯黛玉的過人才華，體現(xiàn)了作者對黛玉士人形象勾畫的細致。如寶玉不識得琴譜（減字譜），認為琴譜是“天書”，而黛玉卻識得，說：“不認得瞧他做什么?”［1］685減字譜形式的琴譜極難識讀，《紅樓夢》借寶玉不懂古琴而反襯黛玉的識琴，更加表現(xiàn)出了黛玉的超凡脫俗；第四，對琴樂的創(chuàng)作。黛玉熟知《猗蘭操》內(nèi)涵，并且聯(lián)想到自己的身世而有靈性激發(fā)，在“感深秋撫琴悲往事”中，依照琴譜，借《猗蘭》《思賢》兩操合成音韻，足見其非凡的琴樂功底和高妙的音樂鑒賞能力。

（四）“深情”之美

深情主要體現(xiàn)為一種對宇宙萬物的哀樂之感。整個魏晉時期琴學與文學的交融所折射出的感情多半也為哀樂之情，王徽之、王獻之的“人琴俱亡”，嵇康的《聲無哀樂論》等等，都從不同角度凸顯了魏晉時期“以悲為美”的審美風格。阮籍《詠懷詩》云：“夜中不能寐，起坐彈鳴琴……徘徊將何見，憂思獨傷心?！保?］嵇康代表琴曲《廣陵散》，傳說也基于聶政刺秦王之事，充滿悲涼肅殺之氣?！斑@就使琴融入魏晉文人獨特的生命方式中，促成了文人心理悲愴氣質的形成，并獲得當時社會‘以悲為美’的文化認同感?！保?］

《紅樓夢》借賈寶玉對林黛玉學琴的評價，道出了對琴聲之悲苦氣質的認同。寶玉認為：“我想琴雖是清高之品，卻不是好東西，從沒有彈琴里彈出富貴壽考來的，只有彈出憂思怨亂來的?！保?］705黛玉人琴合一，在彈琴之時往往想起自己的悲涼身世與知音難覓，就忍不住悲從中來。如寶黛聊琴，林黛玉卻想到：“草木當春，花鮮葉茂，想我年紀尚小，便像三秋蒲柳。若是果能隨愿，或者漸漸的好來。不然只恐似那花柳殘春，怎禁得風催雨送！”甚至“不禁又滴下淚來”［1］686。嵇康《贈兄秀才入軍》詩云：“琴瑟在御，誰與鼓彈？仰慕同趣，其馨若蘭。佳人不存，能不永嘆？”［4］24又在其《酒會詩》中認為“傾昧修身，惠音遺響。鐘期不存，我志誰賞？”［4］115都對知音難覓表達了悲涼情愫。正如嵇康覓知音而難得，黛玉也最終難逃魏晉名士“少有全者”的命運。黛玉撫琴而悲，琴音含淚，乃至讓妙玉和寶玉聽見了，都道出了“何憂思之深也”及其聲音“過悲”的評價。

三、廣陵絕響：勾連魏晉與明清的讖緯

嵇康堅持越名教而任自然，抱琴長嘯，風流自賞，始終與當權者司馬氏集團采取不合作態(tài)度，最終得罪司馬昭而身首異處而讓《廣陵散》成為絕響。嵇康慷慨赴死之前的撫琴而嘆，也成了中國文化史上的千年一嘆。嵇康的廣陵散極盡悲涼激越，似乎就在冥冥之中說明嵇康的死因。相傳魏晉名士孫登曾評價嵇康，稱“君性烈而才雋，其能免乎?”［7］1370這話果真成了預測嵇康命運的讖言，果然，嵇康以“生命的悲劇賦予了琴以獨特的審美意義”［10］。其人生悲劇“反映了嵇康在出世與入世之間的矛盾，名教與自然之間的緊張”［11］。

而將此映射到瀟湘館中時，黛玉之死也有這樣的讖緯安排。《紅樓夢》通過妙玉之口，暗示了瀟湘琴聲與黛玉結局的關系，也將一個“琴”與黛玉的“命”聯(lián)系了起來。如：“于是二人別了惜春，離了蓼風軒，彎彎曲曲，走近瀟湘館，忽聽得叮咚之聲。……妙玉聽了，呀然失色道：‘如何忽作變徵之聲?音韻可裂金石矣!只是太過?！植荒艹志谩?。正議論時，聽得琴弦‘蹦’的一聲斷了。妙玉站起來，連忙就走。寶玉道：‘怎么樣？’妙玉道：‘日后自知，你也不必多說?！保?］692這一段描寫頗為詭異，“日后自知”四字帶有明顯的讖緯色彩。當年嵇康慨然赴死與黛玉的焚稿斷癡情形成了一種千年呼應。黛玉于知音難覓的悲憤悵然之中彈琴，那琴聲蘊藏了肅殺之氣，所以讓頗懂禪心佛理的妙玉參透出弦外之音了。

在《紅樓夢》中，林黛玉被封建傳統(tǒng)束縛了命運，卻呈現(xiàn)出了如“名士風流”般的“在那個最嚴苛的時代所表現(xiàn)出的最曠達的人生態(tài)度”［12］。黛玉在寶玉成親之夜的香消玉殞，印證了前面的妙玉聽琴時所論。嵇康當年對名教的叛逆，在《紅樓夢》中卻演繹成了黛玉對封建家長勢力的決絕，也彰顯了紅樓作者意欲從傳統(tǒng)教化與審美模式中叛離出來、啟發(fā)琴人擺脫“琴者，禁也”禁錮的曠達與狂飆突進，在封建理學教義盛行的明清之際，彰顯了一種近乎文藝啟蒙的文學價值。

四、結語

“魏晉南北朝時期是一個顛覆傳統(tǒng)的時期，思想文化多元化發(fā)展。”［13］魏晉風度作為一種中國文化現(xiàn)象，對后世文學創(chuàng)作與士人生活皆影響極大。嵇康在《琴賦》末段說：“愔愔琴德，不可測兮……識音者希，孰能珍兮！”［4］131表達了對良琴佳人的珍惜與向往，也流露出了琴雖高雅絕倫，然而善彈著甚少、善聽者難覓的悲涼之意?！都t樓夢》“書寫真人性、真性情，是作者對豐富而優(yōu)美的生命的真歌哭”［14］。林黛玉以灼若芙蕖之姿、風華絕代之質，在金陵諸釵中盡得琴之真趣，在魏晉之后再現(xiàn)了嵇康的氣質與風神，可惜命運也如嵇康一般，終是未得善終，似乎是走了“木秀于林，風必摧之”的老路，讓人嘆息。然而，林黛玉類似嵇康的與古琴的情緣與故事，生動演繹和展現(xiàn)了一位明清之際“弱女子”身上的“士大夫”風骨，也從另一個維度展現(xiàn)了《紅樓夢》深厚而高雅的藝術底蘊。