馬克思哲學變革世界的思想結構

邢 媛，郭光宇

(山西大學哲學社會學學院，山西 太原 030006；山西大學馬克思主義哲學研究所，山西 太原 030006)

馬克思哲學自誕生以來，不僅真實地影響了世界的政治格局，加快了社會歷史的發(fā)展進程，而且深刻地改變了人們的思維方式，引導著人類認識能力的突破。馬克思哲學變革世界的力量來自于它自身獨特的思想結構，本文將從主體力量、發(fā)展目標與實現(xiàn)路徑等相互聯(lián)系、辯證統(tǒng)一的三個層面對馬克思哲學變革世界的思想結構進行初步探索。

一

馬克思哲學對世界的變革，是在對資本主義的批判過程中，以唯物史觀為綱領，發(fā)現(xiàn)和培育了自身的物質力量而實現(xiàn)的。

馬克思以一種階級分析的方法對資本主義社會進行了深刻剖析。馬克思認為，每一種社會形態(tài)的歷史交替，總是伴隨著代表先進生產力要求的階級取代落后守舊階級的歷史變革，因而任何階級都在自己所處的歷史時期留下了產生、發(fā)展直至消亡的軌跡。若要理解整個歷史發(fā)展的方向，闡釋人類社會進步的特質，繼而正確認識社會系統(tǒng)的發(fā)展動力，就必須考察源于社會生產關系的階級沖突和階級演變(1)[英]艾瑞克·霍布斯鮑姆：《論歷史》，黃煜文譯，北京：中信出版社，2015年版，第229—230頁。。自工業(yè)革命以來，資本主義發(fā)展模式在較長時期內逐漸成為主流，資本主義時代的階級關系也成為時代的新型關系，馬克思哲學正是源起于資本主義的社會現(xiàn)實，揭示了資本主義制度的剝削本質，發(fā)現(xiàn)了其中蘊藏的作為革命力量的無產階級。

第一，馬克思在親身經歷和實地考察中，看到了資本主義社會殘酷的剝削與壓迫現(xiàn)象。資本家通過資本的原始積累，已經逐漸掌握了社會中絕大多數的物質生產資料，底層人民只有出賣自己的勞動力才能換取維持生命的酬勞。一方面，資本家建企業(yè)、蓋工廠、置機器以實現(xiàn)產業(yè)的擴大化；另一方面，他們雇傭大量廉價勞動力，增加工人的工作時間，壓縮工人的勞動報酬。他們的最終目的只有一個，就是攫取高額利潤。由于工人不掌握生產資料，以至成為資本家壓榨的對象，而長時間、高強度的工作負荷也違背了真實的人性和自由勞動意志。工人時刻處于壓抑的狀態(tài)，甚至會付出生命的代價：“工人的結局也必然是勞動過度和早死，淪為機器，淪為資本的奴隸”(2)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第121頁。。同時，資本家表面上獲得了巨額財富，卻一天也不感覺輕松，他們永無止境地擴大生產、銷售商品，最終就會導致生產過剩和經濟危機，直至自身的毀滅。資本主義的發(fā)展過程，是工人和資本家作為人的屬性異化的過程，雙方都失去了自由。馬克思哲學敏銳地發(fā)現(xiàn)，資本的本性就是擴張和剝削，資本家不過是資本的人格化，只要資本主義制度存在，人們就一直生活在被資本奴役的境況中。在資本主義社會，以工人階級為代表的廣大底層人民因為不占有社會財富，自然地成為無產階級，他們受資本奴役和壓迫的程度最為深重，因此，他們有著最為迫切地改變自身環(huán)境的愿望，也有著最為徹底的革命屬性。

第二，在資產階級革命初期，資產階級不斷強化并鞏固自身的政治地位，同時也催生了無產階級的發(fā)展壯大。作為無產階級主體的工人、農民等勞苦大眾，不僅要受到資產階級的盤剝，還要受到封建貴族、地主階級的壓迫。從這一層面來講，無產階級承受的是來自封建主義和資本主義的雙重壓迫，卻又與資產階級面臨著共同的敵人。正是在這種看似“矛盾”的處境中，無產階級作為資產階級的同盟軍，并在其引領下共同承擔起了反封建的革命任務。不過，兩個本質對立階級的聯(lián)合，“雖然在某種程度上向來是一切革命的必要條件，卻不能持久，……在戰(zhàn)勝共同的敵人之后，戰(zhàn)勝者之間就要分成不同的營壘，彼此兵戎相見”(3)③ 《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年版，第383、410頁。。在資產階級革命過程中，無產階級不只伴隨著資產階級變革了封建社會的生產方式和政治傳統(tǒng)，更在不穩(wěn)固的內部結構中暗自尋找抗爭資本主義的手段，以爭取被漠視的經濟和政治訴求。據此，馬克思哲學清晰地看到了兩大階級的實質：盡管無產階級在資產階級革命中一直扮演著重要角色，并且承擔著艱巨任務，但是它的歷史地位卻被資產階級竊為己有。無產階級作為改變世界的歷史主體并沒有獲得與之相對應的歷史地位，它的社會價值和歷史價值依然遮蔽在資產階級的剝削與壓迫之中。

第三，無產階級是在資本主義條件下，由不占據生產資料的勞動者階層而構成。無產階級包括農民、小生產者和無業(yè)者，甚至在資產階級里，“也有一部分人，特別是已經提高到能從理論上認識整個歷史運動的一部分資產階級思想家，轉到無產階級方面來了”③?？梢?，無產階級基本囊括了不掌握生產資料的社會大眾，因而在數量上占據了絕對優(yōu)勢，也成為了社會人口中的絕大多數。無產階級情系人類的整體命運，代表著社會最大多數人的根本利益與長遠利益，所以它的奮斗方向，就是社會大眾的福祉所在。在馬克思哲學看來，無產階級不僅是革命意愿最為強烈的群體，而且更是社會生產力進步的主力軍，它以這樣一種規(guī)定性而存在，就自然地成為社會大眾不可替代的代言人，是社會大眾解放自身所依靠的物質力量。

與此同時，按照歷史演變的規(guī)律，新階段是由存在于原先階段的社會結構所決定的，無產階級作為新事物具有推動社會發(fā)展的力量。正是馬克思哲學揭示了無產階級變革世界的力量，而且把無產階級變革世界的力量變成了現(xiàn)實。這個過程，主要是通過以下兩方面來實現(xiàn)的：

一是馬克思哲學喚醒和培養(yǎng)了無產階級作為階級群體的階級意識，把無產階級由“自在階級”發(fā)展為“自為階級”。眾所周知，資本主義社會是對傳統(tǒng)社會的工業(yè)化轉型，其標志就是機器大工業(yè)生產模式。資產階級通過一系列的工業(yè)活動和擴張行為，實現(xiàn)了資本的快速增值，逐步成為掌握生產要素的近代政治力量。然而，如同封建制度的沒落產生了新興的資產階級一樣，資本主義的發(fā)展也造就了工人群體的壯大。平日里，工人們辛勤勞作，不斷延長工作時間，增加勞動強度，卻仍食不果腹，徘徊于生死線之間。由于他們不明白自己痛苦生活的真正根源，就通過搗毀機器等方式發(fā)泄不滿，以一系列邊緣化的行為伸張自己的內心愿望。此時，無產者群體只是作為“自在階級”而存在，不能作為一種革命的階級而行動，他們由于沒有自覺的革命意識，也就不能為自己謀求真實的階級利益。馬克思哲學告訴工人：一切罪惡的根源不是機器，也不取決于他們對工作的態(tài)度，而是資本主義制度本身。在資本主義社會中，掌握資本的必然是以資產階級為代表的“有錢人”，喪失人身自由不得不靠出賣勞動力維持生活的自然是“無產者”，這也必然導致富人越來越富、窮人越來越窮的局面。只要是在資本主義制度下，人的工作與生活就是異化的，社會就是扭曲和病態(tài)的，工人的真實權利就不可能得到保障。資本主義發(fā)展初期，無產階級雖然很快形成了一定的規(guī)模和數量，但是對于資本主義的抗爭是盲目和松散的，他們沒有自己的群體組織形式，缺乏關于自身階級歷史作用的必要認識?？傊?，無產階級根本不知道自身是“一個階級”。無產者們對于資本主義的抗爭多局限于自發(fā)行為，關注點聚焦于經濟利益。據此，“歷史唯物主義揭示了資本主義的本質，從而使無產階級具備了歷史主體的意識”(4)歐陽謙：《文化與政治》，北京：中國人民大學出版社，2012年版，第91頁。，無產階級在它的指引下變成“自為階級”，從而有了明確的奮斗目標和方向。通過馬克思哲學，無產階級第一次將自身組織成為革命的階級，真正肩負起資本主義“掘墓人”的重擔。我們如今的生活結構，正是無產階級在成為革命階級之后爭取到的，來之不易。譬如，八小時工作制的實施與普及，就是無產階級通過無數次的抗爭、游行和罷工換來的，其間充溢著他們的鮮血；而五一勞動節(jié)，則是為了紀念美國工人的斗爭而設立的國際無產階級的共同節(jié)日，同樣歷經了艱難的過程?？梢哉f，當無產階級作為“自為階級”而存在時，就構成了推動社會進步的最先進的社會力量。

二是馬克思哲學塑造了無產階級的組織形式——共產黨，從此無產階級擁有了維護自身階級利益和保持自身先進性的政治代表，無產階級變革世界的方式更加組織化、科學化和系統(tǒng)化。從客觀上講，資產階級和無產階級的關系猶如一枚硬幣的兩面，其中一方的消失必然導致另一方的不復存在。在此，無產階級暗含了一種具有“否定自我”進而“超越自我”的歷史進化邏輯。它以消滅一切階級的統(tǒng)治作為自我的統(tǒng)治形式，而資產階級的消亡意味著無產階級以非階級化的統(tǒng)治形態(tài)而存在，這是社會形態(tài)由低級走向高級的客觀趨勢。從主觀上講，無產階級在成為社會力量的同時，要求將自己發(fā)展成為政治力量。無產階級日益意識到自身階級成分的歷史局限性，不論是工人、農民、手工業(yè)者還是知識分子，都不能單方面地作為無產階級的總指揮，如果這種局限不加以克服，就無法勝任其歷史責任，更談不上自我解放和人類解放。所以，構建一個為無產階級服務的機制成為本階級群體的共同愿望。在此，馬克思哲學為無產階級力量的凝聚指明了方向：“必然勝利的工人階級必須且將會在政治上組織起來”(5)[英]艾瑞克·霍布斯鮑姆：《如何改變世界：馬克思和馬克思主義的傳奇》，呂增奎譯，北京：中央編譯出版社，2014年版，第79頁。，無產階級要通過“自我組織”的形式——政黨，來謀求本階級的真實利益。而《共產黨宣言》更是闡述了共產黨的目標：“使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統(tǒng)治，由無產階級奪取政權”(6)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年版，第413頁。。因此，無產階級的先進分子成立了共產黨并構成了共產黨的主體，真正地領導和組織本階級的運動，利用自身的統(tǒng)治消滅資本主義形成的歷史條件和現(xiàn)實基礎，帶領無產階級變革世界。此外，共產黨代表了無產階級的利益，無產階級又源于社會大眾，共產黨事實地站在了社會大眾的立場上。馬克思哲學認為，共產黨的發(fā)展蘊含著無產階級隊伍壯大的隱性標識，無產階級在團結的自我意識下，充分調動社會大眾的內部要素，進一步推動了解放的力量。這就意味著，世界范圍內的無產階級及其政黨要聯(lián)合起來，共同推翻資本主義的統(tǒng)治；而這種世界范圍的革命事業(yè)，還會帶動世界人民的解放事業(yè)，進而消除階級對立和階級差別，實現(xiàn)真正的自由。

二

馬克思自中學時期就樹立了崇高的理想，以全人類的幸福作為自己的奮斗目標。他認為自己選擇了“最能為人類福利而勞動的職業(yè)”，這種以億萬人的幸福為己任的事業(yè)是“為大家而獻身”。直至后來，這種情懷一直影響著他的哲學生涯，并成為后繼者們的初心所在。馬克思哲學以“現(xiàn)實的人”作為切入點，對于人的價值、人與人之間的關系有著積極的探索，建構了人類的發(fā)展藍圖。它不是以抽象化的人作為目標引導，也不單單站在人性、天賦和法律層面探索人應當具備的價值設定，而是從生產和交往的角度對人的本質、意義進行邏輯和事實上的客觀論證。

人最原始的發(fā)展是通過擺脫自然界的強大束縛力來實現(xiàn)的，人與自然關系的疏離過程即是人類探索自我完滿、追求社會屬性的第一步。這個過程既標志著以生產工具為代表的各項生產技術的進步，又極大推動了人類自身的解放。故此，馬克思哲學將人的本質定義為“勞動”。勞動不僅是“人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”(7)② 《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年版，第169、172頁。，而且是人的認知水平與知識物化能力——生產工具進步的前提。在人類的蒙昧時期，自然界作為一種占統(tǒng)治地位的異己力量，人類總體處于被動的弱勢地位。這個時期，人類通過創(chuàng)造性的勞動提高生產工具的性能和質量，從而推動生產力水平提高，促使自身不斷減少體力和腦力上的自然消耗。這個過程訴諸人與自然的關系當中，是人的“自由”的第一次實現(xiàn)。它至少帶來了兩個方面的變化：首先，生產工具從屬性上作為人類肢體功能的延伸，對于人類大腦的開發(fā)和雙手創(chuàng)造能力的加強，其影響是顯而易見的。自此，人類擺脫自然界控制的速度加快，利用自然規(guī)律和自然資源的能力變強。其次，生產工具作為人類物質生產能力的一面鏡子，也是“勞動借以進行的社會關系的指示器”②，這種生產工具的變革直接帶來生產力水平的提高，進而引起社會關系的變化。至此，人區(qū)別于其他生物的社會屬性被進一步明確，“社會性”代替“自然性”日漸成為人類實踐內容的標簽。所以，就人類自身和人類社會的發(fā)展邏輯而言，自由是人最原始的追求，而物質財富的積累和生產技術的高低，將直接影響人的自由的實現(xiàn)。物質上的自由是個人乃至群體身體自由和精神自由的首要前提，物質上的匱乏將是人類自由之路上的最大羈絆和障礙(8)David Pepper，Eco-Socialism：From Deep Ecology to Social Justice，London & New York：Routledge，1993，p.219.。

進入到資本主義社會，大工業(yè)機器作為生產工具的實體代表，反映了這個時期生產技術的變化和生產力水平的飛躍。而在資本的運作和統(tǒng)治下，原屬人類本質規(guī)定的勞動淪為畸形的、扭曲的、不自覺的活動。勞動不再遵從勞動者的本心所向，而是以異化的形式出現(xiàn)，人的發(fā)展需求被抑制，人與人之間的良性關系受到挑戰(zhàn)。這時，機器作為一種生產工具，不再承接人的自由自覺的勞動行為，它由人類勞動的創(chuàng)造物變?yōu)榱桉{于人類機體和意志之上的事物，人的勞動屬性逐步轉移到機器之中，機器開始吸納人的部分勞動職能以代替人的地位和作用，這與人的勞動初衷背道而馳。如此一來，人與機器的主客關系發(fā)生反轉，人的主體性地位被剝奪。馬克思哲學看到了勞動異化這一現(xiàn)象的反人性特征，它的實質就是“人之屬性”的客體化和消亡。在資本主義制度條件下，到處顯示著人與人之間的異化關系，存在著統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級、個別利益同普遍利益的分化和對立，在此基礎上建立的共同體也僅僅是出于資產階級的經濟目的而打造的“虛假的”共同體，因而更是“庸俗的”。所以，當一種制度或者社會形態(tài)使人的勞動失去它的應有意義時，人也就失去了本質屬性，就不可避免地喪失“自由”。人應該為了自己而勞動，并且因勞動獲得快樂和自由，而不是資本驅使下的被迫勞動，高級形態(tài)的社會應給予人以價值實現(xiàn)的平等條件(9)William Morris，“communism”，Political writings of William Morris，eds.A.L. Monton：New York：International Publishers，1973，p.230.。過去的一切共同體形式都沒有充分釋放人在自然和社會中的自由屬性，只有當每個人在共同體中獲得自身發(fā)展的手段和潛力，人才能獲取真正的自由。

綜上，人人都渴望自由、追求自由，自由是人類生存與發(fā)展的重要價值目標。馬克思哲學認為，不論是有意識地改造自然，從自然界的束縛中解脫出來，還是要求建立民主的共同體，取得全面發(fā)展的權利，自由都是人類參與自然和社會生活的邏輯出發(fā)點。當具體的、現(xiàn)實的人掌握擺脫自身動物性的技術手段，就具備了從自然中獲取自由的先決條件；而當他們揚棄了人與人之間不合理的共同體關系，才能夠從社會中取得自由而全面發(fā)展的機會。同時，從事實上來看，資本主義社會是造成人性高度異化的現(xiàn)實土壤，必須通過瓦解它的基礎，消滅私有制，打破異化產生的內在根據，才能徹底實現(xiàn)人的解放，使勞動真正成為人的本質的、自由的活動。所以，一方面，勞動作為人自由而全面發(fā)展的歷史起點，是人得以解放的客觀基礎和內在動力；另一方面，資本主義對勞動的異化作為違背歷史發(fā)展方向和人性發(fā)展要求的事物，它有著被推翻的現(xiàn)實需要。這說明，推翻資本主義的統(tǒng)治與追求自由而全面的發(fā)展在邏輯和事實上都具有目的一致性，其終極目標就是實現(xiàn)共產主義。馬克思從人類的勞動出發(fā)，沿著生產力發(fā)展、社會交往關系的變化尋找蛛絲馬跡，找到了打開人類解放之門的鑰匙，探索出共產主義是實現(xiàn)人自由而全面發(fā)展的最終歸宿。共產主義使人在自然和社會的雙重屬性中獲得發(fā)展的能力，因而成為人類共同的理想目標。

如今，社會性越來越成為現(xiàn)代人的本質屬性，較之于自然對于人的原始掌控，人已經在肉體和心靈上得到了事實層面上的突破。同時，從長遠來看，人類建立并改革現(xiàn)有的社會制度，本質上都是為了釋放人自身的價值和潛能，使人類社會進入到文明的新紀元。然而，雖然人類從未放棄過對于自由的追逐，卻依然任重而道遠。究其根本，這是由于人類的總體生產力水平還比較低下，物質資料普遍匱乏，資源分配相對不均。在資本主義社會中，以資產階級為代表的統(tǒng)治者更是通過掠奪的方式放大了這些隱藏的因素，通過滿足少數人所謂“自由”來限制和剝奪他人的自由，最后帶來的只能是畸形的社會結構。所以，社會生活中每個鮮活的生命個體若想實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展，必須尋求制度的保障和社會結構的完善。馬克思哲學強調，取代階級社會的將是一個自由人的聯(lián)合體的社會，它是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”(10)② 《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第185、185頁。，這個社會就是共產主義社會。在共產主義階段，人基本上完成了對于生產工具的跨越式提升，掌握了高度發(fā)達的生產力要素，實現(xiàn)了物質生活和精神生活的極大豐富，這是共產主義社會形態(tài)所具備的前提和表征。在這種條件下，人進一步從自然的束縛中解放出來，在與自然的關系中獲得了自由；而當人越來越與動物區(qū)分開來，也就獲得了自己全面發(fā)展的基礎。此外，作為一個“自由人的聯(lián)合體”的社會，共產主義是“私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”②，它真正承載了每個人自由而全面的發(fā)展要求，每個人都會以一種“自由的”或是“全面的”形式，占有和發(fā)揮自己本質的豐富性。而這個聯(lián)合體亦是一個共同體社會，是作為人類自由命運的組織原則而存在的，它消滅了國家這一階級統(tǒng)治的工具，消滅了各個階級和以階級關系為主體的社會結構。共同體以群體聯(lián)合的組織形式建立起來，具有自由自覺的共同命運意識，真正超越了階級社會的政治統(tǒng)治功能，每個人都處于這個共同體的庇護中并通過它獲得自己的自由。共產主義社會是人類最理想的社會形態(tài)，飽含著每個人對于“自由”和“共享”的所有愿景和想象，體現(xiàn)了人類對于自由的終極訴求。在它那里，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”(11)《馬克思思格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年版，第422頁。，個人自由和社會制度實現(xiàn)了完美統(tǒng)一。共產主義的到來，意味著社會分配將以勞動而不是生產作為尺度，人類將共同享有社會生產資料，自由自覺地行使勞動的權利，每個人都可以為自己的自由全面發(fā)展而奮斗，實現(xiàn)“各盡所能，各取所需”。

在馬克思看來，“未來并非無端的臆想，未來是從現(xiàn)實中推演出來的切實可行的可能性”(12)[英]特里·伊格爾頓：《馬克思為什么是對的》，李楊等譯，北京：新星出版社，2011年版，第104頁。，共產主義不是“烏托邦”，需要經歷漫長的發(fā)展過程。這個未來的理想社會形態(tài)，一定是在生產力水平質的飛躍以及人類物質文明和精神文明高度發(fā)達的基礎上完成的；而人自由的、全面的、個性的發(fā)展，也必然是人的生產能力、創(chuàng)造能力和變革能力不斷累積的結果。人類只有極大地提高改造社會的能力，顯著地增強自身所依賴的物質基礎，才能到達夢寐以求的“自由王國”。如此一來，人的個性發(fā)展才沒有后顧之憂，每個人“自由而全面的發(fā)展”狀態(tài)才具有可能性。在共產主義社會里，整個社會的發(fā)展將每個人的發(fā)展視為自己發(fā)展的前提、目標和動力，并為個人的發(fā)展提供了群體聯(lián)合的保障。也就是說，每個人與其他人的發(fā)展互為條件，個人和社會的發(fā)展真正融為一體，人們都不再以剝奪某一個體或群體的利益來實現(xiàn)自身和社會的目標。

共產主義思想在馬克思哲學的發(fā)展歷程中是不斷補充完善的。馬克思把自己的歷史擔當與人類命運相結合，將個人價值和集體利益聯(lián)系起來，可謂高瞻遠矚?？v觀馬克思的一生，他為全人類的自由事業(yè)而奔波，確實踐行了最初的諾言，而他描繪的全人類的理想目標，將“悄然無聲地存在下去”，并將“永遠發(fā)揮作用”(13)《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，1995年版，第460頁。。

三

實踐作為人類最根本的活動，是人類進步與發(fā)展的階梯。這是因為，只有在實踐中，人類才能不斷變革自然和社會的具體形態(tài)，從而把握和改造自身的生命狀態(tài)。其中，物質生產活動是人類最基本、最原始的實踐形式，它是主體在特定時空條件下，通過勞動和一定技術中介能動地改造客觀對象的活動。而精神生產活動則是圍繞文化實踐的形式開展的，它依賴于物質生產活動，是意識對客觀事物的反映和加工創(chuàng)造，進而引導人們形成特定的思維模式和行為方式。二者共同構成了人類實踐活動的最主要形式，也是人類走向共產主義社會的物質手段。

早在馬克思哲學形成之際，它就發(fā)現(xiàn)物質實踐活動是區(qū)別人和動物的一個突出標志：“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，……動物只生產自身，而人再生產整個自然界；……動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產?！?14)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年版，第162頁。不難看出，動物的生產只是一種本能的驅使，僅僅是為了滿足自身乃至群體的生理需求而進行的片面性拓展。動物生產的意義一方面在于生存，另一方面在于繁衍。而人類不單要“生產自身”，更要“生產整個自然界”以謀求全面性拓展，這也是人類生產與動物生產的本質區(qū)別。在這里，人類的物質實踐活動蘊含了兩個層面的涵義：首先，一切人類生存的第一個基本條件就是獲取維持生命的物質保障，每個人都需要生產“物質生活”來解決生命的延續(xù)問題，而首當其沖的就是要面對吃喝住行等直接相關的生活資料。所以，沒有物質實踐活動，就意味著人類失去了與外界產生聯(lián)系的方式。其次，人類的發(fā)展史，首先是一部對抗自然、突破自然對人原有限制的歷史，而人類通過改造自然、生產自然的物質實踐活動，真正使自然界表現(xiàn)為人類的杰作和價值實現(xiàn)。人類社會之所以呈現(xiàn)出一種不斷變化發(fā)展的前進趨勢，而不是動物間生死交替的循環(huán)往復，原因即在于此。物質生產實踐作為一項對象性的改造活動，是從屬于人的專有名詞，人與客觀世界的關系直觀地表現(xiàn)為物質性的實踐關系。在此過程中，人不斷地認識新事物，培養(yǎng)主體的實踐認知和思維方式，升華對于客體及其本質的理解高度，從而真正做到了主客體的有機統(tǒng)一。所以，人類社會的進步最初表現(xiàn)為人對自然改造能力的進步，也就是物質實踐手段的進步。

此外，人類在從事物質生產實踐的過程中也得到了反向的回饋，將身體和思想意識從自然的束縛中掙脫出來，并且使自然的歷史逐步納入到人類的歷史當中。在馬克思哲學看來，物質實踐活動不僅可以認識和改造自然世界，還是人們處理社會關系的基礎。這是因為人類具有動物所不具備的主觀能動性，能夠有意識有目的地去處理自己與周圍事物的關系，當人們不斷克服自然性時，就越來越進入到社會性的范疇中，人也就越來越接近自身“類”的本質屬性，這一切都是在實踐之上統(tǒng)一起來的。沒有物質實踐活動，人類就不可能實現(xiàn)由自然屬性向社會屬性的轉化，也就不存在人類社會發(fā)展方向和歸宿的問題，由此人與人的關系、人與社會的關系等核心命題也失去了探討的必要性。從人類文明的內在規(guī)律而言，作為社會性的人以怎樣的機制構建社會關系，也是物質實踐活動延伸的產物，這體現(xiàn)了人類不同于動物的本質性的進化模式。因此，物質實踐活動具有改造世界的方法論內涵，它是人類社會得以存在和發(fā)展的基礎，如果無視或者動搖這個基礎，社會發(fā)展也就無從談起。

重視物質實踐活動，強調它是人類改造世界的首要物質手段，是馬克思哲學的一項基本特質。一方面，馬克思主義唯物史觀認為，物質資料的生產直接關系到人類社會生活的根基，而且它是人類思維認識、政治制度以及文化觀念等上層建筑得以形成和演進的條件，因而物質實踐歷史地成為社會進步所依賴的基礎。另一方面，解決人的生存、發(fā)展和自由問題是馬克思哲學人本精神的內在旨趣，它以自然之于人類的物質滿足、社會賦予人與人之間的經濟公平作為其研究的起點，由此物質實踐成為社會物質發(fā)展狀況的依據和載體。而只有把對物的追求與對人自身的完善協(xié)調起來，服務于人的社會屬性，才能彰顯出物質實踐的本真意義。不過，馬克思哲學并沒有據此將物質實踐看作是實踐活動的全部形式，物質實踐雖然是人類生活實踐的基本模式，但并不是人類實踐的唯一樣式，人類實踐還會涌現(xiàn)出有關文化與精神的特質。

在人類的實踐活動中，作為精神實踐形式的文化實踐進一步改造了人們的生活，它以既有的、不斷變化的物質實踐為基礎，是人們在改造世界過程中創(chuàng)造文化產品和形成精神成果的對象化活動，是“文化生產的參與者憑借一定社會關系，創(chuàng)造出反映或體現(xiàn)自然、人類社會和人類思維等內容的文化產品的過程”(15)郝立新、路向峰：《文化實踐初探》，《哲學研究》2012年第6期。。馬克思哲學認為，社會意識和社會結構是由所處的社會存在決定的。隨著人們物質實踐活動的擴大和深入，人們對于客觀世界和人類社會的認識也在不斷增長，這些認識當中涵蓋了思想、語言、情感等精神要素，成為人與人之間交流與合作的前提，而政治、法律、道德、宗教、科學、藝術等則成為這些精神要素的表征與實現(xiàn)場域，人們根據上述觀念形態(tài)的類別去表達自己的意識主張，就產生了特定的文化，繼而形成不同的文化觀念，而在此基礎上的實踐就是文化實踐。近代以來，資本主義基于歐洲作為發(fā)源地，以非常迅猛的速度擴展到了全球的各個角落，成為當今世界的主要社會形態(tài)，其中，緊隨物質實踐而生成的文化實踐活動充當了舉足輕重的角色，我們如今的社會面貌很大程度上是文化實踐的結果。譬如散落在中華大地上的佛教寺廟、天主教堂以及形形色色的各種建筑，都是人類過往文化意志和文化實踐的產物；又如日益頻繁的國際與地區(qū)交往，“一帶一路”的特色外交以及遍布世界的中餐館，無一不是當代文化實踐的有力證明。就我們自身來說，從新時代中國特色社會主義思想到中國特色社會主義偉大事業(yè)，亦是具有文化特質的馬克思主義理論同中國傳統(tǒng)文化相融合之后的實踐結果，中國人民所選擇的中國特色社會主義道路在一定意義上也是文化實踐的產物。

具體而言，文化作為一種精神性的要素，它廣泛孕育于人們的物質實踐活動中，當文化觀念產生之后，人們便有了文化實踐的現(xiàn)實要求。而文化實踐主要是通過作用于文化觀念，并借助一定的媒介和技術手段來影響社會關系，從而改變社會發(fā)展的軌跡。馬克思哲學向來重視人類精神領域的實踐形式，認為文化實踐是改造世界的又一有效手段。首先，文化實踐具有重要的教育意義。在實際生活中，人們通過文化實踐輸出文化理念，改變受眾者的文化結構和思維方式，深刻影響著他們的文化素養(yǎng)和道德水平。正因如此，擁有文化形態(tài)的馬克思哲學才會宣傳和指導無產階級的解放事業(yè)，把他們看作是文化實踐的進步主體。而當作為批判的武器——馬克思哲學“一經掌握群眾”，無產階級也就具備了改造世界的“物質力量”。20世紀以來，以報紙、廣播、電影和電視為代表的技術媒介得到了長足的進步，為文化的宣傳與傳播提供了極其便利的條件(16)[英]艾瑞克·霍布斯鮑姆：《斷裂的年代：20世紀的文化與社會》，林華譯，北京：中信出版社，2014年版，第9頁。；而互聯(lián)網技術的推廣和普及，使文化實踐的形式有了劃時代的轉變。文化與信息技術的高度融合，大大擴展了文化實踐的覆蓋面和作用效率。足不出戶，人們就可以接收到人類最新的文化實踐成果，并在潛移默化的影響中形成新的文化觀念，繼而在這種教化的作用下從事新的活動。其次，文化實踐能夠調整固有的社會關系。我們知道，社會關系本質上是人與人之間的關系，它是特定歷史階段下人們物質實踐和文化實踐的產物。而文化實踐作為一種來源于現(xiàn)實而又超越現(xiàn)實的創(chuàng)造性活動，可以通過調整舊的社會關系來形成新的社會關系，以推動社會歷史的發(fā)展進步。馬克思主義中國化的文化實踐體現(xiàn)著中國最廣大人民的切身利益，因為在它基礎之上建立的“社會制度是符合于人民大眾的”，所以說“國家是人民的國家，蘊含于其中的核心的價值文化理念，則有更加強大的生命力，更能成為推動社會發(fā)展的有效力量”(17)邢媛：《文化認同的哲學論綱》，北京：人民出版社，2018年版，第118頁。。如此一來，中國社會主義文化實踐作為中國特色社會主義制度演變的內在根據，現(xiàn)實地成為我國社會關系的“調節(jié)器”。

在馬克思哲學的視閾中，物質實踐以創(chuàng)造更多的物質財富為目標，所以共產主義的物質基礎是生產力的解放；而文化存在于現(xiàn)實的社會關系中，文化實踐又是同所處的歷史活動緊密聯(lián)系在一起的，它以改造人們的精神世界和社會關系為依托，所以共產主義的精神基礎是人的思想的解放。二者把人的身體和心靈從異化狀態(tài)中解救出來，共同構成人類改造世界的物質手段?？梢钥吹剑斀袷澜绲奈拿餍螒B(tài)主要是資本主義的文明形態(tài)，是資本主義文化實踐的結果。但是，文化實踐的發(fā)展規(guī)律，就是具有進步要素的文化取代落后文化的實踐過程，就是代表人民利益的無產階級文化戰(zhàn)勝資產階級文化的實踐過程，就是人類普遍向往的共產主義自由、平等的文化消弭資本主義剝削文化的實踐過程。審視人類歷史的發(fā)展潮流，一個社會是否重視“人”的價值，成為其文明程度的重要標準，這就意味著“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”(18)《馬克思恩格斯全集》第26卷，北京：人民出版社，2014年版，第121頁。。人類文化實踐的目標歸屬，就是共產主義社會中人的價值歸屬。

四

馬克思哲學與生俱來的階級屬性和價值訴求，使得它看到了無產階級作為革命主體的歷史潛力，成為無產階級的天然代言。無產階級作為全世界勞苦大眾的主要組成部分，不僅具有脫離資本主義統(tǒng)治的內在需求，更有著通過拯救勞苦大眾、解放全人類并最終解放自身的歷史使命。這里，馬克思哲學與無產階級的使命完成了高度的統(tǒng)一。馬克思哲學通過教育、組織、發(fā)起等活動形式，喚起了無產階級的革命意識，使無產階級由“自在”轉向“自覺”，進而通往“自為”革命。這就是說，在馬克思哲學的武裝下，以無產階級為主體的勞苦大眾將成為歷史的真正創(chuàng)造者。

馬克思哲學對于無產階級的發(fā)掘和培養(yǎng)，使無產階級成為能夠站在全人類利益的角度上變革世界的歷史起點，而無產階級的奮斗方向，是能夠承載人們“自由而全面發(fā)展”的共產主義社會。共產主義社會消除了剝削和階級壓迫，是人類走向持續(xù)發(fā)展而不是毀滅的唯一出路。馬克思哲學從社會發(fā)展的客觀規(guī)律闡釋了這一路徑，并科學地證明了這一道路的可行性和必然性，因而共產主義成為無產階級變革世界的最高內容和終極目標。作為人類最基本實踐形式的物質生產實踐和文化實踐，共同成為無產階級變革資本主義世界、走向共產主義的基本手段。以無產階級為主體的自覺的人民大眾、以全人類福祉為宗旨的共產主義社會，以及以物質生產實踐和文化實踐為基礎的物質手段，構成了馬克思哲學變革世界的現(xiàn)實力量。