劉 勤,大澤邦由
(1.四川師范大學(xué) 文學(xué)院,成都 610066;2. 駒澤大學(xué) 大學(xué)院,〔日本〕 東京197-0804)
“東司”是禪林廁所的稱謂,雖源自中國,但相關(guān)記載在中國文獻中卻極少,反而在日本文獻中保存得更多,這也反映出中國禪宗文化對日本的深刻影響。在日語中,禪宗表示“廁所”的詞匯更多,除了“東司”(とうす)以外,還有“西凈”(“セイチン”)、“雪隱”(1)在日語中,“雪隱”通常說成“せっちん”(意思是“那邊”),辭書中也有用假名表示的情況,如“せついん”,還被稱為“せんち”(意思是“前線”)。雖然現(xiàn)在禪門不再使用這些稱謂,但是卻廣泛地滲透到日本民間,成為習(xí)慣用語。(せついん、せっちん)、“后架”(こうか)、“閑所”(かんじょ)等稱謂。
在禪宗文化中,廁所占據(jù)著重要的地位,是七堂伽藍(lán)之一。原始佛教將修行齋戒的場所稱之為“Sangharama”,意謂“靜園”,中國音譯為“僧伽藍(lán)”,簡稱“伽藍(lán)”?!痘墼啡A嚴(yán)音義》記載:“僧伽藍(lán),具云‘僧伽羅摩’。言僧者,眾也;伽羅摩者,園也?;蛟票娝鶚纷√幰??!?2)〔日〕無著道忠《禪林象器箋》,藍(lán)吉富主編《禪宗全書》第96冊《雜集部十三》,北京圖書館出版社2004年版,第70頁。七堂伽藍(lán)分別為:“法堂、佛殿、山門、廚庫、僧堂、浴室、西凈?!?3)〔日〕無著道忠《禪林象器箋》,第70頁。西凈,就是禪林之廁。
而禪林之廁又被稱作“東司”。如曹洞宗道元禪師(1200-1253)在其著名的《正法眼藏》中,便稱禪林之廁為“東司”,并專門辟有第五十四章“洗凈”一章。此章引用了安世高所譯《大比丘三千威儀經(jīng)》和宗賾《禪苑清規(guī)》,對大小便的威儀方式和剪指甲、削發(fā)等潔凈意義和重要性都作了論述。例如,入廁后,要用左手關(guān)上門,站著對廁槽作三個彈指,不能語笑、暴躁、高聲吟詠,不能涕唾狼藉或在壁面上涂鴉等。(4)〔日〕道元著、何燕生譯注《正法眼藏》,宗教文化出版社2003年版,第459-463頁。這些規(guī)定體現(xiàn)了道元禪師的思想精髓:所謂的威儀即佛法的日常修行本身。
在七堂伽藍(lán)中,僧堂、浴室、西凈為禁語之所,不許語笑,故又總稱“三默堂”(5)〔日〕無著道忠《禪林象器箋》,第89頁。??梢?,不同于世俗廁所,寺院廁所是僧人修行之地,為“眾所樂往處”,故向來備受重視。同時,禪宗把廁所作為七堂伽藍(lán)之一,說明禪宗不僅重視看經(jīng)讀經(jīng)和祈禱儀式,還重視日常生活。
目前中日文獻對“東司”一詞來源的記載比較淆亂,歸納起來主要有六種認(rèn)識:“東凈說”“郭登說”“除穢明王說”“洛陽官署說”“東廝說”以及“東施說”。這些說法,均缺乏相關(guān)論證。不僅如此,有的出典不明,有的明顯存在著謬誤,有的是孤證,還有一書中雜糅多種說法而不加辨別和抉擇。又可能因為有廁所忌諱的問題,所以學(xué)界也比較回避。迄今為止,還無學(xué)人對“東司”一詞進行專門研究,遂導(dǎo)致“東司”的語源問題一直沒有得到應(yīng)有的解決。本文通過文獻梳理和研究,以期對有關(guān)“東司”語源的各種說法進行整理、辨析和檢討。此論題的研究不僅具有語言學(xué)、宗教學(xué)方面的意義,而且還關(guān)系到禪宗文化交流和所涉文獻的年代問題,從而具有文獻學(xué)價值和文化價值。
“東凈說”認(rèn)為“東司”(とうす)來源于“東凈”(とうちん),是東序的廁所,也是廁所的統(tǒng)稱,“東司”就是“東凈”。這種說法見載于日僧無著道忠(1653-1744)于寬保元年(1741)刊行的《禪林象器箋》,其云:
東序者知事,西序者頭首,此謂兩班也。猶如朝廷有文武兩階也。(“東序、西序”條)
忠曰:朝廷制有文武兩班,禪林?jǐn)M之,故有東西兩班也?!?明極俊禪師)云:百丈已前,無主持事也。無兩序之稱。亦無進退之說?!瓍擦质煺撸瑲w西序,謂之頭首,以廉于己;世法通者,歸東序,謂之知事,匡持法社。左輔右弼,可謂至矣盡矣,無以加矣。(“兩班”條)
東序之廁曰東凈也。(“東凈”條)
西序所上之廁曰西凈。(“西凈”條)
東凈又曰東司也?;蛞詵|司為廁通名,而在西者,亦呼為東司……(“東司”條)(6)以上各條分別參見:〔日〕無著道忠《禪林象器箋》,第278、277-278、115、114、115頁。
《禪林象器箋》所設(shè)與廁所相關(guān)的條目有“凈頭寮”“西凈”“東凈”“東司”,在職位上,主要把“凈頭”和“持凈”作為打掃廁所的角色?!抖U林象器箋》把“西凈”(せいちん)和“東凈”(とうちん)視為一個概念,認(rèn)為西序廁所“西凈”和東序的廁所均可被稱為“東凈”(東凈是統(tǒng)稱),而“東司”則是“東凈”的別稱,所以“東司”也就成為廁所的總名。也就是說,“東司”的語源是東序的“東凈”(因為東凈是統(tǒng)稱,所以也包括西序的“西凈”),故“東司”就是“東凈”。其證據(jù)就是大慧“宗門武庫”一節(jié):
錢弋郎中訪真凈,說話久,欲登溷,凈令行者引從西邊去。錢遽云:“既是‘東司’,為什么卻向西去?”凈云:“多少人向東邊討?”(7)〔日〕無著道忠《禪林象器箋》,第115頁。
錢弋郎中想去上廁所(東司),真凈克文讓行者引導(dǎo)他往西邊走,錢弋郎中突然說:“既然叫‘東司’,為什么不是在東邊兒,而要往西走呢?”真凈克文說:“會有多少人向東?”這里就有個問題,即從《禪林象器箋》中的這段話可知,“東司”原本不應(yīng)是廁所的總稱,而是東邊的廁所。錢弋郎中去“東司”的時候所提出的疑問,以及真凈克文的回答,都是基于“東司”在東邊這個前提而展開的。在此情況下,是否將“東司”解釋為“廁所的總稱”或解釋為“西凈”(西序僧人的廁所),還有待考慮。很明顯,僅僅依靠這些,還很難確定“東司”的確切含義?!皷|司”的“東”到底是指東邊還是指東序,也是不清楚的。
然而,從后述《五山十剎圖》和延祐四年(1317)完成的《幻住庵清規(guī)》來看,后來“東凈”“西凈”確有可能分別指東邊、西邊的廁所。但是,將“東凈”和“西凈”并舉的例子比“東司”出現(xiàn)得晚,又無法看到與“東司”對應(yīng)的“西司”的例子。因此,《禪林象器箋》將“東司”解釋為“東凈”的別稱,認(rèn)為“東司”即“東凈”,以“東凈”(東序的廁所)、“西凈”(西序的廁所)的意義為源是令人懷疑的。
“郭登說”認(rèn)為,“東司”是廁神“郭登”之轉(zhuǎn)訛。對此,《禪林象器箋》《大漢和辭典》等日本典籍都有記載?!洞鬂h和辭典》“東司”條認(rèn)為“東司”一詞是由廁神“登司”轉(zhuǎn)訛而來(8)〔日〕諸橋轍次《大漢和辭典(修訂版)》第6冊,東京:大修館,昭和六十一年(1986年)版,第5897頁。,惜無進一步說明和證明。而且,日本佛教詞典的解釋大多都是基于無著道忠《禪林象器箋》,所以這種觀點實際上是出自《禪林象器箋》?!抖U林象器箋》引明代余庭璧編的《事物異名》云:“登司,同郭登,廁神也,登主也,今人誤曰登司?!钡珶o著道忠接著否定了這種說法:“東訛作登,更隨作廁神之義,轉(zhuǎn)誤矣?!?9)〔日〕無著道忠《禪林象器箋》,第116頁。此外,我們也找不到任何證據(jù)??梢姟肮钦f”的理由是十分薄弱的。
關(guān)于這種說法,《禪宗辭典》認(rèn)為,除穢明王(烏芻沙摩明王、穢跡金剛)居住在東邊,所以廁所建在東邊,故其所在、所司之地——廁——被稱為“東司”(10)《禪宗辭典》記載:“東司,又稱東凈,指的是現(xiàn)在的廁所。因除穢明王在東,護法佑人,所以廁所主要建在東方,故稱為東司。在《釋名》中有‘所謂東司,是東凈、西凈中的東凈。因為忌諱穢語,所以稱之為東司、西司。’”參:〔日〕山田孝道《禪宗辭典》,東京:光融館,大正四年(1915年)版,第804頁。今查《釋名》中并沒有明確提到“東司”一詞,不過,說到了廁的特點“穢”。《釋名》“廁、溷、圊”條云:“廁,言人雜在上非一也?;蛟讳?,言溷濁也?;蛟秽?,至穢之處宜常修治使?jié)嵡逡病!眳ⅲ骸矟h〕劉熙《釋名》,中華書局2016年版,第84頁。,但這種說法也沒有寫明來源?!抖「17饘W(xué)大辭典》引無住的《雜談集》說:“烏芻沙摩之真言,可于東司特誦咒,此為別段之事,不動明王之垂跡,號為不凈金剛。東司不凈之時,鬼若有惱人之事,則彼有守護之誓也?!?11)丁福保編《丁福保佛學(xué)大辭典》(上),上海書店出版社2015年版,第1247頁。這段記載是直接取自《禪林象器箋》(12)〔日〕無著道忠《禪林象器箋》,第116頁。。烏芻沙摩(又作烏樞沙摩、烏芻澀摩、烏芻瑟摩、烏樞瑟摩、烏素沙摩等),“Ucchusma”,意譯為“不潔凈”“穢跡”“火頭”“火頭金剛”等,有轉(zhuǎn)不凈為清凈之德,佛教因之于廁中祭此明王。此一信仰與日本神道原初的“除穢”思想不謀而合,故大興其道。但是,日本現(xiàn)在禪宗寺院等地祭祀的廁神烏芻沙摩明王,尤其是他與廁所的關(guān)系,在中國并沒有得到確認(rèn),沒有什么信仰根基,因此這個說法的可能性很小。
唐代的洛陽稱為東都,官署又叫“司”,所以洛陽(東都)的官署(司),被稱為“東司”。如韓愈《送侯參謀赴河中幕》有:“東司絕教授,游宴以為恒?!?13)韓愈著、錢仲聯(lián)集釋《韓昌黎詩系年集釋》,上海古籍出版社1984年版,第715頁。顧嗣立注云:“《新唐書》本傳:‘元和初,權(quán)知國子博士,分司東都,三歲為真?!驓J韓注:《摭言》‘元和二年十二月敕,東都國子監(jiān),量置學(xué)生一百員?!w公于元和二年分教東都生,在是敕之前。其補學(xué)生,亦非一時所能集,故云絕教授也?!?14)韓愈著、錢仲聯(lián)集釋《韓昌黎詩系年集釋》,第717-718頁。同樣,白居易《再授賓客分司》也有:“分命在東司,又不勞朝謁。”(15)謝思煒《白居易詩集校注》第5冊,中華書局2006年版,第2254-2255頁。這里的“東司”,都是唐代“東都洛陽官署總稱”(16)龔延明《中國歷代職官別名大辭典》,上海辭書出版社2006年版,第198頁。。
一些學(xué)者據(jù)此將東司的語源溯源至唐代。如方國平說表示廁所的“東司”之語源來自“唐代設(shè)于東都洛陽的官署總稱”(17)方國平《“東司”表“廁所”義的由來》,《漢字文化》2009年第5期,第71頁。。《漢語大詞典》也將此列為“東司”的第一個義項。這無非是說表示“洛陽官署”的“東司”與表示“廁所”的“東司”是同一個“東司”,是同一個源頭。然而,迄今為止,在兩個“東司”之間,學(xué)者們始終無法找到溝通的橋梁,以致于方國平一方面說表示廁所的“東司”之語源來自“唐代設(shè)于東都洛陽的官署總稱”,另一方面他又疑惑“緣何它又能指代‘廁所’,《漢語大詞典》語焉不詳”。為了彌合二者,他補充理由說,目前在方言中還存在“上廁所”用“告狀”這一委婉的說法,并引述有人說老北京叫廁所為“官茅房”,簡稱“官房”,遂由此證明“東司”源于“洛陽官署”。(18)方國平《“東司”表“廁所”義的由來》,《漢字文化》2009年第5期,第73頁。
但是,從時序上看,用現(xiàn)存的“活態(tài)”民俗無法證明唐代“東司”具有表示廁所的可能性;從邏輯上看,表示廁所的“東司”與表示“洛陽官署”的“東司”之間缺環(huán)太多。實際上,將“上廁所”用“告狀”來表達(dá),是明清以后的事情,我們在明清之前的文獻中找不到任何證據(jù),故這一說法無法成立。結(jié)合材料,更大的可能性是,明清時人將作為“洛陽官署”的“東司”雜糅進了表示“廁所”的“東司”之中,遂形成了后來民間方言中的遺留;而它原本與我們本文所討論的具有“廁所”之義的“東司”風(fēng)馬牛不相及。
《漢語大辭典》“東司”條,于第一項“官署說”之下,又記載了第二項“東廝”:“(東司)亦作東廝。指廁所?!?19)漢語大詞典編輯委員會《漢語大詞典》第4卷,漢語大詞典出版社1989年版,第827頁。并將《張協(xié)狀元》的例子作為此項的第一個例子,這無異于認(rèn)為《張協(xié)狀元》中的例子就是“東司”的出處。關(guān)于這種說法,還可參見郭作飛的《〈張協(xié)狀元〉詞匯研究》(20)郭作飛《〈張協(xié)狀元〉詞匯研究》,巴蜀書社2008年版,第49頁。。
《張協(xié)狀元》是南宋時(21)關(guān)于《張協(xié)狀元》的寫成時間,學(xué)界爭論頗大。如錢南揚在《永樂大典戲文三種校注》中認(rèn)為是南宋初期,金寧芬在《南戲研究變遷》中認(rèn)為是南宋中期,胡忌在《宋金雜劇考》中認(rèn)為是南宋晚期。其中,金寧芬的南宋中期說證據(jù)更為充分。徐宏圖則在此基礎(chǔ)上進一步認(rèn)為,可確定為在南宋瑞平二年(1235)之前。參見:徐宏圖《南宋戲曲史》,上海古籍出版社2008年版,第177-178頁。(也有元代以降說法)溫州九山書會才人編撰的南戲作品。在《張協(xié)狀元》的臺詞中,“東司”是出于丑角兒的“戲言”?!稄垍f(xié)狀元》戲文第四五出云:“(丑)夫人,生得好時,討來早晨間侍奉我們湯藥,黃昏侍奉我們上東司。(末)你好薰蕕混雜?!?22)九山書會編撰、胡雪岡校釋《張協(xié)狀元校釋》,上海社會科學(xué)院出版社2006年版,第176頁。
《漢語大詞典》這里的示例有兩個問題。第一,完全忽視了禪宗典籍的記載?!稄垍f(xié)狀元》的寫作時代雖有爭議,但不會早于南宋。而在禪宗典籍中,早在北宋時代就出現(xiàn)了“東司”一詞。毫無疑問,《張協(xié)狀元》不能說是“東司”的最早出處。第二,從詞語先后來看,“東司”在前,而“東廝”在后,《漢語大辭典》應(yīng)加以辨別,不能混為一談。后者見于《型世言》《醒世恒言》《姑妄言》等,均是明清以后的作品。如《型世言》第八回:“入得刑部來,這獄卒詐錢,日間把來鎖在東廝側(cè)邊,穢污觸鼻,夜間把來上了柙床?!?23)陸人龍著、陳慶浩校點、王锳等注釋《型世言評注》(上),新華出版社1999年版,第139-140頁。《醒世恒言》第三十卷:“路信即走入廂房中觀看,卻也不在。原來支成登東廝去了。”(24)馮夢龍《醒世恒言》,天津古籍出版社2004年版,第477頁?!霸挿謨深^。且說支成上了東廝轉(zhuǎn)來,烹了茶,捧進書室,卻不見了李勉。”(25)馮夢龍《醒世恒言》,第478頁?!豆猛浴返诰呕兀骸懊Ψ愿兰胰藢ⅠR房隔壁打掃了兩間做學(xué)房,(幸喜先生通,才在馬房隔壁。若稍次,定在東廝中做館地矣。)大大小小的七八個學(xué)生來拜了先生。不但沒有贄見禮,連進館的酒都沒有?!?26)曹去晶原著、林鈍翁批評《姑妄言》第2冊,香江出版社,2018年版,第440頁?!豆猛浴返谄呋剡€出現(xiàn)了“毛廝”:“疑是在后院上毛廝,走去一看,也沒有?!?27)曹去晶原著、林鈍翁批評《姑妄言》第2冊,第316頁。故“東司”的來源不可能是“東廝”,其最早用例,也不可能是《張協(xié)狀元》。
“東施說”認(rèn)為,“東司”實際上就是“東施”,音同相轉(zhuǎn)。《天臺風(fēng)土略·方言》記載:“廁所曰東施(思是取其丑之義)?!?28)轉(zhuǎn)引自:戴昭銘《天臺方言研究》,中華書局2006年版,第270頁。按:“東施”,最早見于《莊子·天運》:“故西施病心而矉其里,其里之丑人見而美之,歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之,堅閉門而不出;貧人見之,潔妻子而去之走?!背尚⑹瑁骸拔魇街琅?,貌極妍麗。既病心痛,顰眉苦之。而端正之人,體多宜便,因其顰蹙,更益其美。是以閭里見之,彌加愛重。鄰里丑人見而學(xué)之,不病強顰,倍增其丑?!币姡汗鶓c藩撰、王孝魚點?!肚f子集釋》(中),中華書局2004年版,第515頁。但此說為孤證,也無甚文獻依據(jù),大概是民間說法,不可考。
如上所述,中日文獻中關(guān)于“東司”語源的六種認(rèn)識存在著不少問題。“東凈說”主張“東司”即“東凈”的別稱,其語源就是兩序的廁所,但其所據(jù)“宗門武庫”一節(jié),反而不能支持這個觀點。“東司”之“東”,最初不應(yīng)是東序之“東”。且“東凈”和“西凈”的并提,晚于“東司”,故《禪林象器箋》的說法不能成立。此外,“洛陽官署說”雖為近來學(xué)者所重,但是實際上表示“洛陽官署”的“東司”與表示廁所的“東司”風(fēng)馬牛不相及。明清之人才將這兩個“東司”加以糅合,遂造成了后來民間“官房”“告狀”之類的稱謂。至于其余四種說法,根據(jù)更加薄弱,此不贅述。盡管根據(jù)目前的文獻,我們還無法得出準(zhǔn)確的“東司”語源說,但重新清理相關(guān)文獻,可以找到一些痕跡。
在《大漢和辭典》中,作為佛教“東司”的例子,首先被引用的是《傳燈錄》中趙州從諗(778-897)和文遠(yuǎn)的問答。趙州說:“東司上不可與汝說佛?!?29)〔日〕諸橋轍次《大漢和辭典(修訂版)》第6冊,第5897頁。這則語錄很有名,而且還被道元的《正法眼藏》“洗凈”條所征引。但是《大漢和辭典》所征引的《傳燈錄》,即《景德傳燈錄》中的趙州章中并沒有出現(xiàn)這句話。不僅如此,景德元年(1004)成書的《景德傳燈錄》本身也沒有“東司”這個詞語。也就是說,《景德傳燈錄》在成書的時候,“東司”這個詞并不普遍,甚至可能還沒有產(chǎn)生,而《大漢和辭典》的引用極有可能是錯誤的,是摻入了后人的看法。
《趙州錄》在《宋高僧傳》編撰的北宋初期就已經(jīng)存在,但現(xiàn)行版本是紹興八至九年(1138-1139)刊行的,即《古尊宿語要》收錄本。收錄了《趙州錄》的燈史,還有《祖堂集》《景德傳燈錄》《聯(lián)燈會要》等,但唯有淳熙十六年(1189)刊行的《聯(lián)燈會要》中出現(xiàn)了“東司”一詞。因此,竊以為“東司上不可與汝說佛”的公案最早應(yīng)出自大慧宗杲(1089-1163)的語錄《大慧普覺禪師語錄》卷十:“趙州一日在東司上,見文遠(yuǎn)過,遂喚云:‘文遠(yuǎn)’,遠(yuǎn)應(yīng):‘諾’。州云:‘東司上不可與爾說佛法。’頌云:趙州有密語,文遠(yuǎn)不覆藏。演出大藏教,功德實難量?!?30)《大慧普覺禪師語錄》,《大正藏》第47冊,東京:大正一切經(jīng)刊行會1924-1935年刊行,第851頁。趙州關(guān)于東司的話很有可能就是在這個時候被添加的,而非《大漢和辭典》所引的《傳燈錄》。
但是,表示“廁所”的“東司”一詞,并非是在晚至南宋孝宗乾道八年(1172)奉旨刊行并入藏的《大慧普覺禪師語錄》中才開始出現(xiàn),而是更早。然而,該詞并沒有出現(xiàn)在宋初及之前的禪宗文獻中。另外,在《唐五代語言詞典》中也不存在,而在《宋語言詞典》中被立項(其引證的語料是《宗門武庫》和《張協(xié)狀元》)(31)袁賓編著《宋語言辭典》,劉堅、江藍(lán)生主編《近代漢語斷代語言詞典系列》,上海教育出版社1997年版,第77頁。。這似乎暗示了這個詞至少是從宋代中期或以后才開始使用的。
果然,在北宋中期釋道誠(生卒年不詳)的《釋氏要覽》中出現(xiàn)了這個詞。這是迄今為止禪林關(guān)于“東司”的最早記載,也是文獻中關(guān)于該詞的最早記載。
釋道誠大約是宋咸平(998-1003)、景德(1004-1007)年間浙江錢塘人。他在開封時曾任汴京講經(jīng)論賜紫沙門。大約于回鄉(xiāng)前十年,始寓龍華禪府,后住月輪蘭若,寂絕外事,常課藏經(jīng)?!夺屖弦[》正是道誠面對天禧三年(1019)秋真宗普度,僧尼數(shù)量激增,為教育新人而作。該書卷首崔育林所作序為天禧四年(1020),卷末王隨所作跋是天圣甲子(天圣二年,1024),可作為書成之時的參考。
釋道誠在《釋氏要覽》“屏廁”條中寫到:“(廁)或曰溷,溷濁也?;蛟秽?,圊清也。至穢之處,宜潔清故。今南方釋氏呼東司,未見其典?!?32)富世平校注《釋氏要覽校注》,中華書局2014年版,第380頁。這說明,在《釋氏要覽》的寫作時代,南方的僧侶已經(jīng)使用“東司”這一稱謂,惜無更詳細(xì)的記載。
又檢閱、統(tǒng)計北宋中期之后的文獻記錄,基本上能印證釋道誠的說法。如長蘆宗賾《禪苑清規(guī)》(崇寧二年,即1103年,初刊;嘉泰二年,即1202年,再刊)、宗杲(1089-1163)《大慧普覺禪師語錄》(33)《大慧普覺禪師語錄》,《大正藏》第47冊,第826、851頁。、瞎堂慧遠(yuǎn)(1103-1176)《瞎堂慧遠(yuǎn)禪師廣錄》(34)《瞎堂慧遠(yuǎn)禪師廣錄》,《新纂續(xù)藏經(jīng)》第69冊,東京:國書刊行會1975-1989年刊行,第587頁。、濟顛道濟(1150-1209)《錢塘湖隱濟顛禪師語錄》(35)沈孟柈?dāng)⑹觥跺X塘湖隱濟顛禪師語錄》,《古本小說集成》編輯委員會編《古本小說集成》第4輯第1冊,上海古籍出版社2017年版(據(jù)日本內(nèi)閣文庫藏明隆慶刊本影印),第1-137頁。、道元(1200-1253)《正法眼藏》等,都有對“東司”(或“東廝”“東廁”)的記載,作者基本為“南方釋氏”。這說明,從文獻上看,“東司”一詞是最早由“南方釋氏”傳出并記錄的。
在南宋《五山十剎圖》中,也繪制了“東司”。日本大乘寺內(nèi)藏有此圖原本。舊說是日本留學(xué)僧人徹通義介(1219-1309)在南宋開慶元年至景定三年間(1259-1262)遍游中國南方徑山、天童等禪剎,拜謁名納,見聞圖寫叢林禮樂,手繪而成。但橫山秀哉指出,《五山十剎圖》實際上經(jīng)由淳祐七年(1247)到寶祐四年(1256)才得以完成,而南宋開慶元年(日本正元元年,1259)入宋的徹通義介是不可能繪制的。(36)〔日〕橫山秀哉《禪宗建築隨想》,收入〔日〕橫山正編《叢書禪と日本文化》第5卷《禪と建築·庭園》,東京:ぺりかん社,2002年版,第25頁。值得注意的是,書中指出,《諸山額集》所記錄的匾額名中就有“東司”“東凈”“西凈”(37)這是“東凈”與“西凈”的首次并稱,已是南宋。等。其中,“東司”是廁所之總稱,但匾額上也會有“東凈”或“西凈”之名。在《天童寺》和《杭州靈隱寺》等伽藍(lán)圖中,還可發(fā)現(xiàn)有多個“東司”,且東、西皆有。(38)參閱:張十慶編著《五山十剎圖與南宋江南禪寺》,東南大學(xué)出版社2000年版,第114頁。由此可知,彼時無論是東面還是西面的廁所,都可以使用“東司”這個名稱。這說明,禪林之廁被稱為“東司”的傳統(tǒng)一直保持著。
至于北宋中期的民間是否也有“東司”之謂,沒有相關(guān)材料可以證明。日本曹洞宗禪僧面山瑞方(1683-1769)的《洞上伽藍(lán)雜記》(日本安永四年即1775年刊)記載:“唐土于南方,咸呼‘東司’,然未知其據(jù)?!?39)〔日〕不琢著、荊巌慧璞編《洞上伽藍(lán)雜記》,收入曹洞宗全書刊行會《曹洞宗全書·清規(guī)》,東京:平文社,昭和六年(1931年)初版,昭和四七年(1972年)覆刻,第852頁。這里說中國南方有普遍使用“東司”稱謂的事實,但其文獻較晚,很有可能正是遵從了《釋氏要覽》的說法。
不過,正如前面所述,大約南宋中葉(很可能在1235年前)溫州九山書會才人編演的《張協(xié)狀元》中就有“東司”一詞用于丑角兒的“戲言”。可見,南宋中期的民間的確在使用這個詞來表示“廁所”之意。但是,民間(或說“釋氏”之外)是從什么時候開始使用的?使用是否普遍?是否在《釋氏要覽》時代就使用了?是源自當(dāng)?shù)孛耖g還是借自佛語?都不得而知。
此后,明代陸人龍《型世言》、馮夢龍《醒世恒言》,清代曹去晶《姑妄言》等明清小說中頻頻出現(xiàn)的“東廝”,應(yīng)是由“東司”而來。且這種表達(dá)仍較晚保存于徽語、吳語、贛語、閩語之中,扎根于中國南方方言。