田月梅 謝清松
(1. 天津師范大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,天津300387;2. 中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院,北京100081)
少數(shù)民族特色村寨是“不同地域的人文歷史和自然環(huán)境條件下形成的產(chǎn)物,從不同層面反映著不同區(qū)域人類(lèi)社會(huì)不同階段生產(chǎn)力發(fā)展水平、群體經(jīng)濟(jì)生活、社會(huì)制度、民族關(guān)系、宗教信仰等,具有很高的文化價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值,是當(dāng)代和未來(lái)支撐民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的寶貴資源”[1]。本文以貴州省三個(gè)少數(shù)民族特色村寨為例進(jìn)行調(diào)查和研究。遵義市播州區(qū)平正仡佬族鄉(xiāng)紅心村,地處播州區(qū)西部,距離區(qū)政府所在地約60公里,距離鄉(xiāng)政府所在地2.7公里,全村占地面積約為20.15平方公里。紅心村下轄26個(gè)村民組,共926戶4026 人,其中仡佬族530戶1635人,彝族35戶165人,苗族5戶18人[2],漢族356戶2208人。村民經(jīng)濟(jì)收入的主要來(lái)源為打工收入和農(nóng)業(yè)收入。紅心村為首批中國(guó)少數(shù)民族特色村寨之一。紅心村的民族文化特色包括“和合”文化、吃新節(jié)文化、踏堂舞文化等。黔東南苗族侗族自治州凱里市三棵樹(shù)鎮(zhèn)南花村,位于三棵樹(shù)鎮(zhèn)南部,距離三棵樹(shù)鎮(zhèn)政府5.7公里,距離凱里市區(qū)約18公里,全村占地面積3.6平方公里。南花村現(xiàn)共有村民227戶879人,全村除少數(shù)嫁入的漢族媳婦外,均為苗族,村民經(jīng)濟(jì)收入的主要來(lái)源為打工收入、農(nóng)業(yè)收入和旅游收入。南花村南花苗寨為第二批中國(guó)少數(shù)民族特色村寨之一。南花村民族文化內(nèi)容豐富,包括干欄式建筑文化,長(zhǎng)苗裙、大牛角服飾文化,苗年、鼓藏節(jié)節(jié)日文化,跳蘆笙歌舞文化等。黔東南苗族侗族自治州雷山縣郎德鎮(zhèn)上郎德村,位于雷山縣北部,距離雷山縣縣政府約15公里,距離凱里市區(qū)約28公里,全村占地面積5.51平方公里。上郎德村下轄2個(gè)自然寨,6個(gè)村民小組,現(xiàn)有村民194戶910人,全村除十幾位嫁入的漢族媳婦外,均為苗族,村民經(jīng)濟(jì)收入的主要來(lái)源為旅游收入、打工收入和農(nóng)業(yè)收入。上郎德村郎德上寨為第二批中國(guó)少數(shù)民族特色村寨之一。上郎德村民族文化內(nèi)容非常豐富,包括古建筑文化、銀飾文化、酒文化、歌舞文化、節(jié)日文化、飲食文化等。本文以這三個(gè)貴州省少數(shù)民族特色村寨為例,總結(jié)互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代少數(shù)民族特色村寨文化的傳播模式,通過(guò)分析少數(shù)民族特色村寨文化傳播面臨的問(wèn)題,從而探索少數(shù)民族特色村寨文化傳播合理有效的傳播策略。
傳統(tǒng)型傳播路徑即以村民為媒介的文化傳播路徑。傳統(tǒng)型傳播路徑是少數(shù)民族特色村寨文化傳播中最普遍和村民參與度最高的傳播路徑。村民是少數(shù)民族特色村寨文化的承載者和實(shí)踐者,他們的語(yǔ)言、思維、性格和行為等都深受村寨文化的熏陶,其一言一行都能體現(xiàn)村寨文化。因而,村民在社會(huì)交往中,總會(huì)有意識(shí)、無(wú)意識(shí)地傳播村寨文化。互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代前,傳統(tǒng)型民族文化傳播路徑更多依賴(lài)于村民自然的社會(huì)交往。在較長(zhǎng)的村寨歷史中,村民的社會(huì)交往空間被牢牢地局限于附近區(qū)域,文化傳播的效果非常低。隨著交通工具的發(fā)展和打工經(jīng)濟(jì)的興起,村民的社交空間有所擴(kuò)展,但依然受地理區(qū)位等現(xiàn)實(shí)條件的制約,傳統(tǒng)型傳播路徑的效率和效果依然有限。
互聯(lián)網(wǎng)深入村民日常生活以來(lái),村民逐漸認(rèn)識(shí)到保護(hù)和傳播村寨民族文化的價(jià)值,喚醒或強(qiáng)化村民文化傳播的觀念,村民參與村寨文化傳播的主動(dòng)性和積極性不斷增強(qiáng)。
網(wǎng)絡(luò)型傳播路徑即依托互聯(lián)網(wǎng)宣傳村寨民族文化的傳播路徑,是與互聯(lián)網(wǎng)關(guān)系最為緊密的傳播路徑,也是少數(shù)民族特色村寨文化傳播最關(guān)鍵、最重要的傳播路徑。網(wǎng)絡(luò)型傳播路徑主要包括行政性渠道傳播路徑(從社會(huì)網(wǎng)絡(luò)角度) 和個(gè)體性渠道傳播路徑(從互聯(lián)網(wǎng)網(wǎng)絡(luò)角度)。行政性渠道傳播路徑是少數(shù)民族特色村寨文化傳播的重要路徑,其以行政機(jī)構(gòu)的權(quán)力、責(zé)任、職能和資源等為基礎(chǔ),涉及基層村委組織和各級(jí)政府部門(mén),共同促進(jìn)少數(shù)民族特色村寨的文化傳播?;ヂ?lián)網(wǎng)時(shí)代,行政性渠道傳播路徑積極向互聯(lián)網(wǎng)靠攏,行政性渠道傳播路徑呈現(xiàn)出較強(qiáng)的網(wǎng)絡(luò)化特征,行政機(jī)構(gòu)在互聯(lián)網(wǎng)上發(fā)布各種與村寨民族文化相關(guān)信息內(nèi)容,并構(gòu)建民族文化網(wǎng)站、APP和公眾號(hào)等推動(dòng)村寨民族文化傳播。例如雷山縣廣播電視臺(tái)創(chuàng)立的“悠然雷山”抖音公眾號(hào),粉絲數(shù)量高達(dá)3.5萬(wàn)。
個(gè)體性渠道傳播路徑是網(wǎng)絡(luò)型傳播路徑的另一個(gè)重要方面,以個(gè)體的網(wǎng)絡(luò)生活為基礎(chǔ)?;ヂ?lián)網(wǎng)時(shí)代,民族文化的話語(yǔ)權(quán)逐漸下放,村民等個(gè)體成為了傳播村寨民族文化潛在主體,個(gè)體性渠道傳播路徑也隨之興起。相對(duì)于傳統(tǒng)的傳播路徑,個(gè)體性渠道傳播路徑的優(yōu)勢(shì)非常明顯。例如,參與主體普遍化、傳播范圍大眾化、傳播高時(shí)效性等,個(gè)體性渠道傳播路徑應(yīng)是未來(lái)村寨民族文化傳播、發(fā)展的主要方向。然而,當(dāng)前少數(shù)民族特色村寨的個(gè)體性渠道傳播路徑尚處于起步階段,技術(shù)條件、思想觀念等基礎(chǔ)條件仍不夠成熟。雖然個(gè)體性渠道傳播路徑的參與者數(shù)量越來(lái)越多,但參與者的思維和行為模式仍然比較傳統(tǒng),并未充分認(rèn)識(shí)和發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)的優(yōu)勢(shì)。例如,村民主要通過(guò)微信、QQ、微博等社交平臺(tái)參與個(gè)體性渠道的村寨文化傳播,政府職員和公司職員主要通過(guò)政府和公司的網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)參與個(gè)體性渠道的村寨文化傳播,行政機(jī)構(gòu)聘請(qǐng)專(zhuān)業(yè)人員拍攝村寨民族文化相關(guān)的電影、視頻短片和微電影并通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)平臺(tái)推廣宣傳等。
旅游型傳播路徑就是與民族旅游相關(guān)的文化傳播路徑。隨著貴州省民族旅游開(kāi)發(fā)力度不斷增強(qiáng),民族旅游日趨普遍化,旅游型傳播路徑逐漸成為少數(shù)民族特色村寨一種常見(jiàn)的文化傳播路徑。
三個(gè)村中,上郎德村民族旅游開(kāi)發(fā)的時(shí)間最早,因而其旅游型傳播路徑最完善、效果最突出。1987 年,郎德上寨在陳正濤老支書(shū)[3]等村寨精英人物的帶領(lǐng)下開(kāi)始發(fā)展村寨民族旅游,并以郎德上寨的民族文化為基礎(chǔ),構(gòu)建起古建筑文化+十二道攔門(mén)酒+歌舞表演+節(jié)日文化+其他文化的村寨文化組合,吸引了大量國(guó)內(nèi)外游客。隨著民族旅游的發(fā)展,上郎德村的民族文化為越來(lái)越多的人所了解、熟悉,上郎德村旅游型傳播路徑的效果也越發(fā)顯著。南花村的民族文化傳播很大程度依賴(lài)于南花苗寨的民族旅游。民族旅游整合了南花苗寨特色的村寨文化,并改善了村寨文化設(shè)施和文化環(huán)境,獨(dú)具特色的南花村苗族文化和優(yōu)美的村寨環(huán)境吸引了越來(lái)越多的游客,民族旅游有效地推動(dòng)了南花村村寨文化的傳播和推廣。紅心村旅游型傳播路徑的效果最為明顯。2010年前,紅心村仡佬族文化流失非常嚴(yán)重,村寨民族文化傳播效果也很不理想。2010年,平正鄉(xiāng)紅心村大力發(fā)展民族旅游,采取大量措施復(fù)興紅心村仡佬族文化,如組織村民學(xué)習(xí)仡佬族語(yǔ)言文字和仡佬族歌舞,修繕村寨民居,修建仡佬石頭城等。民族文化復(fù)興后,越來(lái)越多的游客慕名而來(lái),體驗(yàn)紅心村仡佬文化,紅心村民族文化傳播的效果顯著增強(qiáng)。
互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代,旅游型文化傳播路徑與互聯(lián)網(wǎng)的關(guān)系更加緊密,互聯(lián)網(wǎng)成為影響民族旅游效益和旅游型文化傳播效果的重要因素。游客方面,游客會(huì)從互聯(lián)網(wǎng)上旅游攻略指南、博客、微博、微信公眾號(hào)等渠道獲取關(guān)于少數(shù)民族特色村寨的信息,這些信息成為游客決定是否成行的重要參考。旅游后,游客也會(huì)通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)傳播少數(shù)民族特色村寨的民族文化和他們的文化印象,并影響廣大網(wǎng)民群體。民族村寨方面,旅游公司或村寨其他組織也會(huì)積極運(yùn)用互聯(lián)網(wǎng)作旅游方面的村寨文化宣傳。例如,郎德文旅發(fā)展有限責(zé)任公司不僅建立專(zhuān)門(mén)的文化宣傳網(wǎng)站,還專(zhuān)門(mén)培養(yǎng)網(wǎng)絡(luò)主播宣傳郎德上寨民族文化,有時(shí)還有償聘請(qǐng)一些粉絲量較多的網(wǎng)絡(luò)主播為郎德上寨民族文化進(jìn)行宣傳,酬勞以點(diǎn)贊和評(píng)論為計(jì)??傊?,互聯(lián)網(wǎng)加快了旅游型傳播路徑的傳播速度,也增強(qiáng)了旅游型傳播路徑的傳播效果。
研究型傳播路徑即與學(xué)術(shù)研究相關(guān)的文化傳播路徑。相較而言,研究型傳播路徑的影響范圍較窄,其受影響群體一般為相關(guān)專(zhuān)業(yè)的學(xué)生與專(zhuān)家學(xué)者,但它依然是村寨民族文化傳播模式中不可忽視的組成部分,對(duì)村寨民族文化傳播產(chǎn)生了積極影響。研究者們深入村寨,獲取村寨民族文化的第一手資料,最終將其轉(zhuǎn)換為報(bào)道、學(xué)術(shù)論文、學(xué)位論文、專(zhuān)著等形式的研究成果,并借助研究者或研究主題的學(xué)術(shù)影響力和學(xué)術(shù)輻射范圍傳播村寨民族文化。三個(gè)民族村寨中,郎德上寨研究型傳播路徑的效果最為顯著。20世紀(jì)80年代,郎德上寨的研究型傳播路徑便已展開(kāi),并取得了積極成效。1985年,中央民族學(xué)院、上海同濟(jì)大學(xué)師生在郎德上寨展開(kāi)深入的田野調(diào)查[3],挖掘和整理郎德上寨的民族文化,并以書(shū)面形式發(fā)表,將郎德上寨進(jìn)一步帶入到學(xué)者視野和公眾視野中。由此,郎德上寨引起了越來(lái)越多學(xué)者的關(guān)注,相關(guān)的研究成果越來(lái)越多,郎德上寨的研究型傳播路徑也逐漸成熟。目前與郎德上寨有關(guān)的研究成果多達(dá)數(shù)百項(xiàng),包括期刊論文、學(xué)位論文、專(zhuān)著等,下載量和閱讀量都較高。南花村的研究型文化傳播路徑較為單薄,但依然為南花村民族文化傳播的渠道之一。截止2020年7月31日,中國(guó)知網(wǎng)以南花村民族文化為研究?jī)?nèi)容的成果共10篇,研究?jī)?nèi)容涉及南花村民族文化、婚俗文化、基督教文化等方面,總下載量為1587次。紅心村的研究型傳播路徑最為薄弱,研究者們對(duì)紅心村仡佬族文化的關(guān)注較少。截止2020年7月31日,中國(guó)知網(wǎng)僅有兩篇以紅心村仡佬族文化為研究?jī)?nèi)容的學(xué)位論文,研究主題分別為踩堂舞[2]和酒俗文化[4],下載量分別為123次與195次。
互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代,互聯(lián)網(wǎng)成為研究型傳播路徑的主要平臺(tái),學(xué)者們關(guān)于村寨民族文化的研究成果幾乎成為了公共資源,讀者們可以通過(guò)中國(guó)知網(wǎng)或百度學(xué)術(shù)等網(wǎng)站快速查找相關(guān)文獻(xiàn)。憑借互聯(lián)網(wǎng)的便利,民族村寨文化的相關(guān)知識(shí)逐漸由專(zhuān)業(yè)化向通識(shí)化過(guò)渡,讀者與研究者同村寨民族文化的距離越來(lái)越近,研究型傳播路徑的框架越發(fā)成熟,傳播效果也越發(fā)明顯。
村寨民族文化是少數(shù)民族特色村寨文化傳播的基礎(chǔ),村寨民族文化流失直接動(dòng)搖了少數(shù)民族特色村寨文化傳播的基石?;ヂ?lián)網(wǎng)時(shí)代,少數(shù)民族特色村寨民族文化流失現(xiàn)象更為嚴(yán)重?;ヂ?lián)網(wǎng)加快了民族村寨由內(nèi)向型社區(qū)向外向型社區(qū)轉(zhuǎn)型的速度,擴(kuò)寬了村寨民族文化與主流文化的接觸面,使越來(lái)越多的主流文化因素涌入到少數(shù)民族特色村寨,進(jìn)一步擠壓了村寨民族文化的生存空間。尤其是一些實(shí)用性較強(qiáng)的村寨文化,更是面臨著被替代和流失的嚴(yán)峻考驗(yàn),如干欄式建筑文化、民族服飾文化、村寨生計(jì)文化等。
上郎德村、南花村和紅心村都存在不同程度的文化流失現(xiàn)象。其中,上郎德村民族文化流失的程度相對(duì)較輕,既因郎德上寨是國(guó)家文物保護(hù)單位,又因郎德上寨較長(zhǎng)的民族旅游歷史和較好的民族旅游效益,前者以外力約束著村民的行為,后者則增強(qiáng)了村民文化保護(hù)的主動(dòng)性。即便如此,上郎德村的民族文化流失現(xiàn)象也較為明顯。如苗族古歌文化的流失,上郎德村的老一輩村民幾乎都會(huì)唱苗族古歌,因?yàn)槊缱骞鸥柙敲缱迩嗄昊橐鼍喗Y(jié)的重要媒介,所以那時(shí)候的苗族青年們都必須學(xué)會(huì)苗族古歌。但新生代的苗族青年卻大都不會(huì)唱苗族古歌,也很少有人去學(xué)習(xí)這方面的內(nèi)容。因?yàn)楫?dāng)前苗族青年婚姻締結(jié)一般通過(guò)自由戀愛(ài)或相親形式完成的,甚少與古歌相關(guān)。文化生境變遷使苗族古歌等村寨文化的傳承、保護(hù)和傳播更加艱難。南花村文化流失現(xiàn)象相較上郎德村更為嚴(yán)重,除古歌等文化的流失外,南花村建筑文化的保存也面臨挑戰(zhàn),部分村民不顧村委會(huì)的勸告,修建起現(xiàn)代樣式的磚瓦房,村民的理由是磚瓦房住著更舒服,更有利于居民生活。紅心村民族文化流失現(xiàn)象最為嚴(yán)重,紅心村的語(yǔ)言文化、服飾文化、建筑文化、信仰文化、節(jié)慶文化等都有較為明顯的“現(xiàn)代化”傾向,更為嚴(yán)重的是部分村民都對(duì)這種傾向毫無(wú)反應(yīng)。民族文化流失現(xiàn)象無(wú)疑是上郎德村、南花村、紅心村與其他少數(shù)民族特色村寨文化傳播所面臨的首要問(wèn)題,也是亟需解決的關(guān)鍵問(wèn)題。
隨著西部大開(kāi)發(fā)、興邊富民等國(guó)家戰(zhàn)略的推進(jìn)和民族地區(qū)市場(chǎng)化的進(jìn)程,少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展都進(jìn)入了新的階段,民族旅游產(chǎn)業(yè)也駛?cè)肓税l(fā)展的快車(chē)道。近年來(lái),精準(zhǔn)扶貧的推進(jìn)更是加快了少數(shù)民族特色村寨民族旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,以民族旅游帶動(dòng)少數(shù)民族特色村寨脫貧致富已成為常用模式。民族旅游發(fā)展進(jìn)一步推動(dòng)了少數(shù)民族特色村寨的文化傳播,但這種消費(fèi)性質(zhì)和商業(yè)性質(zhì)的傳播形式也表現(xiàn)出較為明顯的功利化特征,增強(qiáng)了村寨和村民對(duì)村寨民族文化傳播的功利需求。過(guò)于強(qiáng)調(diào)文化傳播的功利性,不僅會(huì)導(dǎo)致村寨民族文化傳播的方向出現(xiàn)偏差,還會(huì)影響村民參與文化傳播的積極性。首先,過(guò)度追求文化傳播的經(jīng)濟(jì)效益,會(huì)使少數(shù)民族特色村寨的文化傳播越來(lái)越庸俗化、娛樂(lè)化。其次,過(guò)度強(qiáng)調(diào)文化傳播的功利性,雖然可能短暫提高他們參與村寨民族文化傳播的積極性,但從長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看,反而不利于村寨民族文化傳播。當(dāng)村寨民族文化傳播的收益無(wú)法滿足村民的需求時(shí),村民的積極性可能會(huì)迅速下降,且較難恢復(fù)。
一些少數(shù)民族特色村寨在文化建設(shè)和傳播中過(guò)度功利化,最終村寨民族旅游開(kāi)發(fā)和村寨民族文化傳播也因此遭受了較大挫折。紅心村民族文化傳播失利便是其中的典型案例。2010年,紅心村為振興村寨經(jīng)濟(jì),引進(jìn)遵義嘉浩文化傳播有限公司,投資1.2億打造石頭城(全稱(chēng)為貴州原生態(tài)仡佬族文化博物館)[2]。同時(shí),請(qǐng)專(zhuān)業(yè)人員來(lái)教授村民仡佬語(yǔ)和仡佬歌舞等,培育紅心村仡佬族文化氛圍。區(qū)政府和鄉(xiāng)政府欲以石頭城和仡佬族文化為特色,打造紅心村仡佬族文化旅游,推動(dòng)紅心村的民族文化傳播。但由于資金鏈斷裂、經(jīng)營(yíng)不善和缺乏文化吸引力等原因,民族旅游遭遇重大挫折,鄉(xiāng)政府負(fù)債累累,石頭城也成了爛尾工程。紅心村民族旅游開(kāi)發(fā)和民族文化傳播失利的重要原因之一就在于政府過(guò)度強(qiáng)調(diào)了文化傳播的功利性。政府過(guò)度強(qiáng)調(diào)紅心村民族旅游的經(jīng)濟(jì)效益,因而在制訂民族文化開(kāi)發(fā)和傳播方案時(shí),過(guò)多偏重經(jīng)濟(jì)方面,忽略了文化方面的內(nèi)容。而后又將石頭城門(mén)票設(shè)置過(guò)高(成人票168元,兒童票84 元,老人票84元)。過(guò)高的票價(jià)抬高了游客對(duì)紅心村石頭城仡佬族文化的心理預(yù)期,而紅心村稀薄的民族文化氛圍和石頭城單調(diào)的文化內(nèi)容根本無(wú)法滿足游客們的心理預(yù)期,因而游客在旅游后普遍產(chǎn)生“被騙了”的感覺(jué),并通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)等渠道廣為傳播,來(lái)紅心村旅游的游客越來(lái)越少。最終,紅心村的民族旅游極度萎縮,紅心村民族文化傳播也遭遇了重大挫折。
互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代,少數(shù)民族特色村寨的文化傳播模式已經(jīng)無(wú)法滿足村寨民族文化傳播的需要,各傳統(tǒng)傳播路徑的自身不足限制了村寨民族文化傳播的效果。傳統(tǒng)型傳播路徑傳播范圍較小,傳播速度較慢;在旅游型傳播路徑中,民族旅游可能會(huì)使村寨民族文化喪失其原真性,而游客的主觀性亦可能降低村寨民族文化的效果;研究型傳播路徑的影響范圍更為局限,影響力也較低?;ヂ?lián)網(wǎng)時(shí)代,互聯(lián)網(wǎng)應(yīng)是村寨民族文化傳播的最大增量,其有著“同步性強(qiáng)、輻射面廣、時(shí)效性短”[5]等無(wú)可比擬的優(yōu)勢(shì)。然而,當(dāng)前少數(shù)民族特色村寨文化傳播依然更多依靠傳統(tǒng)的文化傳播路徑,沒(méi)有充分利用互聯(lián)網(wǎng)的優(yōu)勢(shì)。不僅傳統(tǒng)型、旅游型、研究型傳播路徑與互聯(lián)網(wǎng)的關(guān)聯(lián)程度較低,而且依然更多地依賴(lài)傳統(tǒng)的思維和行為模式。網(wǎng)絡(luò)型傳播路徑對(duì)互聯(lián)網(wǎng)的運(yùn)用也更多體現(xiàn)在簡(jiǎn)單和初級(jí)的使用層面,沒(méi)有涉及互聯(lián)網(wǎng)的核心內(nèi)涵和核心技術(shù),這也影響了網(wǎng)絡(luò)型傳播路徑的發(fā)展和傳播效果。
村民既是少數(shù)民族特色村寨文化的直接載體,也是少數(shù)民族特色村寨民族文化傳播中最堅(jiān)定和最真實(shí)的傳播主體。然而,當(dāng)前少數(shù)民族特色村寨民族文化傳播中村民的參與程度普遍較低,且大部分村民參與村寨民族文化傳播的積極性也不高。村民的消極態(tài)度主要受多種主觀和客觀因素的影響。主觀方面,村民對(duì)村寨民族文化傳播的重要性和對(duì)自身優(yōu)勢(shì)的認(rèn)識(shí)不足,因而對(duì)村寨民族文化傳播也持不同的消極態(tài)度。第一種是淡漠態(tài)度。他們認(rèn)為村寨文化傳播是政府和旅游公司的職責(zé),與村民無(wú)關(guān),更不需要參與其中。紅心村、南花村和上郎德村的不少村民便持這種消極態(tài)度。第二種是功利性態(tài)度。他們認(rèn)為村寨民族文化傳播應(yīng)以經(jīng)濟(jì)效益為首要目標(biāo),如果民族文化傳播不能取得較好的經(jīng)濟(jì)效益,那村民就沒(méi)有必要參與其中。郎德上寨、南花村和紅心村中的部分村民便持這種功利性的態(tài)度,但表現(xiàn)的方式又有所區(qū)別。郎德上寨村民在民族旅游和民族文化傳播中受益較多,因此這種功利性態(tài)度較為隱晦。南花村村民的獲益相對(duì)較少,因此他們對(duì)民族旅游和民族文化傳播經(jīng)濟(jì)效益的期待也較為直接。紅心村村民在民族旅游和民族文化傳播中獲利最少,所以村民的功利態(tài)度也更為明顯。第三種反感或反對(duì)態(tài)度。持這種態(tài)度的村民認(rèn)為村寨民族文化是歷史的產(chǎn)物,現(xiàn)代化時(shí)代,村寨民族文化也應(yīng)與時(shí)俱進(jìn)、順其自然,而不是做一些表面工作應(yīng)付游客,如此才更有利于村寨和村民的發(fā)展。紅心村、南花村和上郎德村只有極少數(shù)村民持這種消極態(tài)度。
客觀方面,各種客觀條件也制約了村民的參與度,削弱了村民的積極性。首先,少數(shù)民族特色村寨的文化傳播的基礎(chǔ)設(shè)施薄弱,缺乏專(zhuān)業(yè)的文化傳播設(shè)備。其次,村民的生活壓力較大,尤其是年輕村民,或焦慮婚姻的彩禮問(wèn)題,或焦慮孩子的教育質(zhì)量問(wèn)題,或焦慮父母的健康問(wèn)題,迫于生活壓力,他們不得不緊追經(jīng)濟(jì)利益,對(duì)村寨的民族文化傳播有心無(wú)力。最后,村民的互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)水平較低。互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代,互聯(lián)網(wǎng)是村寨民族文化傳播的主要路徑,但大部分村民的互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)能力還停留在基礎(chǔ)或基礎(chǔ)以下水平,這也局限了村民參與村寨民族文化傳播的積極性。
隨著經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程加快,文化多元化的重要性和必要性也更加凸顯。文化多元是我國(guó)軟實(shí)力的體現(xiàn),也是社會(huì)發(fā)展的主要趨勢(shì)。然而,當(dāng)前少數(shù)民族特色村寨文化卻面臨極大的困難和挑戰(zhàn),民族文化日漸流失。村寨民族文化是少數(shù)民族特色村寨文化傳播的基礎(chǔ),應(yīng)切實(shí)傳承和保護(hù)少數(shù)民族特色村寨文化。村寨文化又是一個(gè)復(fù)雜的文化體系,因而傳承和保護(hù)村寨文化也應(yīng)做到全方位和多層次。物質(zhì)文化是少數(shù)民族特色村寨文化中變遷速度最快的部分,所以更應(yīng)關(guān)注少數(shù)民族特色村寨物質(zhì)文化,充分挖掘其經(jīng)濟(jì)價(jià)值和社會(huì)價(jià)值,讓村寨特色的物質(zhì)文化煥發(fā)新的生機(jī)。精神文化的變遷速度較慢,但卻是傳承和保護(hù)村寨民族文化中最為關(guān)鍵的一環(huán)。一方面,應(yīng)營(yíng)造良好的物質(zhì)文化環(huán)境,用以推動(dòng)精神文化的傳承和發(fā)展;另一方面,應(yīng)加強(qiáng)對(duì)保護(hù)民族文化方面的宣傳,讓村民了解村寨民族文化的內(nèi)涵和價(jià)值,從根本上激發(fā)村民的民族文化保護(hù)意識(shí)。讓村民成為少數(shù)民族特色村寨文化傳承、保護(hù)和傳播的持久動(dòng)力。同時(shí),應(yīng)切實(shí)發(fā)揮政府、旅游公司和文化組織在少數(shù)民族特色村寨文化傳承和保護(hù)中的作用。少數(shù)民族特色村寨的文化保護(hù)和傳承僅靠某個(gè)單一的主體無(wú)法完成,應(yīng)建立一種有效的合作體系,使村民、政府、旅游公司和文化組織等形成合力,共同致力于傳承和保護(hù)少數(shù)民族特色村寨文化。
互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代,少數(shù)民族特色村寨文化傳播必須跳出文化功利性的羅網(wǎng),回歸文化本位,以文化傳播彰顯民族村寨文化特色,以文化傳播促進(jìn)各民族交往交流交融,為鑄牢中華民族共同體意識(shí)奠定文化基礎(chǔ)。當(dāng)前,一些少數(shù)民族特色村寨文化傳播目標(biāo)過(guò)度強(qiáng)調(diào)功利性,催生民族文化商品化、庸俗化,民族文化傳播片面化等惡果,不利于少數(shù)民族特色村寨文化長(zhǎng)效、穩(wěn)定、系統(tǒng)的傳播。只有回歸文化本位,以彰顯民族村寨文化特色為目標(biāo),打造出村寨的“專(zhuān)屬名片”,才能達(dá)成更好的傳播效果,帶來(lái)更好的經(jīng)濟(jì)效益。少數(shù)民族文化傳播更長(zhǎng)遠(yuǎn)的目標(biāo)應(yīng)是促進(jìn)不同文化的交流,消除不同文化間的隔閡和誤解,讓本民族成員真正認(rèn)同本民族文化,讓其他民族的成員也了解和認(rèn)可其他民族的文化,進(jìn)而達(dá)成文化多樣和文化保護(hù)的共識(shí),形成良好的社會(huì)氛圍。再以這種氛圍引導(dǎo)具體的少數(shù)民族特色村寨文化傳播,最終達(dá)到高層次、高質(zhì)量的文化傳播效果,為鑄牢中華民族共同體意識(shí)奠定文化基礎(chǔ)。
當(dāng)今,互聯(lián)網(wǎng)已是少數(shù)民族特色村寨文化傳播最關(guān)鍵、最重要的傳播媒介。充分發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)傳播媒介的優(yōu)勢(shì),既能克服傳統(tǒng)傳播渠道的不足,又能提升少數(shù)民族特色村寨文化傳播的效益。充分發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)傳播媒介的優(yōu)勢(shì),首先應(yīng)創(chuàng)建少數(shù)民族特色村寨的文化特色網(wǎng)站,并在網(wǎng)站內(nèi)以文字、圖片、音頻、視頻等形式全面立體地展示少數(shù)民族特色村寨的文化全貌,充分展現(xiàn)少數(shù)民族特色村寨文化的魅力。郎德上寨、南花苗寨附近的西江千戶苗寨的官網(wǎng)便是極好的例子。西江千戶苗寨創(chuàng)建了專(zhuān)門(mén)的文化網(wǎng)站,網(wǎng)站內(nèi)容豐富,全面系統(tǒng)地展示了西江千戶苗族的全貌,其既以新聞公告的形式公布旅游消息,又以文字、圖片、視頻等生動(dòng)立體地展示了西江千戶苗寨的民族文化,讓少數(shù)民族特色村寨的文化傳播更為生動(dòng)、全面。其次應(yīng)加強(qiáng)民族村寨內(nèi)部的文化傳播媒體建設(shè),相較于外界的傳播媒體,民族村寨內(nèi)部傳播媒體更真實(shí)、更全面,更有利于少數(shù)民族特色村寨的文化傳播。然而,當(dāng)前民族村寨內(nèi)部文化傳播設(shè)備缺乏、媒體稀少,其主要原因就是缺乏建設(shè)資金。應(yīng)從尋求政府扶持、吸引民族資本投資等方面入手,讓更多資本融入到少數(shù)民族特色村寨的文化傳播中。
同時(shí),目前少數(shù)民族特色村寨文化傳播的各種路徑雖都有各自的傳播平臺(tái)、傳播渠道、傳播方式和影響群體,但各傳播路徑之間缺乏黏性,未能整合為有機(jī)整體。各傳播路徑的弊端較為明顯,且推廣內(nèi)容大量重復(fù),少數(shù)民族特色村寨文化傳播吸引力和影響力依然有限。因此,應(yīng)加強(qiáng)不同傳播路徑的互動(dòng)和融合,構(gòu)建立體化的傳播體系,推動(dòng)各傳播路徑優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)、形成合力,克服單一傳播路徑的不足,更有效地發(fā)揮各傳播路徑的優(yōu)勢(shì),推動(dòng)少數(shù)民族特色村寨的文化傳播。
互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代,村寨民族文化和村寨民族文化傳播都發(fā)生了較大改變,但村民依然是村寨民族文化最重要的傳播主體,是村寨民族文化和民族文化傳播的可靠保障。然而,村民傳統(tǒng)的思想觀念和匱乏的互聯(lián)網(wǎng)技能卻限制了村民的積極性和文化傳播效果。因此,應(yīng)培養(yǎng)互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的新村民,新村民應(yīng)具備更積極的態(tài)度、更高的民族文化素質(zhì)和更高互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)水平。只有新村民才能更好地發(fā)揮村民的優(yōu)勢(shì),才能切實(shí)增強(qiáng)少數(shù)民族特色村寨文化傳播的效果。那么,應(yīng)該如何培養(yǎng)互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的新村民呢?第一,政府應(yīng)增強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族特色村寨的幫扶力度,幫助少數(shù)民族特色村寨發(fā)展經(jīng)濟(jì),提高村民的經(jīng)濟(jì)收入和生活質(zhì)量,解決村民的后顧之憂。有旅游公司參與的少數(shù)民族特色村寨,也應(yīng)提高村寨和村民在民族旅游中的分配利潤(rùn)比例。第二,應(yīng)加強(qiáng)文化宣傳教育,組織多種形式的民族文化活動(dòng),如民族文化知識(shí)競(jìng)賽、民歌創(chuàng)作和演唱比賽、民間藝人技藝大賽、民族體育比賽、村民茶話會(huì)、文化講座等。以此加深村民對(duì)民族文化的認(rèn)識(shí),培養(yǎng)、增強(qiáng)村民的村寨責(zé)任感和民族自豪感,幫助村民真正發(fā)揮其在民族文化傳播中的重要作用。第三,開(kāi)展互聯(lián)網(wǎng)知識(shí)和技能培訓(xùn)活動(dòng),向村民普及互聯(lián)網(wǎng)知識(shí),提升村民的互聯(lián)網(wǎng)能力。加強(qiáng)村內(nèi)互聯(lián)網(wǎng)傳播設(shè)施和傳播平臺(tái)建設(shè),讓村民有能力、有渠道通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)傳播村寨民族文化。
本文所列舉的貴州省三個(gè)少數(shù)民族特色村寨均為國(guó)家級(jí)少數(shù)民族特色村寨,非常具有代表性和典型性,能分別代表不同境況、不同類(lèi)型的少數(shù)民族特色村寨。紅心村地處漢族聚居區(qū),深受漢文化的影響,雖然曾進(jìn)行過(guò)旅游開(kāi)發(fā),但幾乎失敗,其村寨民族文化保護(hù)和文化傳播均面臨嚴(yán)峻考驗(yàn)。南花村地處少數(shù)民族聚居區(qū),民族文化氛圍濃厚,也發(fā)展民族旅游,但民族旅游不太景氣,村民的思想波動(dòng)較大,其村寨民族文化保護(hù)和文化傳播面臨較多困難和挑戰(zhàn)。上郎德村也地處少數(shù)民族聚居區(qū),民族文化氛圍濃厚,民族旅游發(fā)展態(tài)勢(shì)較為良好,村寨民族文化傳播亦取得了較好效果,但其村寨民族文化保護(hù)和傳播也遭遇了現(xiàn)代化和市場(chǎng)化的挑戰(zhàn)。三個(gè)村代表了三種不同類(lèi)型的少數(shù)民族特色村寨,也代表了少數(shù)民族特色村寨的三種不同文化傳播現(xiàn)狀。
新時(shí)代,少數(shù)民族特色村寨應(yīng)加大力度傳承和保護(hù)村寨民族文化,培養(yǎng)互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的新村民,充分發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)的優(yōu)勢(shì),構(gòu)建立體化的村寨民族文化傳播體系,更好地傳播少數(shù)民族特色村寨文化,充分發(fā)揮少數(shù)民族特色村寨文化及其傳播的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和時(shí)代價(jià)值。以少數(shù)民族特色村寨的文化傳播推動(dòng)美麗和諧、富有文化氣息的新型少數(shù)民族特色村寨建設(shè),繼續(xù)推動(dòng)鑄牢中華民族共同體意識(shí)。