《情采》：為情造文，要約寫真

○ 閆禾 石海光

(內(nèi)蒙古師范大學(xué) 文學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010022)

綜觀《文心雕龍》50篇，只有《宗經(jīng)》《情采》兩篇針對所有文體從宏觀上對內(nèi)容與形式問題進行了系統(tǒng)的探討。就全書而論，《宗經(jīng)》是基礎(chǔ)，為全書確定了綱領(lǐng)，其中關(guān)于作文的核心主張——“六義”說分別從內(nèi)容和形式兩方面對文章寫做做出了總體要求。而《情采》則是下半部的綱領(lǐng)，所提出的“質(zhì)文并重”“質(zhì)而后文”“為情造文”等思想，從內(nèi)容和形式的關(guān)系角度具體闡述了各體文章應(yīng)遵循的創(chuàng)作規(guī)范，在源頭上扶正固本，對當時及后世的文章寫作理論都極具開拓和指導(dǎo)意義。

一、剖“情”析“采”

既然探討《情采》篇，首先應(yīng)該對“情采”一詞辨析明確，否則一切論述都將是沙上建塔。在該篇中，“情”“采”分別各有所指。本文為便于表述和理解，依王志彬先生的觀點，認為“情”“采”大致相當于文章的內(nèi)容和形式。但需指明，劉勰之“情”“采”并不等同于西方文學(xué)理論中的“內(nèi)容與形式”，更不是哲學(xué)命題中的“內(nèi)容形式辯證關(guān)系”。只能說，“情”“采”蘊含一部分“內(nèi)容”和“形式”的要素，與之相近但不相同。

具體來看，“情采”之“情”含有兩個層面的意思。既指蘊含人身五性的一己之情，又指理性層面的“情理”“情志”等。如《情采》所言之“志思蓄憤”“吟詠情性”等，是一己之情；“理定而后辭暢”“述志為本”“將欲明理”“心理愈翳”等，則是理性層面的志向或道理。劉勰如此廣泛地界定“情”之范疇原因有二，其一，《文心雕龍》一書主旨為“言為文之用心”。劉勰之初衷是以此書指導(dǎo)當時各體文章寫作的。因此《情采》所針對的絕非后世狹義的“文學(xué)”，并非單就詩賦而論，而是囊括詩賦、銘誄、奏議、書論等在內(nèi)的眾多文體，將有韻之文、無韻之筆盡數(shù)網(wǎng)羅在內(nèi)。單以一己之情指代各種文章的內(nèi)容，自是不夠全面的。其二，《文心雕龍》全書立論根本在于“征圣”“宗經(jīng)”。即以圣人之言、“五經(jīng)”典籍為宗法對象。先秦時儒家所稱的“情”“志”是一而二二而一的，并未如漢代以后將“情”“志”對立，以致“緣情”“言志”分道揚鑣。因此劉勰所言之“情”，也是與“志”“理”合而論之的。

關(guān)于“情采”之“采”，也含有兩個方面，一是指聲律、對偶、辭藻、用事等文章辭采；二是指文章中蘊蓄的“秀氣”。這里需對“辭采”“秀氣”等略作辨析。在論述第一類“采”時，一些學(xué)者習慣表達為“有韻之文中的聲律、對偶等”，這是欠妥的。劉勰所處之世，因辭采過分使用而導(dǎo)致的淺濫訛新絕不僅存在于“有韻之文”中，在“無韻之筆”中亦漸成風氣。這也是《文心雕龍》在“文學(xué)自覺”的時代卻仍持相對廣義的文學(xué)觀的原因。正因“矯訛翻淺”不止詩賦需要，各類文體都有必要，故而筆者認為在“聲律、對偶”的表述中加入“辭藻”等，可以在一定程度上避免將“采”僅局限于“有韻之文”的誤會，也更合乎《文心雕龍》的語境。關(guān)于第二類所言之“秀氣”，最早見于周振甫先生之說。但周譯及往后持此說之學(xué)者對于“秀氣”多是直譯甚至不譯，語焉不詳，未有確解。筆者認為，周先生引《征圣》“精理為文，秀氣成采”補充解釋“情采”之“采”是允當?shù)?。而具體理解“秀氣”應(yīng)從三個方面加以討論。首先，“秀氣”的出處，即《征圣》篇贊曰“精理為文，秀氣成采”。這里也是大致從內(nèi)容形式兩方面說明圣人之言的。此處之“文”并非是“文采”，而是圣人之文。譯為“圣人的文章包蘊著精深的道理，以靈秀之氣化作文采”?？芍靶銡狻笔瞧蛴谛问椒矫娴?。其次，鑒于《文心雕龍》是“子書型的文評”，雖分為具體的上下50篇，但是彼此并非相互割裂，而是融為一體的。因此，應(yīng)勾連全書以求他山之石。故筆者試以《風骨》之“骨”訓(xùn)于“秀氣”。《風骨》篇的“骨”是對構(gòu)辭的要求，針對“瘠義肥辭，繁雜失統(tǒng)”之弊提出，主張“結(jié)言端直”“捶字堅而難移”。劉勰在此表明對文采的要求不是簡單的多或少，而是是否具備挺拔端直、精煉遒勁的“文骨”之美。這里也蘊含著作者因宗經(jīng)而體現(xiàn)出的文學(xué)審美，即《征圣》中的“正言所以立辯，體要所以成辭”。以及《宗經(jīng)》中的“辭約而旨豐”“酌雅而富言”“義貞而不回”“體約而不蕪”等。第三，從《情采》本篇來看，亦可與上述觀點相契。如“故為情者要約而寫真”，再次提出了文章應(yīng)具備“要言不煩”這一特質(zhì)。因此筆者以為“秀氣”確為“采”的一方面，大體指文辭方面的扼要精煉、典雅簡明。綜上可知，關(guān)于“情采”之“采”，應(yīng)囊括兩方面，一是聲律、對偶、辭藻等辭采；二是蘊蓄于文章中的“挺拔秀氣”。

另，某些學(xué)者依據(jù)“故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也”一句，認為思想情感也屬于“采”。持此說者將“形文五色”和“聲文五音”與辭藻聲律等關(guān)聯(lián)起來，作為特指，與“五性”所代表的思想情感并為文章之“采”。但如此理解不免將此處的“文”范圍縮小了。試想，文采包羅眾多，就《文心雕龍》下篇提及的如“夸飾”“事類”“隱秀”“附會”等諸多“采”的具體內(nèi)容而論，已非“五色”“五音”能道盡。而觀上述原文，蓋知此三者是總論確立文采之道，并非對文采的分類。筆者以為，理解這句話，首先要明晰“立文之道”的“文”所指為何?！对馈烽_篇即言明：“文之為德也大矣，與天地并生者?！北疚木C王元化、楊明、游志誠三位先生的解釋，將此句譯為“人文由來已久，很了不起，與天文、地文一起發(fā)生”。可知劉勰在《原道》中所論之“文”范圍極廣，囊括天地之文和人文。而《情采》篇所謂“立文之道”的“文”，是對《原道》中“人文”的進一步論述，從“形聲情”三個角度闡述確立“人文”中一切文采的方法。“五色雜而成黼黻”，代表由加工色彩所構(gòu)成的一切紋飾、事物；“五音比而成韶夏”，則言一切在人類文明下誕生的音樂；而“五情發(fā)而為辭章”，總述文章寫作之道，鋪墊“為情而造文”的作文主旨。最后劉勰認為，這一切人類文采的確立，都同天地之文一樣，乃“神理之數(shù)”，自然而然。后文一切的論述，也是基于“情文辭章”所言。

綜上所述，《情采》之“情”是指感性層面的一己之情和含蘊理性思考的義理、志向，大致相當于今人所謂的“文章內(nèi)容”；“采”指的是聲律辭藻用典對偶等寫作技巧，以及文辭的扼要精煉，近于今天的“文章形式”。

二、文附質(zhì)、質(zhì)待文

劉勰在《情采》篇開宗明義地提出了“質(zhì)文并重”的觀點：

圣賢書辭，總稱文章，非采而何？夫水性虛而淪漪結(jié)，木體實而花萼振，文附質(zhì)也?；⒈獰o文，則鞟同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆，質(zhì)待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭漁網(wǎng)之上，其為彪炳，縟采名矣。

強調(diào)世間一切事物都是質(zhì)文兼?zhèn)洌嗷ヒ栏?，不然就難以存在。其中“質(zhì)”相當于“情采”之“情”，“文”相當于“采”?！百|(zhì)文”之說出于孔子，是先秦儒家最核心的文學(xué)思想之一?！墩撜Z·雍也》有言：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！边@里既體現(xiàn)著以孔子為代表的先秦儒家在修身樹德方面的要求，也為后世文學(xué)從內(nèi)容形式兩方面出發(fā)構(gòu)建了一種文學(xué)審美觀?？鬃颖救耸菢O重視文學(xué)的功利性作用的，如《泰伯》篇所言：“興于詩，立于禮，成于樂?！边@是將文學(xué)與個人德行聯(lián)系在了一起。又如《子路》篇云：“子曰：‘誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為。’”從側(cè)面反映出了文學(xué)應(yīng)服務(wù)于政事的態(tài)度。及至《陽貨》篇所說的“興觀群怨”，更是賦予文學(xué)以廣泛的社會意義。這些都是在“質(zhì)”的層面加以論述的，但孔子同時并不忽視文采?！蹲髠鳌は骞迥辍芬鬃又詫懙溃骸爸倌嵩唬骸吨尽酚兄貉砸宰阒?，文以足言。不言，誰知其志？言之無文，行而不遠?！弊阋娍鬃訉τ谖牟傻闹匾?。漢儒整理的經(jīng)文《儀禮·聘禮》也談到：“辭多則史，少則不達?！边@是對先秦“文質(zhì)”論的總結(jié)，也體現(xiàn)了漢儒的作文觀，更是劉勰“質(zhì)文并重”思想的直接來源。

若向更深處追溯，這種質(zhì)文并重的思想還是中華傳統(tǒng)美學(xué)的重要范疇之一：中和之美思想在文章寫作層面的體現(xiàn)。《尚書·舜典》中的“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”便是對“中和之美”的早期闡釋；及至《論語》中的“思無邪”“樂而不淫，哀而不傷”，《國語》中的“和實生物”，甚至于《老子》中所稱的“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”等，都表達了先民對于事物不偏不倚、陰陽中和的美學(xué)觀的向往，成為中華民族本土哲學(xué)及美學(xué)的深層積淀。這一觀念深深浸育著劉勰的文學(xué)思想，外化為其“文質(zhì)并重”的作文觀，也是《情采》篇中一切文學(xué)思想在哲學(xué)層面的出發(fā)點和落腳點。

可是在劉勰所處時代前后，質(zhì)文并重的文學(xué)思想?yún)s漸被忽略。晉宋之世，隨著文學(xué)“自覺”意識不斷發(fā)展，詩賦駢文及各類實用文體陷于華美，缺失了先秦文學(xué)作品所具備的相對質(zhì)樸的文風、真摯的情感，以及兩漢經(jīng)學(xué)強調(diào)的“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的政教作用，一時間“辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫”[1]。劉勰作為一名傳統(tǒng)士人，自幼得圣人“垂夢”，長懷“樹德建言”“達于政事”之志，其文學(xué)審美以經(jīng)文“六義”為本，因此對其時“采濫忽真，遠棄風雅”的浮詭之作極為不滿。這是他提出質(zhì)文并重之作文觀的現(xiàn)實背景之一?；诖?，劉勰進一步闡明，文章寫作在“質(zhì)”的方面應(yīng)“綜述性靈，敷寫器象”，抒發(fā)作者內(nèi)心的真情實感，對所描寫事物進行鋪敘陳說，使文章內(nèi)容不流于空泛；在“文”的方面要“鏤心鳥跡之中，織辭漁網(wǎng)之上”，對文辭也應(yīng)加以雕琢，如此方能令文章彪炳后世，合于“文質(zhì)彬彬”的為文正道。

劉勰提出文質(zhì)觀的另一現(xiàn)實背景是當時有一些論者雖反對浮艷文風卻矯枉過正。如與他同時的裴子野從社會政治意義出發(fā)強調(diào)文章應(yīng)“勸美懲惡”，卻視“文采”為“雕蟲之藝”“亂代之征”，一味推崇“四始六義”，將屈原以下之文章一概抹殺[2]。劉勰對此并不認同?！稌r序》篇中寫道“時運交移，質(zhì)文代變”“文變?nèi)竞跏狼椋d廢系乎時序”“質(zhì)文沿時，崇替在選”，一代有一代之文學(xué)風尚，不能囿于一時而不思進取。這是對裴氏等人所持復(fù)古保守觀點的扶正。而在《情采》篇中，劉勰針對文采的運用更進行了深一步闡述：

《孝經(jīng)》垂典，喪言不文；故知君子常言，未嘗質(zhì)也。老子疾偽，故稱“美言不信”，而五千精妙，則非棄美矣。

劉勰以先秦典籍為例指出，《孝經(jīng)》教導(dǎo)人們在居喪期間不能說有文采的話，說明日常言語是帶有文采的；《道德經(jīng)》云“信言不美，美言不信”，而書中五千言又頗具辭采。可見文采不論對日常生活還是文章寫作都是不可廢棄的。

三、情者文之經(jīng)，辭者理之緯

《情采》篇關(guān)于這一部分文學(xué)思想的論述相對精簡集中，茲引原文于下：

若擇源于涇渭之流，按轡于邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也。

劉勰認為想要正確運用文采，需要具備相應(yīng)的前提，即在作文之初能夠辨明清濁，取舍正邪，故云“若擇源于涇渭之流，按轡于邪正之路，亦可以馭文采矣”。這里的“擇源涇渭，按轡邪正”，便是強調(diào)文章內(nèi)容確立的重要性。在《文心雕龍》全書中，“邪”與“正”相對出現(xiàn)的次數(shù)并不多，更多的時候，與“正”對舉的是“奇”，如《正緯》“經(jīng)正緯奇”、《辨騷》“酌奇而不失其貞(正)”、《定勢》“執(zhí)正以馭奇”“逐奇而失正”等等。所謂正，即圣人之道，經(jīng)義所載；奇就是不符合圣人之道、經(jīng)義所載的思想或表現(xiàn)方法。奇與變相關(guān)，因變而得奇。《離騷》有四事“異于經(jīng)典”，但被給予“奇文”“偉辭”之贊譽，并明確表示要“變乎騷”，說明劉勰對奇、變的態(tài)度十分辯證，并非一概反對。不過求奇必須要遵循一定的原則，即《通變》中的“望今制奇，參古定法”，追求“奇”“變”一定要以“參古定法”為基本前提，也就是要“執(zhí)正以馭奇”，牢記“酌奇而不失其貞”，否則恐怕就會步入“邪”路?！扒f周云‘辯雕萬物’，謂藻飾也。韓非云‘艷乎辯說’，謂綺麗也。綺麗以艷說，藻飾以辯雕，文辭之變，于斯極矣?！眲③恼J為《莊》《韓》“華實過乎淫侈”，以此強調(diào)要“按轡于邪正之路”。所以“邪”是“逐奇而失正”，完全背離了圣人之道、經(jīng)義法度，是劉勰所極為不取的。

劉勰又云：“鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。”認為女子真正的容貌美麗根植于“盼倩”，即其固有的風情姿態(tài)；而文章寫作亦然，文學(xué)創(chuàng)作的成就高低不是由華美辭藻決定的，而是由其內(nèi)容思想決定的。由此進一步確立了文章寫作中“思想內(nèi)容”的首要地位，這也是從文章寫作角度對孔子所言之“素”進行了更為明晰的闡釋。劉勰的文學(xué)、作文思想與“征圣”“宗經(jīng)”有著密不可分的關(guān)系，而本段敘述中極為關(guān)鍵的“盼倩”一詞即出于經(jīng)典?！对娊?jīng)·衛(wèi)風·碩人》第二章寫道：“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮?！睒O言莊姜出嫁時的美貌妝容。其中關(guān)于“巧笑倩兮，美目盼兮”的解釋鑒賞，最早應(yīng)推孔子及子夏?！墩撜Z·八佾》載：

子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩已矣?！?/p>

從這段對話中似乎可知《碩人》最初的原文中在“美目盼兮”之后還有一句“素以為絢兮”。雖然已不可考，但孔子在言談中闡發(fā)的相關(guān)文藝思想?yún)s是肯定的，即“繪事后素”，意為“繪事后于素”，要先有了素白的底稿，才能在上面用顏料作畫。其理論內(nèi)涵合于“文質(zhì)彬彬”之論，同樣是闡述“質(zhì)文”之道，但剖析更為深入，明確了兩者的先后層次，主張先“質(zhì)”而后“文”。這一思想對劉勰影響是極大的，因此才有了《情采》篇中這一段專就作文而言的，更為深入系統(tǒng)的論述。

基于上述認識，劉勰從理論層面總結(jié)道：“故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也?！薄扒槔怼笔俏恼碌慕?jīng)線，“辭采”是文章的緯線，只有使主體明確，內(nèi)容雅正，文采才能潤飾其中，暢行無阻。至此，劉勰正式闡明了文章寫作中內(nèi)容與形式的主從關(guān)系，強調(diào)文采形式要為思想內(nèi)容服務(wù)。這是建立在“質(zhì)文兼?zhèn)洹钡幕A(chǔ)上，既強調(diào)“先質(zhì)后文”又不囿于一端以致偏廢的辯證文藝思想，也就是“立文之本源”的真諦了。從思想淵源及現(xiàn)實意義來看，這既是對孔子“文質(zhì)彬彬”“繪事后素”思想的綜合與推進，也是對當時浮靡訛濫文風的糾偏與扶正。

四、為情而造文

在質(zhì)文并重，先質(zhì)后文的基礎(chǔ)上，劉勰提出了文章寫作的一個重要原則，即為情而造文：

昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。

作者以正反參照的寫法對比了“為情造文”和“為文造情”兩種作文方式。所謂“為情而造文”，即是前文談及“立文之道”時說的“五性發(fā)而為辭章”，強調(diào)文章的寫作是“情動于中而形于言”，是心有所感，有感而發(fā)。如《詩經(jīng)》的作者，從創(chuàng)作的發(fā)生階段就先已“志思蓄憤”，有了充分的感情積淀，然后才發(fā)而為文辭，抒發(fā)自己的情感，來達到諷諫的目的?！盀槲亩烨椤眲t是指為寫作而寫作。作文之初衷并非心有所感，文章內(nèi)容絲毫沒有真情實意，所作之文也只是一味逞奇矜博，耀能炫技。需要稍做說明的是，此處的“志思蓄憤”顯然脫胎于司馬遷的“發(fā)憤著書”說，所借鑒的就是司馬遷“詩三百篇，大抵圣賢發(fā)憤之所為作也”之意。事實上這并不完全符合《詩經(jīng)》的情況，司馬遷是為了讓自己的觀點表達更有力度，劉勰也是以此為例，僅為闡明道理：先賢們在創(chuàng)作的發(fā)生、本體乃至功用各個方面都本著“為情而造文”的原則，始終有真實充沛的情感，所以才成就了經(jīng)典。同樣的道理，“以諷其上”只是借用，與劉勰本人的文學(xué)觀并不完全等同。至于“諸子之徒”云云，也是就“為文造情”的現(xiàn)象而言，絕非對諸子的全盤否定。雖然也不妨嘗試著“對號入座”一番，但其中行文需要的意義恐怕更大，作為系統(tǒng)嚴謹?shù)淖骷艺搧砜创峙掠行┎煌住?/p>

“為情而造文”與“為文而造情”產(chǎn)生的結(jié)果當然不同，前者“要約而寫真”，后者則“淫麗而煩濫”。由此劉勰又談到了情之真?zhèn)螁栴}，正面闡述如“要約而寫真”，反面批駁則有“采濫忽真”“真宰弗存”，無一例外都體現(xiàn)了“貴真”“立誠”的要求。這是劉勰一貫主張的作文途徑，他認為，所作之文只有出于真情，為情而作，才能從根源上杜絕文章煩濫之弊，從而達到“文質(zhì)彬彬”“理定辭暢”之境。與此相應(yīng)，劉勰又提出了文章以“述志為本”：

男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本。言與志反，文豈足征？

“述志”即抒發(fā)性情之“真”、情志之“誠”。而強調(diào)其為“本”，實即在強調(diào)寫“真”的同時不要忽略了“正”的基本要求。也就是說，劉勰的“情”“志”始終是建立在“道”“圣”“經(jīng)”基礎(chǔ)之上的，所以在《序志》中痛陳“離本彌甚”，在《宗經(jīng)》中要“正末歸本”。晉宋之代，不少“志深軒冕”“心纏幾務(wù)”之輩，或為迎合風尚，或為干譽盜名，從而作些“泛詠皋壤”“虛述人外”的文章詩賦，致使“采濫忽真”之風日益顯著，文壇之內(nèi)，“體情之制日疏，逐文之篇愈盛”，幾為一時頑疾。鑒于此，劉勰先是從宏觀上正本清源，依“宗經(jīng)”之法提出了“文質(zhì)彬彬”以及“先質(zhì)后文”的作文指歸；進而從具體寫作上彰明了作文方法：以為情造文，藥淫哇錮習。

要求“為情而造文”并非不顧文采，“要約而寫真”之“要約”就是對形式的要求。這就涉及文采表現(xiàn)的“度”的問題。劉勰說：

聯(lián)辭結(jié)采，將欲明理；采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚?！把噪[榮華”，殆謂此也。是以“衣錦褧衣”，惡文太章；《賁》象窮白，貴乎反本”。

辭采的目的在于更充分地昭明情理，但假如過分浮華詭異，反倒會令情理受到遮蔽。就像過于精美的釣絲魚餌反倒釣不到魚一樣，言語的意義也會被華麗的文采所掩蓋。所以要在錦繡衣服外面加上一件罩衫，就是因為不愿過分裝飾；而賁卦的文飾發(fā)展到頂點后又回到白色，可見還是以返本為貴。這段話一面引經(jīng)據(jù)典，一面聯(lián)系生活常識，反復(fù)強調(diào)的只有一個思想：文采的表現(xiàn)一定要適度?！蹲诮?jīng)》“六義”中的“體約而不蕪”“文麗而不淫”也正是這方面的要求。因為情為文之經(jīng)，文章以“述志為本”，所以文采一定要服從于情感表達的需要。

那么，應(yīng)當如何把握好這個“度”呢？劉勰接著言道：

夫能設(shè)模以位理，擬地以置心，心定而后結(jié)音，理正而后摛藻，使文不滅質(zhì)，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。

這也可以看作是劉勰對寫作中處理好文質(zhì)關(guān)系的總要求：要設(shè)立正確的規(guī)范來安排內(nèi)容，擬定恰當?shù)臉藴蕘肀磉_思想。思想內(nèi)容明確了然后再去考慮辭藻、聲律等表現(xiàn)形式方面的元素，這才能既有文采又突出了思想情感，既為情造文，又做到了文質(zhì)彬彬。至于正確的規(guī)范和恰當?shù)臉藴剩瑒t當以《宗經(jīng)》“六義”的前四條為指南：“情深而不詭”“風清而不雜”“事信而不誕”“義直而不回”。

《情采》篇中蘊蓄的有關(guān)文章寫作的思想，即便時隔千載，今日看來仍極具現(xiàn)實指導(dǎo)意義與學(xué)術(shù)價值。具體來說，今人寫作，“文不對體”“虛情假意”“浮詞濫語”等弊病依舊不少。若依照《情采》提出的寫作方法，則應(yīng)“設(shè)模以位理，擬地以置心”，明確所欲表達的思想內(nèi)容，再據(jù)此選擇恰當?shù)谋憩F(xiàn)方式。又如現(xiàn)今一些甚囂塵上的所謂的“抒情美文”，多有無病呻吟、堆砌辭藻之作藏匿其中。觀其文字或是“為賦新詞強說愁”，致使“真宰弗存”“言與志反”；又或是“茍馳夸飾”“言隱榮華”，一味追求辭藻浮麗而導(dǎo)致文章冗蕪，實可謂之“繁采寡情，味之必厭”。對此，《情采》篇中所提倡的“為情而造文”“要約而寫真”的作文指要仍不乏針砭之效，由此也更加彰顯出《情采》篇所含文學(xué)思想對今天文章寫作的現(xiàn)實意義與指導(dǎo)作用?？梢哉f，《情采》篇揭橥的文學(xué)思想不僅對齊梁時期浮淺淫麗的文風有補偏救弊之意義，更由此形成了較為完整全面的文章寫作理論，時至今日，仍不失為一種治學(xué)為文的有效原則和方法。