遺產(chǎn)過程的兩分路徑：“成為遺產(chǎn)”和“成為遺產(chǎn)之后”

尹 凱

一、問題的提出：被表述的遺產(chǎn)

從最初的含義來看，遺產(chǎn)（heritage）指的是繼承物和繼承事實①根據(jù)《簡編牛津英語詞典》（Shorter Oxford English Dictionary）的詞條來看，遺產(chǎn)指的是已經(jīng)繼承或可以繼承；繼承和世襲繼承的事實；給予和接受的恰當(dāng)所有物；繼承的任何份額。。遺產(chǎn)研究中的遺產(chǎn)概念雖與之大相徑庭，但是這種代代相傳的穩(wěn)定屬性和祖產(chǎn)的不可分割性似乎得到了某種程度的繼承與延續(xù)，即假定物件、地方與實踐的固有價值。這種“遺產(chǎn)自決”的理念并未將遺產(chǎn)視為一套知識體系，而是一種與主觀情感有關(guān)的文化體系，頗有德國浪漫主義之風(fēng)。

隨后，以《威尼斯憲章》（1964）、《世界遺產(chǎn)公約》（1972）為代表的國際文件構(gòu)成了遺產(chǎn)認(rèn)知的權(quán)威與標(biāo)準(zhǔn)。這些國際文件和官方標(biāo)準(zhǔn)在尊重文化多樣性的基礎(chǔ)上，將普世主義確立為全球倫理的基本法則。②UNESCO, Our Creative Diversity: Report of the World Commission on Culture and Development, Pairs: UNESCO Publishing House, 1995, P﹒ 46﹒就遺產(chǎn)而言，普世主義價值體系制造了遺產(chǎn)的二元結(jié)構(gòu)關(guān)系：地方的、直覺的、經(jīng)驗的、屬于文化領(lǐng)域的遺產(chǎn)和認(rèn)知的、理性的、全球的、屬于文明領(lǐng)域的遺產(chǎn)。③Thomas Ericksen, “Between Universalism and Relativism: A Critical of the UNESCO Concept of Culture,” in Jane Cowen﹒ed﹒, Culture and Rights: Anthropological Perspectives, Cambridge: Cambridge University Press, 2001, P﹒ 137;Robert Shepherd, “Cultural Heritage, UNESCO, and the Chinese State: Whose Heritage and for Whom,” Heritage Management, Vol﹒2, issue﹒1(Spring 2009), PP﹒ 55-61﹒從“遺產(chǎn)自決”到“遺產(chǎn)名錄”不僅意味著名相的變更，而且重置了遺產(chǎn)認(rèn)知與闡釋的背后邏輯，即千姿百態(tài)的遺產(chǎn)樣態(tài)和不證自明的價值被等級結(jié)構(gòu)與技術(shù)權(quán)威所裹挾。由此，一種基于西方進(jìn)步觀念和文明演進(jìn)的遺產(chǎn)合法性建構(gòu)起來，并成為有關(guān)遺產(chǎn)及其價值的保護(hù)、分類與認(rèn)定的典范。隨后的劇情圍繞著遺產(chǎn)的二元結(jié)構(gòu)關(guān)系鋪陳開來?；凇拔幕迸c“非西方”的遺產(chǎn)觀念質(zhì)疑基于“文明”和“西方”的遺產(chǎn)論調(diào)，并最終實現(xiàn)了有形文化遺產(chǎn)和無形文化遺產(chǎn)在國際層面上的平衡與并置。這場東西方的文化與政治博弈產(chǎn)生了意想不到的兩個結(jié)果：一方面是加速有形文化遺產(chǎn)等諸多實踐在無形文化領(lǐng)域的挪用，吞噬了地方文化的特殊性；另一方面是促使無形文化遺產(chǎn)走向制度化道路和標(biāo)準(zhǔn)化程序，消解了原初的變革精神與活力。

如果采取羅德尼·哈里森（Rodney Harrison）的遺產(chǎn)分類模式的話，上述兩種遺產(chǎn)形態(tài)都屬于國家主導(dǎo)的自上而下的官方遺產(chǎn)。另外一類遺產(chǎn)是自下而上的非官方遺產(chǎn)，即在地方層面上，以人、物、空間和記憶之間的關(guān)系為根基形塑而成。①Rodney Harrison, Understanding the Politics of Heritage, Manchester: Manchester University Press, 2010, p﹒ 8﹒之于前者，宋奕曾撰文系統(tǒng)爬梳過近四十年來“文化遺產(chǎn)話語”在國際層面上的歷史軌跡，著眼于不同時期的國際文件，討論特定語境下遺產(chǎn)的言說與實踐體系。②宋奕：《“世界文化遺產(chǎn)”40年：由“物”到“人”再到“整合”的軌跡》，《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版）》2012年第10期；宋奕：《話語中的文化遺產(chǎn)：來自?？隆爸R考古學(xué)”的啟示》，《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版）》2014年第8期。之于后者，強(qiáng)調(diào)邊緣敘事、社區(qū)導(dǎo)向的遺產(chǎn)運(yùn)動和社會博物館學(xué)關(guān)注社區(qū)參與、文化賦權(quán)和政治民主等相關(guān)議題。③William Nitzky, Entanglements of “Living Heritage”: Ecomuseum Development in Rural China, PHD dissertation,Arizona State University, 2014, P﹒ 1﹒這兩種書寫模式對權(quán)威遺產(chǎn)話語（Authorized Heritage Discourse）進(jìn)行分而論之的剖析與研究，呈現(xiàn)了自我修正與他者反叛的學(xué)術(shù)景觀。

在“人人皆有個人遺產(chǎn)權(quán)利”的當(dāng)代社會，遺產(chǎn)建構(gòu)的社會參與進(jìn)一步加劇了上述有關(guān)遺產(chǎn)研究的二元對立結(jié)構(gòu)關(guān)系的復(fù)雜性。換句話說，在上述努力下，當(dāng)代社會的物件、地方與實踐獲得遺產(chǎn)資格，并被遺產(chǎn)世界所接納變得更加多樣。為此，從微觀層面分析遺產(chǎn)制造的過程變得尤為關(guān)鍵。本文以批判性話語分析（Critical Discourse Analyse）入手，討論某個物件、地方和實踐是如何從一種日常生活的文化資源（Cultural Resources）轉(zhuǎn)變成為一種具有保護(hù)、研究與展示需求的遺產(chǎn)產(chǎn)品（Heritage Output）的。

二、從資源到遺產(chǎn)：遺產(chǎn)的過程路徑

批判性話語分析的領(lǐng)軍人物勞拉簡·史密斯（Laurajane Smith）曾斷言：“事實上，并不存在 所 謂 的 遺 產(chǎn)”（There is, really, no such thing as heritage）。④Laurajane Smith, Use of Heritage, Abingdon and New York: Routledge, 2006, P﹒ 11﹒史密斯這句話是什么意思呢？如果沒有遺產(chǎn)的話，國際上的遺產(chǎn)組織究竟在做什么呢？在隨后的段落中，史密斯自問自答，給出了問題的答案：“遺產(chǎn)‘凝視’的主體并非是具有價值和意義體系的某種存在。遺產(chǎn)最終是一種文化實踐，涉及到一系列價值和認(rèn)知的建構(gòu)與管理。”⑤Laurajane Smith, Use of Heritage, P﹒ 11﹒從遺產(chǎn)研究的脈絡(luò)來看，史密斯挑戰(zhàn)與解構(gòu)的是以權(quán)威遺產(chǎn)話語為代表的遺產(chǎn)模式，即將遺產(chǎn)價值作為固定不變的本質(zhì)主義。

從遺產(chǎn)的本質(zhì)主義到遺產(chǎn)的建構(gòu)學(xué)說僅僅是批判性遺產(chǎn)研究的開始，接下來是尋找一種理解遺產(chǎn)本質(zhì)的新路徑。在眾多的替代性路徑中，過程論的分析框架因其對本質(zhì)主義和結(jié)構(gòu)主義的修正而被挪用到遺產(chǎn)研究領(lǐng)域。將“遺產(chǎn)作為一種文化過程”來理解的過程路徑吸引了大批遺產(chǎn)研究學(xué)者的支持：貝拉·迪克斯（Bella Dicks）認(rèn)為，遺產(chǎn)可以被理解為一種文化意義的溝通實踐。⑥Bella Dicks, “Encoding and Decoding the People: Circuits of Communication at a Local Heritage Museum,”European Journal of Communication, vol﹒15, no﹒1(March 2000), PP﹒ 61-78﹒大衛(wèi)·哈維（David Harvey）將遺產(chǎn)定義為一個與人類行為和能動性有關(guān)的動詞形式，并進(jìn)一步指出遺產(chǎn)是一個與國家和其他文化或社會認(rèn)同的權(quán)力合法化密切相關(guān)的過程。⑦David Harvey, “Heritage Pasts and Heritage Presents: Temporality, Meaning and the Scope of Heritage Studies,”International Journal of Heritage Studies, vol﹒7, no﹒4(December 2001), P﹒ 327﹒史密斯認(rèn)為，遺產(chǎn)是一個與記憶行為建立密切關(guān)系的文化過程，以此構(gòu)建理解現(xiàn)在和參與現(xiàn)在的機(jī)會，因此，物件、地方與實踐并非是遺產(chǎn)本身，而是促進(jìn)遺產(chǎn)生成過程的文化工具。①Laurajane Smith, Use of Heritage, P﹒ 44﹒這些研究視角略有差異的觀點(diǎn)在某種程度上折射出遺產(chǎn)的過程路徑的共同旨趣：一方面強(qiáng)調(diào)參與主體和行動者的角色與地位，關(guān)注其在遺產(chǎn)過程中的參與性與能動性；另一方面則將社會情境引入到遺產(chǎn)的文化維度，關(guān)注不同文化體系在特定社會情境下的商榷、互動與對話過程。

與上述有關(guān)過程路徑的認(rèn)識論共識不同，杰拉德·科賽（Gerard Corsane）從操作論的視角提供了一種替代性的過程框架。在《遺產(chǎn)、博物館與美術(shù)館的相關(guān)議題》一文中，科賽繪制了從資源到遺產(chǎn)的意義生成過程。②Gerard Corsane, “Issues in Heritage, Museums and Galleries: An Brief Introduction,” in Gerard Corsane﹒ed﹒,Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader, London and New York: Routledge, 2005, PP﹒ 1-5﹒在筆者看來，從資源到遺產(chǎn)的過程論述不僅在實踐層面規(guī)范了遺產(chǎn)制造與管理的步驟，而且在理論層面構(gòu)成遺產(chǎn)學(xué)術(shù)研究的基礎(chǔ)與底色。為此，筆者將在科賽建構(gòu)的遺產(chǎn)運(yùn)作的總體過程模式的基礎(chǔ)上，結(jié)合自身經(jīng)驗，討論從文化資源到遺產(chǎn)產(chǎn)品的過程是如何發(fā)生的。

要談及遺產(chǎn)的操作過程，遺產(chǎn)制造動機(jī)是率先考慮的要素，究竟是教育、學(xué)習(xí)，是經(jīng)濟(jì)、消費(fèi)，亦或是賦權(quán)、民主呢？作為“回到過去”的表征③貝拉·迪克斯：《被展示的文化：當(dāng)代“可參觀性”的生產(chǎn)》，馮悅譯，北京：北京大學(xué)出版社，2012年，第124頁。，遺產(chǎn)猶如一個任人打扮的小姑娘，這不得不讓人們求助于遺產(chǎn)制造動機(jī)背后的主體及其歷史語境。根據(jù)簡·尼德文·皮特爾斯（Jan Nederveen Pieterse）對文化表征的認(rèn)同主體的歷史性梳理來看，21世紀(jì)的全球化思潮帶來了認(rèn)同主體的多元化，即從傳統(tǒng)意義上的國家、帝國和現(xiàn)代擴(kuò)展到地方、區(qū)域、大陸、跨國與全球。④Jan Nerderveen Pieterse, “Multiculturalism and Museums: Discourses about Others in the Age of Globalization,”in Gerard Corsane﹒ed﹒, Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader, London and New York: Routledge,2005, PP﹒ 179-201﹒需要指出的是，上述歷史維度的變遷不是更迭與替代的進(jìn)化，而是一種在當(dāng)代并存與互動的關(guān)系。也就是說，遺產(chǎn)制造動機(jī)也會因為諸多參與主體的互動、協(xié)商與對話而變得模糊，甚至?xí)S著過程的進(jìn)行而發(fā)生變動。無論如何，把握遺產(chǎn)制造的復(fù)雜動機(jī)及其主體是操作與理解遺產(chǎn)過程的首要環(huán)節(jié)。

隨后，遺產(chǎn)過程進(jìn)入到第二個環(huán)節(jié)，即物件、地方與實踐等有形或無形文化資源的調(diào)查與記錄階段。就調(diào)查與記錄的方法來說，人類學(xué)意義上的田野調(diào)查因其文化整體觀、參與觀察、深描等專業(yè)技能的訓(xùn)練而成為方法論層面上的不二選擇。就調(diào)查與記錄的對象來說，嵌入日常生活和傳統(tǒng)敘事的文化資源不僅具有可挑選的代表性，而且緊密編織在當(dāng)?shù)氐摹耙饬x之網(wǎng)”中。為此，形塑文化資源價值與意義的自然、社會、文化、政治情境及其彼此之間的關(guān)系是調(diào)查的先決條件。在記錄文化資源的一般或特殊信息時，自然生態(tài)、建筑環(huán)境、系列物件、檔案材料、藝術(shù)形式、知識系統(tǒng)、信仰模式、口述傳統(tǒng)、民歌、舞蹈、儀式、技藝、生活方式⑤Gerard Corsane, “Issues in Heritage, Museums and Galleries: An Brief Introduction,” in Gerard Corsane﹒ed﹒,Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader, P﹒ 4﹒等內(nèi)容都需要記錄在案，這構(gòu)成了后續(xù)深入研究和信息挑選的素材。

其實從上述有關(guān)文化資源的記錄開始，遺產(chǎn)過程即已經(jīng)進(jìn)入物件、地方與實踐等資源的保護(hù)和管理范疇。這一環(huán)節(jié)主要由兩個前后相繼的階段組成：資源的具體研究和信息材料的過濾篩選。具體研究指的是聚焦于物件、地方與實踐本身，在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)更加詳實而具體的證據(jù)與價值，比如在博物館運(yùn)作中，解讀藏品信息的研究功能就屬于這一階段。需要指出的是，物件、地方與實踐等資源類型不同意味著不同研究學(xué)科和專家的介入：動植物標(biāo)本需要自然史專家，出土材料需要考古學(xué)家，建筑形制需要古建專家，表演習(xí)俗需要民俗學(xué)家……任何物件、地方與實踐等資源的背后信息是非常復(fù)雜的，包括起源、歷史、功能、內(nèi)容、形式、知識等。如果資源要成為遺產(chǎn)，并進(jìn)入可展示與可參觀的狀態(tài)，那么就意味著與之相關(guān)的資源信息的過濾與篩選。

至此，開始了遺產(chǎn)生成的最后一個階段，即遺產(chǎn)的溝通與闡釋環(huán)節(jié)。如果將物件、地方與實踐作為具有社會生命的資源，那么成為可參觀的遺產(chǎn)無疑意味著第二次生命的開始。在這一生命歷程中，處于舞臺中心的、被參觀的遺產(chǎn)需要表述自己，并與觀者建立溝通關(guān)系的策略。一般而言，推出遺產(chǎn)的機(jī)構(gòu)和個人會為了達(dá)成溝通與闡釋的效果，有意識地建構(gòu)交流路徑，包括陳列與展覽、教育活動、活態(tài)闡釋、導(dǎo)游參觀、學(xué)術(shù)出版和信息服務(wù)等。①Gerard Corsane, “Issues in Heritage, Museums and Galleries: An Brief Introduction,” in Gerard Corsane﹒ed﹒,Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader, P﹒ 4﹒從操作層面來看，從資源到遺產(chǎn)的過程已經(jīng)進(jìn)入尾聲，但是從認(rèn)識層面來看，遺產(chǎn)的闡釋和溝通尚未結(jié)束。根據(jù)傳播學(xué)理論和建構(gòu)主義學(xué)說，觀者早已不再是信息傳播的被動接受者，而是意義建構(gòu)的能動參與者。②Rhiannon Mason, “Museums, Galleries and Heritage: Sites of Meaning-making and Communication,” in Gerard Corsane﹒ed﹒, Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader, London and New York: Routledge, 2005, P﹒ 221-237﹒為此，無論遺產(chǎn)溝通與闡釋的內(nèi)容具有地方特殊性，亦或具有文化普世性，觀者個體或群體對遺產(chǎn)意義的解讀也是理解遺產(chǎn)過程路徑的重要組成部分。

如上所述，嵌入日常生活中的資源經(jīng)過動員與介入、調(diào)查與記錄、研究與挑選、溝通與闡釋等一系列過程的包裝而成為一種可參觀的遺產(chǎn)。不得不承認(rèn)的是，這僅僅是一種基于諸多經(jīng)驗而歸納的理想類型。無論有關(guān)遺產(chǎn)制造之路的模式多么詳盡，也無法窮盡圍繞遺產(chǎn)所上演的復(fù)雜劇情。既然如此，這些思考是不是可以作為無用的知識而丟進(jìn)垃圾桶里呢？答案顯然是否定的。從資源到遺產(chǎn)的過程路徑不僅構(gòu)成了實踐遺產(chǎn)的參考方法，而且有助于評估、分析與理解遺產(chǎn)的本質(zhì)。

“成為遺產(chǎn)”并不意味著操作層面上的完結(jié)，甚至在學(xué)術(shù)層面上，有關(guān)遺產(chǎn)本質(zhì)的理解之戰(zhàn)才剛剛打響。在下文中，筆者將著眼于從遺產(chǎn)過程中生成的關(guān)鍵議題，討論遺產(chǎn)的本質(zhì)及其爭論。

三、從過程到議題：生成中的遺產(chǎn)思考

已有對遺產(chǎn)的研究具有一定內(nèi)在的矛盾性：一來，遺產(chǎn)研究的開放性為諸多理論假說打開自由出入的大門；二來，遺產(chǎn)研究的內(nèi)卷化基本上框定了學(xué)術(shù)思考的范式。換句話說，遺產(chǎn)研究并非自由之地，是有一定門檻的。只需稍微列舉一下有關(guān)遺產(chǎn)議題的成熟思考，就可理解學(xué)者所面對的棘手局面。

之于遺產(chǎn)本質(zhì)而言，格雷戈里·阿什沃思（Gregory Ashworth）、 約 翰· 坦 布 里 奇（John Tunbridge）的“遺產(chǎn)失調(diào)”（Heritage Dissonance）理論和迪克斯對遺產(chǎn)固有張力的洞悉奠定了遺產(chǎn)認(rèn)知的基礎(chǔ)。前者認(rèn)為遺產(chǎn)的本質(zhì)即是在意義與表征上呈現(xiàn)得不一致③John Tunbridge and Gregory Ashworth, Dissonant Heritage: The Management of the Past as a Resource in Conflict,Chichester: Wiley, 1996﹒；后者則提出遺產(chǎn)內(nèi)部以游客為導(dǎo)向的市場關(guān)系和呈現(xiàn)、歌頌真實文化之間的糾葛關(guān)系④貝拉·迪克斯：《被展示的文化：當(dāng)代“可參觀性”的生產(chǎn)》，第124頁。。之于遺產(chǎn)與歷史之間的關(guān)系，大衛(wèi)·洛文塔爾（David Lowenthal）對兩者進(jìn)行了區(qū)分，歷史試圖呈現(xiàn)真實的過去，而遺產(chǎn)則坦率地捏造并且遺忘。⑤David Lowenthal, The Heritage Crusade and the Spoils of History, Cambridge: Cambridge University Press, 1998, P﹒ 121﹒李軍以科學(xué)和信仰分別比附歷史與遺產(chǎn)，并提出了遺產(chǎn)是一種政治分類的論斷。⑥李軍：《文化遺產(chǎn)與政治》，《美術(shù)館》2009年第1期。之于遺產(chǎn)與記憶之間的關(guān)系，麥夏蘭（Sharon Macdonald）直面殘酷和恥辱的過去，從身份認(rèn)同的分析視角出發(fā)，討論黑色遺產(chǎn)的自我披露所帶來的道德效果。⑦沙倫·麥克唐納：《騷動不安的記憶——對棘手的公共遺跡的干預(yù)與爭論》，陳春莉譯，《馬克思主義美學(xué)研究》2008年第2期；麥夏蘭：《“棘手遺產(chǎn)”是否依舊“棘手”？——為何公開承認(rèn)往日惡行不再顛覆集體身份認(rèn)同》，申屠神悅譯，《國際博物館（全球中文版）》，南京：譯林出版社，2017年。之于遺產(chǎn)的功用而言，布萊恩·格雷厄姆（Brian Graham）等人提出了作為經(jīng)濟(jì)資源和作為社會政治資源的遺產(chǎn)之爭，并試圖從意識形態(tài)、階級、性別和族群性等維度的分化與混雜對其進(jìn)行診斷。⑧Brian Graham, Gregory Ashworth and John Tunbridge, “The Uses and Abuses of Heritage,” in Gerard Corsane﹒ed﹒,Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader, London and New York: Routledge, 2005, PP﹒ 28-40﹒上述由遺產(chǎn)所衍生出來的關(guān)鍵議題已經(jīng)逐漸被學(xué)界所接受，體現(xiàn)在對一些基于經(jīng)驗材料的個案分析中。當(dāng)然還有其他尚未提及的遺產(chǎn)議題，由于版面所限，筆者暫不贅述。

雖然上述任何一個議題都值得深入探討，但是筆者意不在此。美國人類學(xué)家克利福德·格爾茨（Clifford Geertz）有關(guān)意義之網(wǎng)和闡釋人類學(xué)①克利福德·格爾茨：《文化的解釋》，納日碧力戈等譯，王銘銘校，上海：上海人民出版社，1999年；克利福德·格爾茨：《地方性知識——闡釋人類學(xué)論文集》，王海龍等譯，北京：中央編譯出版社，2000年。的分析對該問題的深入探討具有啟發(fā)作用。在格爾茨看來，文化闡釋的關(guān)鍵在于從文化體系中找到一個“關(guān)鍵詞”，之后則循著從“關(guān)鍵詞”到“要素范疇”再到“文化體系”的分析路徑展開，從而編織出所謂的意義之網(wǎng)。這與第二部分所述的從日常生活中發(fā)現(xiàn)資源，從而經(jīng)過一系列過程從而制造遺產(chǎn)的過程非常相似。然而，需要注意的是，這不是文化闡釋或遺產(chǎn)過程路徑的終點(diǎn)。格爾茨認(rèn)為，接下來的步驟尤為關(guān)鍵，即讓編織成的意義之網(wǎng)反向流動，進(jìn)而去解釋最早發(fā)現(xiàn)的“關(guān)鍵詞”，從而達(dá)成一種完整的闡釋循環(huán)。如果將此觀點(diǎn)運(yùn)用到遺產(chǎn)研究領(lǐng)域，那么，從資源到遺產(chǎn)僅僅是過程路徑的半個循環(huán)，另外半個循環(huán)即是“成為遺產(chǎn)之后”的進(jìn)程。如果在操作論和認(rèn)識論層面上都認(rèn)識到了這個問題，并將其聯(lián)系在一起考慮，那么，一個理解遺產(chǎn)本質(zhì)的完整的過程路徑便可奏效。筆者就此展開討論，主要聚焦于如下兩個議題：一方面，“成為遺產(chǎn)”意味著什么；另一方面，“成為遺產(chǎn)之后”又會發(fā)生什么。

近日，浙江師范大學(xué)教授陳華文在《光明日報》撰文指出，有中國特色的非遺保護(hù)實踐是“通過設(shè)立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，還非遺以生存的土壤和空間”②陳華文：《文化生態(tài)保護(hù)區(qū)：非遺保護(hù)的中國實踐》，《光明日報》2018年6月2日，第12版。。持此種樂觀態(tài)度的學(xué)者不在少數(shù)，其基本共識在于，從資源到遺產(chǎn)的過程是一個保護(hù)傳統(tǒng)、傳承文化、振興鄉(xiāng)村的有效舉措。這種論斷遮蔽了遺產(chǎn)面臨的真正困境，還需要重新進(jìn)行思考。

實際上，每一個從資源到遺產(chǎn)的過程都不可避免地意味著物件、地方與實踐在所有權(quán)、話語權(quán)、闡釋權(quán)上的全面分離。如韋伯·恩多羅（Webber Ndoro）和基爾伯特·皮韋迪（Gilbert Pwiti）對南部非洲的物件、地方與實踐是如何一步步完成遺產(chǎn)化的過程進(jìn)行了深入研究③Webber Ndoro and Gilbert Pwiti, “Heritage Management in South Africa: Local, National and International Discourse,” in Gerard Corsane﹒ed﹒, Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader, London and New York:Routledge, 2005, PP﹒ 154-168﹒，該過程也是地方社會被逐步剝奪與排斥的歷史。其實，上述現(xiàn)象在世界范圍內(nèi)都在發(fā)生，即“成為遺產(chǎn)”意味著對物件、地方與實踐等資源的捕獲，同時發(fā)生的是對當(dāng)?shù)厣鐣腿后w的剝奪與排斥。學(xué)界所熟知的博物館化即生成了物件、地方與實踐的脫嵌：一方面從原初文化中分離出來；另一方面則意味著價值的變遷。④尹凱：《物的詮釋與溝通——當(dāng)代博物館藏品的學(xué)術(shù)思考》，見《中國民族博物館研究》，北京：民族出版社，2017年，第17頁。雖然新博物館學(xué)和遺產(chǎn)運(yùn)動對此去情境化的困境有所反思，并試圖以露天博物館、遺產(chǎn)中心、主題公園、遺址公園等在地化的實踐來修正博物館化對當(dāng)?shù)厣鐣膭儕Z與排斥，然而收效甚微。只要一種資源被發(fā)現(xiàn)具有遺產(chǎn)價值的建構(gòu)潛力，那么隨之而來的就是當(dāng)?shù)厝巳旱霓D(zhuǎn)移、搬遷，遺產(chǎn)規(guī)劃對時間的凍結(jié)，物件、土地所有權(quán)的轉(zhuǎn)讓，遺產(chǎn)可參觀性的制造，遺產(chǎn)名錄的生成，去日?；墓俜疥U釋等一系列過程。即便是被認(rèn)定為世界遺產(chǎn)，這一遺產(chǎn)過程在實現(xiàn)與國際理念接軌的同時，也在地方層面實現(xiàn)脫軌。

如果說“成為遺產(chǎn)”意味著遺產(chǎn)與地方社會的分離，那么“成為遺產(chǎn)之后”的階段則是地方社會能動策略得以彰顯的過程，即以另一種姿態(tài)再次占有、整合遺產(chǎn)。 這時，地方社會能夠動員政治議程、自我意識、生存策略作出應(yīng)對，并以新的面貌重新影響當(dāng)?shù)厣鐣＿@一能動策略可能是隨即出現(xiàn)的，也有可能有一定的滯后性，無須擔(dān)心它在歷史上的缺席。

20世紀(jì)70年代，有關(guān)隨葬品、宗教圣物、儀式用具等具有文化重要性的文物返還訴求，以及有關(guān)人體遺存的遷葬議題便是如此。諸多討論試圖從普世主義和人道主義的夾縫中尋求出路，進(jìn)而實現(xiàn)認(rèn)同尊重和文化和解。⑤約翰·梅里曼編：《帝國主義、藝術(shù)與文物返還》，國家文物局博物館與社會文物司譯，南京：譯林出版社，2011年。在此，筆者更為關(guān)注的是歸還所生成的遺產(chǎn)過程議題，不能否認(rèn)的是，當(dāng)?shù)厣鐣z產(chǎn)的再次占有與遺產(chǎn)的重要性密切相關(guān)。但同時需要注意的是，當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)因為先前被剝奪與排斥的事實而占據(jù)了道德的制高點(diǎn)，這導(dǎo)致了與遺產(chǎn)相關(guān)的衍生現(xiàn)象的出現(xiàn)，即借遺產(chǎn)之名行土地、自決、認(rèn)同、話語之實。當(dāng)重新獲得失去已久的遺產(chǎn)之后，當(dāng)?shù)厣鐣媾R的是一個更為復(fù)雜的局面，那就是如何重新整合與調(diào)適被打破的文化體系。這就涉及到遺產(chǎn)歸還之后的地方社會何去何從的議題，有些地方群體就遺產(chǎn)歸屬展開爭奪，有些群體則借遺產(chǎn)之名建構(gòu)泛化的普遍認(rèn)同，甚至導(dǎo)致了群體認(rèn)同與群體關(guān)系的劇烈變動。①Jane Hubert and Cressida Fforde, “The Reburial Issues in the Twenty-first Century,” in Gerard Corsane﹒ed﹒,Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader, London and New York: Routledge, 2005, PP﹒ 116-132﹒“成為遺產(chǎn)之后”所發(fā)生的種種現(xiàn)象不僅體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厣鐣哪軇硬呗裕疫€涉及到了地方文化的重新整合。

就理論層面而言，當(dāng)?shù)厣鐣哪軇硬呗砸话銘?yīng)出現(xiàn)在“成為遺產(chǎn)”的過程中，與國際標(biāo)準(zhǔn)、專業(yè)知識共同協(xié)商、對話，共同制造遺產(chǎn)產(chǎn)品。然而，在實際的操作層面，制度化機(jī)構(gòu)、科學(xué)知識體系、理性與實證精神、秩序化訴求等外部聲音讓當(dāng)?shù)厣鐣幱诔聊瑺顟B(tài)，由此而來的是自我表述和能動策略在破除認(rèn)為“成為遺產(chǎn)之后”的重新崛起。當(dāng)?shù)厣鐣?jīng)由遺產(chǎn)賦予的光環(huán)而“制造”文化、進(jìn)而追求經(jīng)濟(jì)收益的行動隨處可見，這不能被輕易認(rèn)定為是遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)功效，而應(yīng)該放置在整個遺產(chǎn)過程路徑中來予以理解。

四、余 論

從世界遺產(chǎn)（World Heritage Sites）到樹木保護(hù)法規(guī)（Tree Preservation Order），從官方層面到個體層面，人類會發(fā)明不同的機(jī)制來保護(hù)那些具有特殊重要性的物件、地方與實踐。②Peter Davis, “Places, ‘Cultural Touchstones’ and the Ecomuseum,” in Gerard Corsane﹒ed﹒, Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader, London and New York: Routledge, 2005, P﹒ 405﹒對于保護(hù)事實來看，基于宗教、性別、年齡、階層的傳統(tǒng)機(jī)制與基于文明的遺產(chǎn)機(jī)制在本質(zhì)上是具有同等效力的。不同之處在于，前者的特殊重要性來自于日常生活的地方情感、地方體驗與地方精神，而后者的特殊重要性則是一種外在于當(dāng)?shù)厣鐣目茖W(xué)知識、文明理念和價值標(biāo)準(zhǔn)。這種固有的張力有可能導(dǎo)致如下情況的出現(xiàn)：一些具有地方特色，且被當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是有價值的鮮活資源難以被遺產(chǎn)價值體系承認(rèn)；一些在喪失地方特色，且被該地方的人認(rèn)為早已經(jīng)失去生命力的資源卻獲得遺產(chǎn)價值體系的青睞。不能否認(rèn)的，特殊重要性的內(nèi)外認(rèn)知在某種程度上是相互契合的，即被認(rèn)定的遺產(chǎn)在很大程度上都是那些對地方社會來說具有特殊重要性的資源。

遺產(chǎn)議題與生態(tài)博物館學(xué)其實有很多的相似性。在生態(tài)博物館學(xué)領(lǐng)域，加拿大博物館學(xué)家皮埃爾·米蘭達(dá)（Pierre Mayrand）提出了“生態(tài)博物館的創(chuàng)意三角”（The Ecomuseum Creativity Triangle）。③Peter Davis, “Places, ‘Cultural Touchstones’ and the Ecomuseum,” in Gerard Corsane﹒ed﹒, Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader, P﹒ 410﹒在經(jīng)由闡釋提升某個地域的公共意識和知名度，隨之建立生態(tài)博物館，生態(tài)博物館又會帶來有關(guān)當(dāng)?shù)厣鐣蛯＜覍W(xué)者的反饋，進(jìn)而反饋給闡釋，如此循環(huán)反復(fù)。這與“成為遺產(chǎn)”和“成為遺產(chǎn)之后”的兩個過程路徑如出一轍。

在遺產(chǎn)項目中，民族國家、身份政治、地方政府、經(jīng)濟(jì)利益等要素將介入其中。無論是遺產(chǎn)研究還是生態(tài)博物館領(lǐng)域，在具體的項目與實踐操作中，當(dāng)?shù)厝嗽趶馁Y源到遺產(chǎn)的制造過程中似乎是沉默失聲的。這種看法恐怕小看了當(dāng)?shù)厝说哪軇硬呗院蜕嬲軐W(xué)。要想回答這個問題，首先需要破除認(rèn)為“成為遺產(chǎn)”即意味著遺產(chǎn)過程的完結(jié)的想法。在筆者看來，遺產(chǎn)的過程路徑由兩個部分組成，一是“成為遺產(chǎn)”的過程，二是“成為遺產(chǎn)之后”的過程，兩者共同構(gòu)成了循環(huán)而完整的遺產(chǎn)過程路徑。“成為遺產(chǎn)”意味著遺產(chǎn)與當(dāng)?shù)厣鐣拿撉杜c分離：這種分離有時候體現(xiàn)為可見的資源遷徙與入藏，有時候體現(xiàn)為不可見的資源解讀與闡釋。此外，“成為遺產(chǎn)”在某種程度上也會剝奪當(dāng)?shù)厣鐣娜粘Ｉ罹坝^：這種剝奪有時候以異地搬遷的形式出現(xiàn)，有時候則呈現(xiàn)為新的建筑形態(tài)對土地的占有。當(dāng)某個物件、地方與實踐被認(rèn)定為遺產(chǎn)，并成為遺產(chǎn)之后，隨之而來的是長久以來被壓制的當(dāng)?shù)芈曇舻膮群?。這種憑借所有權(quán)、闡釋權(quán)和文化權(quán)利等手段而合法化的地方話語往往要求對遺產(chǎn)的重新占有、整合和挪用。這種地方社會的生存智慧有多種意圖：有時候要求物件的返還，有時候要求土地的權(quán)利，有時候要求經(jīng)濟(jì)的收益，有時候要求文化的自決。因此，在具體的能動策略方面也有不同的表現(xiàn)形態(tài)，比如根據(jù)自身考量重塑某些物件、地方與實踐的真實性，根據(jù)觀者需求操弄文化的展示與表演，根據(jù)遺產(chǎn)的光暈壟斷地方的生意與經(jīng)營。在上一個過程中被剝奪與消費(fèi)的當(dāng)?shù)厣鐣谶@一個過程中卻奇跡般地成為能動的生產(chǎn)者，它根據(jù)自身的諸多訴求而將遺產(chǎn)這個外來的異質(zhì)元素重新整合到自己熟悉的文化體系中，完成文化的更新。