鄉(xiāng)村振興背景下鄉(xiāng)村文化的發(fā)展現(xiàn)狀

程龍 熊奎 安滔 商丹

【摘 要】在新的時(shí)代條件下，鄉(xiāng)村文化在推進(jìn)鄉(xiāng)村振興的進(jìn)程中發(fā)揮了不可替代的重要作用，呈現(xiàn)出別具一格的表現(xiàn)形態(tài)。通過(guò)對(duì)貴州省道真仡佬族苗族自治縣儺戲儺文化的考察后發(fā)現(xiàn)，道真儺戲儺文化在鄉(xiāng)村振興的背景下經(jīng)歷了由原生態(tài)到現(xiàn)代化的嬗變，成了以鄉(xiāng)村文化推動(dòng)鄉(xiāng)村振興的典型范式。

【關(guān)鍵詞】鄉(xiāng)村振興;鄉(xiāng)村文化;儺戲儺文化;道真仡佬族苗族自治縣

中圖分類號(hào)：J825文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1007-0125（2020）02-0012-03

在黨的十九大報(bào)告中，習(xí)近平總書(shū)記首次提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，為鄉(xiāng)村社會(huì)的走向提供了行動(dòng)指南。2018年9月，中共中央和國(guó)務(wù)院印發(fā)了《國(guó)家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018-2022年）》，明確指出了鄉(xiāng)村文化在鄉(xiāng)村振興中的重要地位。自此，鄉(xiāng)村文化與鄉(xiāng)村振興成了鄉(xiāng)村社會(huì)、政府部門(mén)、學(xué)術(shù)界關(guān)注的熱點(diǎn)論題，尤以鄉(xiāng)村振興背景下鄉(xiāng)村文化的發(fā)展現(xiàn)狀最為突出。而以儺舞、儺戲、儺藝、儺俗為內(nèi)容的儺文化，是中國(guó)歷史上最古老、生命力最頑強(qiáng)、歷史積淀最深厚的口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[1]，是鄉(xiāng)村文化的代表。

道真仡佬族苗族自治縣地處貴州省東北部，是全國(guó)僅有的兩個(gè)仡佬族苗族自治縣之一，少數(shù)民族文化資源豐富，儺戲儺文化更是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。自鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略提出以來(lái)，道真儺戲儺文化的保護(hù)、傳承與發(fā)展?fàn)顩r都發(fā)生了深刻復(fù)雜的變化，挑戰(zhàn)與機(jī)遇共存，成就與困境同在。

文章將以道真仡佬族苗族自治縣的儺戲儺文化為例，通過(guò)對(duì)縣域內(nèi)文家壩村、新生村的走訪和調(diào)研，就現(xiàn)階段鄉(xiāng)村振興背景下道真儺戲儺文化的現(xiàn)實(shí)情況做出初步考察，為今后進(jìn)一步研究道真儺戲儺文化打下基礎(chǔ)，并以此窺探鄉(xiāng)村振興背景下鄉(xiāng)村文化的發(fā)展現(xiàn)狀。

一、儺文化的原生土壤：儺戲在鄉(xiāng)村

儺文化產(chǎn)生于民間，厚植于鄉(xiāng)村，是老百姓在長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中形成的一種精神文化信仰。儺文化包含著儺戲、儺舞、儺祭、儺技等多種成分，內(nèi)涵復(fù)雜，形式多樣。儺文化的主要承載方式和表現(xiàn)形式是儺戲，它具有祭祀、表演、娛神和娛人等功能，原生態(tài)的儺戲只能在鄉(xiāng)村看到，因?yàn)閮畱蛑械哪承┘漓氤煞?、唱詞中的俚俗成分難以登上“大雅之堂”，不能在城市舞臺(tái)上完整呈現(xiàn)。在道真縣三橋鎮(zhèn)新生村紅光小組，筆者實(shí)地觀看和錄制了一出陽(yáng)戲，為詳細(xì)了解儺戲在鄉(xiāng)村社會(huì)的表現(xiàn)情況，現(xiàn)簡(jiǎn)要介紹相關(guān)事項(xiàng)，以便做出進(jìn)一步分析。

（一）名稱：酬還陽(yáng)戲神愿一宗。

（二）時(shí)間、地點(diǎn)：2019年1月28日，農(nóng)歷臘月二十三。貴州省遵義市道真仡佬族苗族自治縣三橋鎮(zhèn)新生村紅光小組×號(hào)。

（三）緣由及目的：事主李某的父親嘴皮腫脹破裂，醫(yī)治無(wú)效后死亡，在臨死前向兩兄弟說(shuō)自己還有心愿未曾了結(jié)，加之李某的兩個(gè)兒子都已接近40歲，至今未婚。臘月二十三正好是李某六十歲大壽，便借此機(jī)會(huì)還了其父親的陽(yáng)戲神愿，祈福納吉。

（四）掌壇師：周仲倫，男，1968年生，道真縣接龍村人，法名周覺(jué)河，師承其父周興全（法名周本海），18歲請(qǐng)職，會(huì)唱陽(yáng)戲、梓潼戲、做道場(chǎng)、煞鏵、算八字、安香火等。

（五）壇場(chǎng)選擇和布置：陽(yáng)戲在事主家堂屋外院壩進(jìn)行。壇場(chǎng)由主香案、三師香案和南門(mén)香案組成，懸掛或擺放著各個(gè)香案需要的神案、法器、衣物、文書(shū)、祭品等。

（六）程序：打鬧臺(tái)、申文發(fā)褋、申文搭橋、提戲、開(kāi)壇、提上香童子、引馬土地、二郎領(lǐng)牲、上領(lǐng)牲錢(qián)、靈官鎮(zhèn)臺(tái)、上靈官錢(qián)、破腹斷怨、造船、上回熟錢(qián)、打唐二、勾愿、送神、招呼香火、掃火堂。

以上就是這出陽(yáng)戲的大概事項(xiàng)，通過(guò)這樣一個(gè)模式，我們可以看到儺戲在鄉(xiāng)村的演出是繁冗復(fù)雜的，無(wú)論是時(shí)間與空間的選擇，還是唱戲的具體過(guò)程，都很有講究。經(jīng)仔細(xì)觀察后發(fā)現(xiàn)，這出陽(yáng)戲的儀式性最為突出，所占比重顯而易見(jiàn)。就以壇場(chǎng)的選擇為例，壇場(chǎng)是法事活動(dòng)的主要空間，而“空間是儀式舉行的地方， 是世俗世界中圣地的象征， 是神靈居住活動(dòng)的場(chǎng)所， 同時(shí)它又是一個(gè)人向神祭獻(xiàn)的空間， 因而， 它是一個(gè)人神溝通、人神聚會(huì)的地方。”[2]陽(yáng)戲的首選空間是在“堂屋”，當(dāng)?shù)厝朔Q為“桃屋”，以前這間屋子是沒(méi)有封頂?shù)?，意為在此地開(kāi)展祭祀活動(dòng)可以通達(dá)天地神靈。掌壇師周先生說(shuō)，“屋子里太小了，人又這么多，為了大家一起熱鬧一下，所以就在這個(gè)院壩進(jìn)行，這里是正對(duì)‘桃屋的，也沒(méi)有違背什么規(guī)矩，心誠(chéng)就好了”。可見(jiàn)，“堂屋”在鄉(xiāng)村是獨(dú)具神圣氣息的地方，它是儺事活動(dòng)進(jìn)行的主要空間，儺戲因此而增添了幾分儀式感與祭祀性。

就其戲劇性而言，乃是以法師扮演神靈的方式進(jìn)行表演，他們借用面具、畫(huà)臉、胭脂水粉等喬裝打扮，穿上特制的服裝，從而完成由儀式向戲劇的過(guò)渡，其間依然透露出一份崇敬神仙的味道，但戲劇已然占據(jù)主導(dǎo)位置。在唱戲的過(guò)程中，開(kāi)壇仙姐、楊二郎、大小先鋒、土地等角色相繼出場(chǎng)，各種插科打諢，引得鄉(xiāng)民陣陣歡笑。比如《引馬土地》一節(jié)就是法師頭裹紅布，戴土地面具，穿黃色褶子，右手拄拐杖出場(chǎng)，與壇班其余法師相互問(wèn)答，模式多是扮演土地的法師故意出錯(cuò)，其余法師來(lái)糾正，然后再唱。這些儺戲藝人還會(huì)與圍坐著的鄉(xiāng)民進(jìn)行親密互動(dòng)，吸引觀眾的眼球，其舞臺(tái)性和神秘性在不知不覺(jué)中消失于無(wú)形，表演者與鄉(xiāng)民的聯(lián)系因而得以強(qiáng)化，這是儺戲作為“戲”的重要體現(xiàn)。

根據(jù)以上分析，我們可以得出“儺戲在鄉(xiāng)村社會(huì)兼具儀式性和戲劇性，且儀式性更為突出”的結(jié)論。正如學(xué)者所言，祭祀觀念與戲劇觀念交融以數(shù)千年來(lái)的農(nóng)業(yè)性社會(huì)為前提，故而民間祭禮中的戲劇元素往往表現(xiàn)為祭祀與戲劇交叉的相對(duì)混沌現(xiàn)象。[3]這充分體現(xiàn)了儺戲融合祭祀的、戲劇的、民族的等多種成分，具有娛神、娛人、祈福納吉的功能。儺文化的本體是一種巫文化，可一經(jīng)少數(shù)民族吸收轉(zhuǎn)換，其民族性特征就成了一個(gè)值得關(guān)注的焦點(diǎn)，道真儺戲儺文化正是這種吸收再轉(zhuǎn)換模式下的產(chǎn)物，它代表著仡佬族人的生活態(tài)度、行為習(xí)慣和精神信仰，飽含了這個(gè)民族的集體記憶與情感思維。在鄉(xiāng)村振興的背景下，道真儺戲儺文化雖然失去了其本身具有的一些內(nèi)涵性特征，但卻不會(huì)從根本上喪失鄉(xiāng)村本色，因?yàn)閮幕脑寥朗窃卩l(xiāng)村。無(wú)論是人還是物，只要脫離了“原生”二字，都會(huì)出現(xiàn)一定程度的生存危機(jī)。為此，道真仡佬族儺戲儺文化在鄉(xiāng)村的發(fā)展不僅要保持現(xiàn)狀，使之不再衰退，還要讓它更加活躍于鄉(xiāng)村，形成永葆儺文化持續(xù)發(fā)展的根本動(dòng)力。

二、儺文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向：儺戲的舞臺(tái)化

近年來(lái)，隨著鄉(xiāng)村空巢化問(wèn)題日益嚴(yán)峻，鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化進(jìn)程逐漸加快，儺文化在鄉(xiāng)村的呈現(xiàn)次數(shù)和傳承規(guī)模已經(jīng)大不如從前，生存與發(fā)展的活力日趨衰退，處于堅(jiān)守與變遷的重要節(jié)點(diǎn)。隨之而來(lái)的是，儺文化等鄉(xiāng)村民族文化也得到了國(guó)家和社會(huì)各界的重視，迎來(lái)了新的發(fā)展機(jī)遇，呈現(xiàn)出新的時(shí)代面孔。也就是說(shuō)，作為一種鄉(xiāng)土社會(huì)信仰文化和社會(huì)禮俗，儺文化被當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)民社會(huì)頑強(qiáng)堅(jiān)守，但當(dāng)其作為一種文化資源被開(kāi)發(fā)利用的時(shí)候，它又具有一系列的發(fā)展，也極具現(xiàn)代性特征。[4]所謂現(xiàn)代性特征，就是儺文化在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向的過(guò)程中內(nèi)涵與外延的變化，儺戲的舞臺(tái)化就是這一現(xiàn)象的典型體現(xiàn)。

具體而言，道真仡佬族儺戲的“舞臺(tái)”主要有以下幾種。一是在鄉(xiāng)村地區(qū)搭臺(tái)表演的儺戲，這種“臺(tái)”也是舞臺(tái)，且呈現(xiàn)面貌較為完整，但觀眾大多局限于附近的村民。二是政府舉辦的活動(dòng)或者是學(xué)者開(kāi)展調(diào)研時(shí)，邀請(qǐng)民間藝人進(jìn)行的表演，這種舞臺(tái)具有特定的觀眾，且劇目多經(jīng)刪減。三是由旅游公司聘請(qǐng)儺戲藝人在旅游景點(diǎn)展開(kāi)的表演。這里所說(shuō)的儺戲舞臺(tái)化，主要就是針對(duì)后兩種情況而言的，在這樣的“舞臺(tái)”之上，既有原生態(tài)的傳承，但更多的是帶有時(shí)代特色的轉(zhuǎn)變。在大謙鎮(zhèn)文家壩村的中國(guó)儺城，每天上午九點(diǎn)半開(kāi)城儀式后，都會(huì)有儺戲藝人表演“山王祈?！眱x式，筆者在詳細(xì)觀察后與儺戲藝人，也是儺戲壇班的掌壇法師左朝元先生進(jìn)行了交流。據(jù)他所說(shuō)，真正的“山王祈福”儀式其實(shí)有九個(gè)環(huán)節(jié)：安師、開(kāi)壇、搭橋、立樓、出土地、迎五猖、迎山王、靈官鎮(zhèn)臺(tái)、造船，所需人數(shù)8人左右，時(shí)長(zhǎng)至少兩個(gè)小時(shí)，其目的在于祈求山王降臨，賜福給信眾。由此可見(jiàn)，在儺城所表演的“山王祈?！眱x式是極其簡(jiǎn)化的，其人物、服裝、過(guò)程、舞步、音樂(lè)等都呈現(xiàn)出與以往不同的形態(tài)，這是僅就外在的變化而言的。若從內(nèi)在的角度進(jìn)行分析，舞臺(tái)化的“山王祈?！眱x式與在鄉(xiāng)村進(jìn)行的祈福儀式則有著一些共同的因素，這就是儺戲本身含有戲劇的成分以及祈求人們平安幸福的功能價(jià)值，這是儺戲之所以能夠搬上商業(yè)化的舞臺(tái)而發(fā)生巨大轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵所在。同時(shí)也應(yīng)看到，舞臺(tái)化的“山王祈?！眱x式已經(jīng)脫離了原有的生存語(yǔ)境，“戲”的部分更加濃烈，“儺”的部分大幅縮減，鄉(xiāng)土社會(huì)所含有的文化心理結(jié)構(gòu)是片段式的、零碎式的、分裂式的呈現(xiàn)，但消災(zāi)納吉的功能并沒(méi)有發(fā)生實(shí)質(zhì)性的變化。

關(guān)于儺文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向這一話題，不同的參與主體有著不同的看法。對(duì)于儺戲藝人來(lái)說(shuō)，他們其實(shí)并不愿意自己從事了這么多年的儺戲被“舞臺(tái)化”而失去了原有的味道，可受困于經(jīng)濟(jì)因素，他們只能盡力在這種舞臺(tái)化的過(guò)程中去保留一些原始成分，以體現(xiàn)出對(duì)自己職業(yè)的認(rèn)同和對(duì)神靈先祖的崇敬。對(duì)于觀眾來(lái)說(shuō)，他們看到的是一種現(xiàn)代化的表演，是自己所能接受的人物和角色，同時(shí)也能從中看到一些民族文化成分。值得注意的是，當(dāng)今社會(huì)有許多人都把舞臺(tái)化的儺戲視作了解儺文化的窗口，將其完全等同于儺戲儺文化，從而陷入了認(rèn)識(shí)上的誤區(qū)。我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)到，舞臺(tái)上的民俗表演只能說(shuō)是對(duì)生活部分還原或近似呈現(xiàn)，很難真正還原所表演的真實(shí)生活，更無(wú)法還原表演背后所指向的那種地方性知識(shí)和傳統(tǒng)。[5]可無(wú)論站在何種角度去看待儺戲的舞臺(tái)化，都不能否認(rèn)它作為特定時(shí)代的產(chǎn)物，對(duì)儺文化的傳承保護(hù)和時(shí)代化的藝術(shù)創(chuàng)造所發(fā)揮的重要作用。

三、儺文化作為旅游資源：鄉(xiāng)村振興的典型范式

習(xí)近平總書(shū)記說(shuō)，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的總要求是產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕。鄉(xiāng)村文化是鄉(xiāng)村振興的根和魂，是達(dá)成鄉(xiāng)風(fēng)文明、生活富裕的重要抓手，以鄉(xiāng)村文化引領(lǐng)鄉(xiāng)村振興自然是題中應(yīng)有之意。道真儺戲儺文化作為獨(dú)具特色的鄉(xiāng)村文化代表，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下得到了新的發(fā)展，同時(shí)作為旅游資源，為進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興添磚加瓦，成為鄉(xiāng)村振興的典型范式。

經(jīng)過(guò)不斷的理論研究和實(shí)踐探索，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興的途徑多種多樣，而最適合少數(shù)民族地區(qū)的則是“文化+旅游”的扶貧開(kāi)發(fā)模式。地處道真北部的大謙鎮(zhèn)文家壩村不僅毗鄰重慶，交通便利，仡佬族人口更是占該地區(qū)總?cè)丝诘?0%以上，具有豐富的民俗文化資源。文家壩村共2300余人，在開(kāi)發(fā)儺文化之前，外出人口在65%以上，留守人口依靠種烤煙、蔬菜為生，年收入在1萬(wàn)元左右。自2016年“中國(guó)儺城”開(kāi)業(yè)至今，98%以上的村民都已選擇返鄉(xiāng)就業(yè)，主要從事園林綠化、服務(wù)業(yè)、建筑業(yè)、餐飲業(yè)，村民的年收入增加了兩倍，走上了家門(mén)口前的脫貧致富路。當(dāng)然，儺文化的開(kāi)發(fā)，不僅為當(dāng)?shù)卮迕裉峁┝司蜆I(yè)機(jī)會(huì)，避免了因農(nóng)村勞動(dòng)力大量外流而導(dǎo)致的一系列問(wèn)題，還推動(dòng)了鄉(xiāng)村基礎(chǔ)設(shè)施的完善，從而增強(qiáng)了鄉(xiāng)村貧困地區(qū)的發(fā)展活力，為全面實(shí)現(xiàn)脫貧致富、建設(shè)美麗鄉(xiāng)村奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

鄉(xiāng)村文化與鄉(xiāng)村振興之間的關(guān)系并非是單向的，而是雙向式的互動(dòng)，鄉(xiāng)村文化在作為旅游資源推動(dòng)鄉(xiāng)村（經(jīng)濟(jì)）振興的同時(shí)，也使得其更加活躍于民俗文化、傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承視域中。在“中國(guó)儺城”建成前，政府或?qū)W者的目的大多在于挖掘可用的民族文化，為實(shí)現(xiàn)脫貧致富貢獻(xiàn)力量，儺文化本身并沒(méi)有進(jìn)入大眾傳播的領(lǐng)域，就連當(dāng)?shù)氐娜藗円埠苌僦赖勒鎯幕拇嬖??？山鼉赡辏S著儺城影響力的提升，人們生活水平的提高，儺文化逐漸得到了民眾的重視，越來(lái)越多的人對(duì)儺文化充滿了好奇，儺文化與儺城成了當(dāng)?shù)厝罕姛嶙h的話題。而對(duì)于儺文化的研究來(lái)說(shuō)，本地的學(xué)者或其他高校的學(xué)者紛紛來(lái)到道真調(diào)研，開(kāi)啟了道真儺戲儺文化研究的新篇章，為非遺文化的傳承與弘揚(yáng)貢獻(xiàn)了智慧與力量。這就是說(shuō)，道真在將儺文化作為旅游資源開(kāi)發(fā)利用的同時(shí)，儺文化的影響力在逐漸擴(kuò)大，鄉(xiāng)村文化也在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下取得了進(jìn)一步的發(fā)展。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，道真儺戲儺文化的內(nèi)涵與外延都發(fā)生了變化。就其內(nèi)涵而言，儀式性在鄉(xiāng)村社會(huì)仍然存在且較為突出，而經(jīng)過(guò)舞臺(tái)化的儺戲則失去了儀式性的特征;就其外延而言，適應(yīng)了現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向的儺戲儺文化，具有了新的表現(xiàn)形態(tài)，成了推進(jìn)鄉(xiāng)村振興的有力助手。所以，鄉(xiāng)村文化在鄉(xiāng)村振興的背景下雖然取得了一系列新成就，但同時(shí)也存在著諸多不利于鄉(xiāng)村文化發(fā)展的因素，這值得社會(huì)各界予以關(guān)注并展開(kāi)深入研究。

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基金項(xiàng)目：國(guó)家級(jí)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練項(xiàng)目“鄉(xiāng)村振興背景下道真仡佬族儺文化研究”{貴大國(guó)創(chuàng)字2018（039）}。

作者簡(jiǎn)介：程 龍（1997-），男，貴州遵義人，貴州大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院本科生，研究方向：中國(guó)古代文學(xué)、民俗學(xué)。