葛 玲
(中央民族大學(xué) 中國少數(shù)民族語言文學(xué)學(xué)院,北京 100081)
赫哲族作為我國東北地區(qū)人口較少民族之一。富饒的松花江、黑龍江、烏蘇里江交匯而成的三江平原,以及蜿蜒曲折的完達山余脈,孕育了赫哲族漁獵生產(chǎn)生活的歷史根脈。赫哲人在波光粼粼的三江水上,駕著漁船出江捕魚;在郁樹蔥蔥的青山綠林里,手握扎槍進山獵獲。充沛的生產(chǎn)、生活給予了赫哲族口頭文學(xué)大量的生產(chǎn)空間,而大量的口頭文學(xué)的流傳又為赫哲族鐫刻了十分絢麗的民族文化傳承圖景。
赫哲族的口頭文學(xué)有“伊瑪堪”、“嫁令闊”、“說胡力”和“特倫固”等四種主要樣態(tài)。在赫哲族的民間文化中,這些口頭文學(xué)曾在很長一段時間內(nèi)以活態(tài)性的方式,為赫哲族的民族歷史與生活傳統(tǒng)等發(fā)揮著重要的寓教于樂的功能。赫哲人“憑借民間口頭文學(xué)傳揚民族歷史,歌頌英雄人物,形成民族倫理道德觀念和行為準則,完成婚喪嫁娶等各種生活儀式,甚至組織漁獵生產(chǎn)活動,聯(lián)系親朋好友,教育后代,開發(fā)智力,抒發(fā)感情。”[1]17因口頭文學(xué)內(nèi)含豐富的民族生產(chǎn)與生活的知識,具體涉及到赫哲族的哲學(xué)、歷史、政治、法律、道德、宗教、倫理、教育、民俗、生產(chǎn)知識、文學(xué)藝術(shù)和文娛體育活動等方面內(nèi)容,曾被赫哲族人民奉為民族生活世界的百科全書。
過去赫哲人認為,這些口頭文學(xué)具有一定的神圣性,不僅僅是講給人聽的,更多的是作為一種傳統(tǒng)、一種儀禮,是獻給林中鳥獸、水中游魚、各種家神和自然神的禮物,通過講述這些口頭文學(xué),可以收獲更多獵物,也可以收獲健康和好運。其中最重要也最普遍的就是“伊瑪堪”的講唱。
“伊瑪堪”,作為“一種說唱結(jié)合的口頭敘事文學(xué)傳統(tǒng)”[1]17是赫哲族獨特的說唱文學(xué)形式,是“一種有說有唱、說唱結(jié)合、篇幅長短不一的敘事作品?!盵1]94
過去,在漁獵季節(jié),人們總是要講唱“伊瑪堪”。春天開江后的魚汛期和秋季大馬哈魚回游期這兩個漁汛季節(jié),赫哲人總要聚在一起聽歌手們講唱“伊瑪堪”,在這個時間段里,歌手們大顯身手,在江畔的夜晚用自己的講唱技巧折服在場的聽眾,并且試圖用自己的歌聲取悅眾多神靈,請神靈保佑多捕獲江魚。因此,人們認為漁獵能獲得豐收也有“伊瑪堪”說唱者的一份功績。
除了捕魚季節(jié),在每年的農(nóng)歷十月末至第二年三月初的行獵季節(jié),獵人們進山捕獲,每晚回到營地之后,一定要講唱“伊瑪堪”,因此“伊瑪堪”歌手是每一個狩獵群體中最受歡迎的人。人們普遍認為,惡鬼總在夜晚活動,會入侵人們居所,但惡鬼害怕這些說唱故事,人們在山林夜晚講唱伊瑪堪,可以使自己和同胞免遭惡鬼侵擾。與此同時,留守在家中的婦女和老人也在這個時候夜夜講唱“伊瑪堪”,與遠在江畔和山林里的男人們遙相呼應(yīng),她們希望通過自己的講唱可以祝福外出的人們有神靈保佑,交到好運;另一方面,講唱“伊瑪堪”還可以驅(qū)趕惡鬼,防止入侵家宅。
除了在漁獵季節(jié)人們會講唱“伊瑪堪”,在日常生活中,迎親送客、婚喪大事等都少不了講唱“伊瑪堪”,因為它承載著美好的祝愿,同時也有防止邪祟入侵禍害家人的功能。這種漁獵生產(chǎn)生活的自娛自樂與美好祈求構(gòu)成了赫哲族人伊瑪堪的講唱傳統(tǒng),形成了具有獨特魅力的“伊瑪堪”說唱文化。
“嫁令闊”,漢語釋為民歌,是赫哲族民間歌曲的總稱。赫哲族的婦孺老少都喜歡唱民曲小調(diào),好的民歌手被稱作“嫁令闊奈衣”。中文對赫哲族民歌記錄最早的是二十世紀三十年代凌純聲先生的《松花江下游的赫哲族》[2]版本。在此書中,凌先生將赫哲族的民歌進行了性別劃分,稱“赫哲人的歌曲大概可分為男子唱和女子唱的兩種,男子唱的歌大都是故事中的一段,從說書人那里學(xué)來的;女子的歌,人人可作,但是曲雖多,調(diào)則甚少?!盵2]146凌先生在二十世紀三十年代的赫哲族民族志考察中共搜集了27首民歌,其中8首男歌,“經(jīng)對照可以看出是由‘伊瑪堪大唱’中的唱段演化所成,不承擔(dān)敘事功能,主要為抒情或說明強調(diào)的作用?!盵1]93另19首女歌,大多為伊瑪堪“小唱”中的歌,更多為抒情內(nèi)容,愛情是其中表達的主題。凌先生總結(jié)道,小唱的詠唱內(nèi)容多為表達對丈夫、情郎、外出未歸獵人的思念,對男女相會、夫妻團圓的期盼,對曾經(jīng)男女情人間相互廝守共度美好時光的回憶與懷念,對情郎的贊美,也不乏對不幸婚姻和愛情引起的煩惱進而帶來的悲傷和哀怨。[2]164
赫哲族民歌可分為兩類,一類歌只有在特定時間、特定場合下才可以唱,這類歌往往有強烈的儀式歌的意義,在形式上研究比較嚴格,一般有固定的句數(shù),有比較固定的調(diào)式和節(jié)奏,例如迎客歌、搖籃歌、祝愿歌、祝酒歌,還有薩滿在跳神儀式上唱的請神歌、送神歌以及各種儀式歌等等。第二類是不分時間場合,在任何情況下都可以唱相對隨意的歌,這類歌在調(diào)式、節(jié)奏、句子長短上均較為自由,這些歌多為自由創(chuàng)作的抒情歌和獨唱歌。
在赫哲族的口頭文學(xué)中,“特倫固”是一種極為重要的敘事形式,有“關(guān)于真實事件的故事”的意思,這也被成為傳說故事的直接性理由?!疤貍惞獭钡谋举|(zhì)特征之一,就是“它與事實之間的聯(lián)系”,在赫哲人觀念中,“特倫固”是一定要以事實為根據(jù)的,通常會在講述中采用一些方法使得自己的真實性不容置疑。例如,用神靈托夢、引證歷史、第一人稱方式講述等方式以證實自己所講內(nèi)容的真實性。
“特倫固”是一種“內(nèi)容廣泛、篇幅短小、完全靠講述而不以永昌方式完成的口頭敘事文學(xué)樣式。”[1]275一般在講述時,不含有任何禁忌色彩,沒有避諱規(guī)定,講述的對象不分男女、不分成年人還是小孩子。講述場合極為隨便,可以在網(wǎng)攤頭、狩獵營地、村邊炕頭等;講述時間也隨意自由,可以是白天黑夜、酒余飯后、勞動間歇、民眾聚會等。
“說胡力”,本義有“外來故事”“外族聽來的故事”的意思,主要為“吸收外族故事使之在本地流傳的現(xiàn)象”[1]304。通過吸收外族故事的方式,給赫哲族整個口頭文學(xué)發(fā)展注入了新鮮血液,曾一度在赫哲族生活中發(fā)揮著重要作用。但是隨著時間的流轉(zhuǎn),說胡力一詞的新釋義演變?yōu)闈h族的“瞎話”,即“沒有根據(jù)的故事”。說胡力以其數(shù)量眾多、短小精悍、流行廣泛的特點深受赫哲人喜愛。赫哲族故事能手吳連貴曾談到說胡力:“我們的‘說胡力’是從三江水中生長出來的。每當(dāng)捕魚打獵回來,大家圍著篝火取暖休息,總要有人講上幾個‘說胡力’,樂一樂,笑一笑,卸掉一天的疲勞?!盵3]37
可以說,赫哲族傳統(tǒng)的口頭文學(xué)曾在很漫長的歷史歲月中,陪伴著赫哲族人度過一個個寒冬酷暑,在無數(shù)個寂寞無味的夜晚帶給赫哲人陣陣歡笑與精神慰藉。
“赫哲族傳統(tǒng)的漁獵文化隨著歷史的進程而演變或消失,成為歷史的記載與博物館的收藏,許多傳統(tǒng)的原生態(tài)的無形文化在不經(jīng)意間嬗變成為瀕危的散存民間的文化遺產(chǎn),并以驚人的速度走向永久消失。”[4]100正是在這重要的歷史轉(zhuǎn)型時期,民族性節(jié)日“烏日貢”①順勢形成,在逐漸演變成民族節(jié)日的歲月里,承載了對諸多即將消失和流變的赫哲族口頭文學(xué)這類無價的精神財富加以保存的使命,守護了赫哲族的精神家園。在赫哲族傳統(tǒng)的漁獵經(jīng)濟被現(xiàn)代經(jīng)濟所替代,使傳統(tǒng)文化失去了傳承載體的重要關(guān)口,“烏日貢”在給赫哲人確立了一個民族綜合性盛大節(jié)日與節(jié)慶活動的同時,為其提供了搶救、保護和傳承民族傳統(tǒng)文化的舞臺,并發(fā)揮著傳承民族文化精華,凝聚民族意識的功能。值得注意的是,在“烏日貢”節(jié)日里,“伊瑪堪”與“嫁令闊”在節(jié)日文化事項的展演中如火如荼地進行著傳承工作,反觀“特倫固”、“說胡力”則在這一重要的民族文化傳承場域中缺失了自己的位置。
在節(jié)慶活動中,“伊瑪堪”作為民族文化符號的呈現(xiàn),會在開幕儀式以及閉幕儀式的文藝表演上進行展演,通常是以舞臺表演的方式進行。由于赫哲語的語言生態(tài)面臨瀕危的窘境,節(jié)日的舉辦又受到場地與時間的限制,所以節(jié)日里的“伊瑪堪”表演多采用舞臺化演繹、情景化展演。
“伊瑪堪”的表演往往由各個聚居區(qū)的表演單位進行片段截取式的呈現(xiàn)。通過精美的民族服裝、切近漁獵生活的真實布景,例如在舞臺上放個“撮羅子”,掛上悠悠車,置上火架子,以及豎起晾曬漁網(wǎng)的晾魚架,將生活用品等錯落擺設(shè),搭建起一幅日常漁民生活的情景圖畫,由原來的一人講唱變?yōu)楝F(xiàn)在的多人演繹,通過多人演繹的方式,實景化地再現(xiàn)了赫哲漁家的生活傳統(tǒng),讓在場的觀眾從視覺與聽覺上了解到“伊瑪堪”的講唱形式與藝術(shù)特色。在“烏日貢”節(jié)日里,赫哲族的“伊瑪堪”通過舞臺化來傳承與宣傳其民族文化。
節(jié)日慶典需要“嫁令闊”來捧場,傳統(tǒng)的“嫁令闊”分為漁歌、獵歌、鼓歌、悲歌、搖籃曲(固定調(diào),可即興填詞)、“白本出”(用固定調(diào)唱著講故事)、赫尼那、“匡歌當(dāng)”(搖籃曲的一種),以及薩滿神調(diào),包括:請神歌、敬神歌、送神歌。
“嫁令闊”省級傳承人付占祥說到:“參加‘烏日貢’的慶典,現(xiàn)在以‘嫁令闊’為主,其他節(jié)目的數(shù)量很少,整個舞臺表演還是需要‘嫁令闊’,它是當(dāng)代赫哲族民族藝術(shù)的主流?!雹谒?,在節(jié)日中的“嫁令闊”成為了激發(fā)赫哲族民間歌手創(chuàng)作比賽的主賽場,在赫哲族“烏日貢”的舞臺上,創(chuàng)作的“嫁令闊”占有的比重最大?!盀跞肇暋惫?jié)日上“嫁令闊”的創(chuàng)作以幾類群體創(chuàng)作為主。一是生活在赫哲族聚居區(qū)的民間藝人,憑借自己的優(yōu)良天賦以及對自己民族音樂文化的熱愛和了解,從而進行創(chuàng)作,如付占祥、吳福常、孫玉森等赫哲人創(chuàng)作的嫁令闊《爺爺?shù)臉迤ご贰栋堲斠馈贰稙跆K里小夜曲》《獻給你,赫哲族人的烏日貢》等。還有一些歌曲是長期居住生活在赫哲族地區(qū)的音樂工作者或文化工作者創(chuàng)作的,他們都是按照赫哲族傳統(tǒng)音樂旋律曲調(diào)風(fēng)格進行創(chuàng)作。“嫁令闊”正是通過“烏日貢”大會這樣的形式被更多的人所認識并了解。
赫哲族的口頭文學(xué)與赫哲人的生產(chǎn)勞動、生活習(xí)俗息息相關(guān)。傳統(tǒng)“伊瑪堪”的講唱對象是那些能說會聽赫哲語的鄰里鄉(xiāng)親,講唱場域是田間炕頭、山里江畔;以前的“嫁令闊”是唱給情郎或自己,唱給山川江河,根據(jù)嫁令闊的類別,儀式歌講求神圣性,情歌講求私密性。對比之下,現(xiàn)在針對這兩種類別的口頭文學(xué),則是在舞臺上講唱,在“非遺”項目的錄制與傳習(xí)所講唱,在電視臺受訪與專家研究者面前講唱,失去了最根本的活態(tài)的講唱傳統(tǒng)的空間與對象。
以“伊瑪堪”為例,在舉辦第一屆“烏日貢”大會的節(jié)日慶典時,講唱“伊瑪堪”的是赫哲族老人葛德勝,一個人即興講唱一段,那時會說赫哲語的人比現(xiàn)在多,通過講述內(nèi)容帶領(lǐng)大家進入故事里。這也是傳統(tǒng)的日常生活中講唱“伊瑪堪”的模式。“‘伊瑪堪’表演有一定的規(guī)矩,總的情況是:敘述情節(jié)為講,人物獨白為唱。不過,個別歌手(如吳連貴)在演唱到抒情部分時也會用唱段來表現(xiàn)?!盵5] 83即講述的是口頭講唱傳統(tǒng)。
相比傳統(tǒng)的“伊瑪堪”講述,“烏日貢”上伊瑪堪的表演形式與內(nèi)容變化明顯。具體呈現(xiàn)三種變異性特點:一是舞臺化的表演方式,力求再現(xiàn)“伊瑪堪”講唱生活傳統(tǒng),通過一家人圍繞著飯桌講故事的形式,展開“伊瑪堪”的講述。老人講,婦女和小孩不時地在旁邊應(yīng)和,發(fā)出“各各”的聲音,這實為模擬早先的赫哲族“伊瑪堪”的講唱傳統(tǒng)。二是在內(nèi)容上,文藝表演中的“伊瑪堪”以節(jié)選成章節(jié)小段的方式呈現(xiàn),而不是傳統(tǒng)的大唱小唱的具體講唱。三是在演唱人數(shù)上,早先時候是由一人講唱,現(xiàn)在變成多人一起,所唱曲調(diào)也是由“一人多調(diào)”變成多人演繹,一人一調(diào)。
傳統(tǒng)的口頭文學(xué)在赫哲族的民俗生活中占據(jù)重要地位,它是人們對于自然世界的思維性表達的外化,是集體生活智慧的結(jié)晶。由于赫哲族諸多的傳統(tǒng)文化是依靠口耳相傳方式完成傳承的,所以“作為個體的人和民族語言才是它的載體,隨著老人的過世和民族語言的失傳,使傳統(tǒng)文化已瀕臨消失的邊緣?!盵6]25當(dāng)下,在“烏日貢”節(jié)日上表演“伊瑪堪”與“嫁令闊”,主要是進行赫哲語的傳播,現(xiàn)已經(jīng)成為赫哲族語言重要的傳承場域。國家級“伊瑪堪”傳承人吳明新針對“烏日貢”節(jié)日上“伊瑪堪”的表演,認可道:“現(xiàn)在在烏日貢大會上表演‘伊瑪堪’,主要是為了赫哲語和赫哲文化的傳承,要珍惜每一次的登臺亮相,上臺表演。”③付占祥也就“伊瑪堪”與“嫁令闊”的傳承現(xiàn)狀談了自己的看法:“‘伊瑪堪’有生存活力,人們應(yīng)過多熱衷自己民族的語言,國家對于語言的保護,只能通過‘嫁令闊’、‘伊瑪堪’來學(xué)習(xí)赫哲語,進行保護傳承?!雹?/p>
通過比較可以看出,當(dāng)下的口頭文學(xué)在民族節(jié)日中的呈現(xiàn)方式是傳承功能轉(zhuǎn)化的結(jié)果。口頭文學(xué)在傳統(tǒng)日常生活里,被過去的赫哲人奉為重要知識引領(lǐng)的功能在減弱,反觀另一種功能即語言傳承的功能在增強,由原來的精神寶典式的功能轉(zhuǎn)化為民族語言的重要傳承場的語言傳承功能。
孟慧英曾在三十年前對赫哲族民間文學(xué)的田野調(diào)查后總結(jié)道:“實事求是地說,赫哲族民間文學(xué)的旺盛時代已經(jīng)過去,雖然在某些方面、某個特定的場合它仍很活躍,但它的衰落已成趨勢?!盵7]11赫哲族口頭文學(xué)的傳承當(dāng)下境遇十分艱難,由于民族語言環(huán)境的缺失,生產(chǎn)方式的變遷,生活環(huán)境的變化,在三方合力的促使下,使得整體的口頭文學(xué)都在削弱其“傳承力”。在上述三個實際影響因素之下,赫哲族口頭文學(xué)出現(xiàn)了自身發(fā)展的不均衡,使得在民族節(jié)日的傳承場域下,“特倫固”與“說胡力”在傳承過程中出現(xiàn)了“缺位”。具體原因,筆者分析有兩點。
文本化傳承,指的是二十世紀五十年代和八十年代的民間文學(xué)搜集時期進而整理在案的民間文學(xué)集,是已經(jīng)形成文字固定化了的口頭文學(xué)。講唱文本固定下來的直接后果就是造成了口頭文學(xué)創(chuàng)新力下降?!疤貍惞獭焙汀罢f胡力”在民間文學(xué)集中的每一個經(jīng)典故事的文本化,使得民間故事在流傳時,人們依賴并遵循“定本”的內(nèi)容,加上失去了漁獵生產(chǎn)生活里大量的活態(tài)素材,從而使得這兩者喪失了一定的創(chuàng)新力,成為陳列在圖書館中的藏品,不能發(fā)揮其應(yīng)有的活態(tài)性價值。
針對民間文學(xué)在傳承中遇到的種種不容樂觀的情況,孟慧英就其具體談到為“傳統(tǒng)藝術(shù)環(huán)境的消失”,“講唱者即興創(chuàng)作能力下降”,以及“傳統(tǒng)作品退化”這三個方面,其中格外強調(diào)“傳承和即興創(chuàng)作是構(gòu)成民間傳統(tǒng)文藝生命活力的兩個基本要素,即興創(chuàng)作的減弱,乃至喪失,不能不說這種藝術(shù)發(fā)展已近尾聲?!盵7]12民間故事是在民族長期的歷史發(fā)展中產(chǎn)生的,與民族生產(chǎn)生活息息相關(guān)。隨著現(xiàn)代文明的沖擊,赫哲族傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式得到了提高,不再進山打獵,捕貂易貨。傳統(tǒng)生活方式的變遷,使得傳統(tǒng)演唱中即興創(chuàng)作部分的素材來源受到制約。盡管當(dāng)下赫哲人至今仍然從事捕魚勞動,但是生產(chǎn)工具的使用、生產(chǎn)環(huán)境的惡化、生產(chǎn)組織的更迭,與傳統(tǒng)的民間故事講述出現(xiàn)了巨大差別,使得“特倫固”和“說胡力”的講述沒有任何的創(chuàng)新驅(qū)動力,傳承力十分微弱。
相比之下,“嫁令闊”則在傳承過程中具有一定的創(chuàng)新性。赫哲族的很多“嫁令闊”曲調(diào)有固定調(diào)值,人們可以即興填詞。“烏日貢大會中‘嫁令闊’繼承優(yōu)良傳統(tǒng)音樂文化并吸收了新時期的音樂元素,進而對音樂形式和表演特征上發(fā)生了新的變化?!盵8]149部分傳統(tǒng)“嫁令闊”又被老藝人們重新拾起,赫哲族“嫁令闊”的傳承方式出現(xiàn)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代并存的新局面,新時期正以特有的方式傳承著。
“伊瑪堪”,已在2006年被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,意味著在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的規(guī)范下獲得了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的身份和地位,這使得“伊瑪堪”的傳承價值較早地被社會肯定,獲得官方支持。2011年12月23日,相繼又被列入聯(lián)合國“急需保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”,成為了全人類的文化遺產(chǎn)?!耙连斂啊睙o疑成為了赫哲族乃至中國的文化瑰寶。有著“非遺”身份的加持,再加上“伊瑪堪”本身具有的藝術(shù)魅力,這使得學(xué)術(shù)界對“伊瑪堪”的研究熱度持續(xù)不退。在多方合力打造下,對“伊瑪堪”的研究呈正態(tài)勢良性發(fā)展。
“嫁令闊”方面,因其獨特的民族特性與敘事抒情的功能,以及隨著時代而更新民歌小曲的創(chuàng)造力,我國的音樂學(xué)領(lǐng)域?qū)ζ溲芯砍晒H豐,而“說胡力”與“特倫固”的研究則一直留在二十世紀五十以及八十年代的民間故事搜集整理階段,研究成果甚少。
當(dāng)代,“伊瑪堪”和“嫁令闊”已經(jīng)成為赫哲族文化的標(biāo)志性符號,所以民眾、社會需要“伊瑪堪”與“嫁令闊”在民族重大節(jié)日中出現(xiàn)并進行展演。而且,“烏日貢”作為赫哲族民族性節(jié)日也于2015年被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄中,它發(fā)揮著宣傳民族文化,打造民族特色,振興地方經(jīng)濟的作用,所以勢必會選取民族特色濃郁、社會認可度高的“伊瑪堪”和“嫁令闊”這兩種口頭文學(xué)類別作為文化宣傳的代表,相比而言,“特倫固”和“說胡力”則無人問津。
赫哲族的口頭文學(xué)是我國東北乃至東北亞諸民族文化里的瑰寶,本文所探討的對于口頭文學(xué)傳承的議題是民族民間文學(xué)里關(guān)于“民族文化與民間文學(xué)的關(guān)系”以及“傳承”的現(xiàn)實性問題十分重要的討論場域。透過論述與分析,可以看到當(dāng)代赫哲族口頭文學(xué)正在經(jīng)歷著變異,面臨著發(fā)展不均衡性的傳承困境。但從另一個維度來看,在民族語言瀕臨消失的語境下,赫哲族人民正嘗試著不同層次與深度的應(yīng)對,通過“伊瑪堪”與“嫁令闊”的良性傳承機制,進行口頭文學(xué)的創(chuàng)新性發(fā)展與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,這種方式屬于應(yīng)對語言生態(tài)的窘境而做出的積極策略,想必對于傳承失位且失語的“特倫固”與“說胡力”兩種口頭文學(xué)類別也應(yīng)該試著尋求合適且有效的傳承方式。
[注 釋]
①赫哲族在二十世紀八十年代建構(gòu)并在以后的歲月里逐漸完善了一個民族性節(jié)日“烏日貢”,近些年赫哲族人依照傳統(tǒng)又建構(gòu)了一些節(jié)日,如河燈節(jié)、神樹節(jié)、漁獵節(jié)等民族性或地方性節(jié)日。
②訪談對象:付占祥,訪談人員:葛玲,訪談時間:2016年8月24日上午十點,訪談地點:饒河縣樺樹皮非遺保護研究中心。
③訪談對象:吳明鑫,訪談人員:葛玲,訪談時間:2017年6月13日上午十點,訪談地點:饒河縣秀水賓館。