馬克思的人學(xué)思想探微

摘 要：關(guān)于人的問題的研究貫穿于馬克思主義理論發(fā)展的始終。在《德意志的意識形態(tài)》中馬克思以建立在物質(zhì)生產(chǎn)實踐中的“現(xiàn)實的人”為研究主體，并針對人的異化與成因以及人的全面發(fā)展與實現(xiàn)途徑等問題進行了系列探討。

關(guān)鍵詞：現(xiàn)實的人;人的異化;人的全面發(fā)展;共產(chǎn)主義

馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱為《形態(tài)》）中以“現(xiàn)實的人”為主要研究對象，從異化分工造成了人的片面發(fā)展以及以私有制為基礎(chǔ)的階級關(guān)系制約了人的發(fā)展等方面來論證人的本質(zhì)和發(fā)展問題。通過研讀《形態(tài)》可以得出這樣一個結(jié)論：只有真正的共同體即共產(chǎn)主義社會才能為人的全面發(fā)展保駕護航。

一、“現(xiàn)實的人”的內(nèi)涵及其規(guī)定性

在《形態(tài)》中，馬克思指出“現(xiàn)實的人”就是在原生環(huán)境條件和經(jīng)由人類自身創(chuàng)造的環(huán)境中，能夠進行生產(chǎn)勞作等現(xiàn)實的實踐活動，并能進行人與人之間以及人與社會之間交往活動的人。“現(xiàn)實的人”不是處于孤立環(huán)境中的抽象的固定不變的人，而是處于現(xiàn)世中并與周圍自然要素和社會要素存在普遍聯(lián)系的且隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展而不斷進步的人。有生命的現(xiàn)實個體作為“全部人類歷史的第一個前提”[1]，內(nèi)含著三重密不可分的規(guī)定性，即“有生命的個人”、“現(xiàn)實的人的物質(zhì)生活條件”和“現(xiàn)實的人的活動”。

其一，“有生命的個人”，即現(xiàn)實存在著的自然人。也就是說馬克思語境中的人的先在條件是具有生命體征的人，即具有原初自然屬性的人而并不是宗教神學(xué)體系中的帶有虛幻性質(zhì)的人。馬克思的思想建立在現(xiàn)實世界的基礎(chǔ)上，始終反對各種神靈，堅持人的自我意識和本真屬性，實現(xiàn)了“從宗教性的人向政治性的人、社會性的人的歷史轉(zhuǎn)向?！盵2]其二，“現(xiàn)實的人的物質(zhì)生活條件”。人的物質(zhì)生活條件既包括人自身創(chuàng)造的帶有人類印記的物質(zhì)資料，又包括存在于自然界的物質(zhì)條件，這兩種生產(chǎn)條件相互融合共同推動人類社會的發(fā)展。馬克思指出，人類依靠自然界生活，勞動者離開了自然提供的物質(zhì)資料便什么都不能生產(chǎn)，自然為不僅是“人的無機身體”，為人提供物質(zhì)基礎(chǔ)，也是人“精神的無機界”，為人類提供精神資源。同時只有在實踐的基礎(chǔ)上，現(xiàn)實的人才能更好地實現(xiàn)兩種物質(zhì)資料的融合。其三，“現(xiàn)實的人的活動”，即生產(chǎn)實踐是現(xiàn)實的人的根本性要素，馬克思指出勞動實踐是人的本質(zhì)屬性和現(xiàn)實存在方式?！皞€人怎樣表現(xiàn)自己的生命，他們自己就是怎樣?！比说纳a(chǎn)實踐存在于并表現(xiàn)在人類社會發(fā)展的歷史進程中，是影響作為實踐主體的人以何種方式、程度、類型存在于現(xiàn)實社會的重要因素，具體表現(xiàn)在基礎(chǔ)層次的物質(zhì)資料生產(chǎn)實踐和較高層次的交往實踐對現(xiàn)實人的存在的影響。其中，物質(zhì)資料生產(chǎn)實踐的基礎(chǔ)性表現(xiàn)在它為滿足現(xiàn)實的人的生理性需求，即馬克思提到的動物性需求而服務(wù)。生產(chǎn)為延續(xù)人類自身生命實現(xiàn)自身發(fā)展所需要的物質(zhì)資料是生產(chǎn)實踐的本質(zhì)規(guī)定，它不僅是滿足人類各層次需要的主要力量，而且還“間接地生產(chǎn)著自己物質(zhì)生活的本身”。交往實踐活動則表現(xiàn)為聯(lián)系人、自然與社會的橋梁和中介。馬克思指出，人的物質(zhì)生產(chǎn)活動不僅影響到了人與自然的關(guān)系的同時影響到了人與人及社會的關(guān)系，換言之，人們的物質(zhì)生產(chǎn)內(nèi)含著交往實踐活動。也正是在交實踐中人的需要和能力等要素獲得了進一步的發(fā)展。

“費爾巴哈為研究現(xiàn)實的人及其本質(zhì)提供了唯物主義的原則”[3]，增添了唯物主義的色彩，但是他思想體系中現(xiàn)實的人是建立在對宗教哲學(xué)批判進而對人進行哲學(xué)批判的基礎(chǔ)上以此對人的本質(zhì)做出了感性的理解。而馬克思話語體系中的人是建立在物質(zhì)生產(chǎn)實踐的基礎(chǔ)上，它與費爾巴哈感性的人有著明顯的區(qū)別。

二、人的異化及成因

（一）人的異化的內(nèi)涵

“人的異化”即人的發(fā)展的單向度，在社會生產(chǎn)過程中，每個人都只隸屬于某一個生產(chǎn)部門，且受到其所屬部門的束縛和剝削。因此，這些個人都只能發(fā)展自己能力的一個方面，而偏廢了其他能力的發(fā)展，并且他只熟悉整個大生產(chǎn)過程中的某個部門或者某個部門的某個生產(chǎn)環(huán)節(jié)。從某種程度上來說，工人是被生產(chǎn)機械所挾持，進而逐漸變成了生產(chǎn)機器。在《形態(tài)》中，“分工”是生產(chǎn)者“生產(chǎn)什么”和“怎樣生產(chǎn)”的范疇，從而直接決定著個人的發(fā)展。但由于目前的物質(zhì)條件的發(fā)展的不充分，又決定了個人只能在現(xiàn)有的物質(zhì)框架下尋求發(fā)展，因而這種發(fā)展是片面的且在形式上表現(xiàn)為勞動的異化。

（二）分工造成人的異化

馬克思指出，舊分工是導(dǎo)致人的異化的直接原因。舊分工是相對于新分工而言的，分工只是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才開始成為真正的分工。在分工的起初，人的發(fā)展是在自然分工的作用下，為了生存的需要而進行的簡單的生存能力的發(fā)展。這時與自然因素相聯(lián)系的分工形式，是強制的分工，具有片面性。由依賴于人們自身的體能、生存技能及其所處的自然環(huán)境形成的分工，就必然束縛了人的其他能力的發(fā)展。

就像《形態(tài)》中提到的，隨著分工這種生產(chǎn)方式的產(chǎn)生，給每一個勞動者劃定了自己“特殊的活動范圍”，即給每一個勞動者進行了職業(yè)劃分，限定了其勞動的類型、能力的發(fā)揮以及工作的領(lǐng)域。但這種劃分不是出于主觀意愿，而是在資本主義制度的強制安排下進行的劃分。在資本主義生產(chǎn)方式中，勞動者失去了除勞動力之外所有的資本，為了獲得生產(chǎn)資料以維系自身的生存，他不能超出資本主義給其劃定的范圍。這就進一步指出了舊式分工對人全面發(fā)展的限制。在舊式分工的背景下，由于個人只能限定在固定的生產(chǎn)部門或者某個生產(chǎn)環(huán)節(jié)，這就決定了個人只能片面的發(fā)展，畸形的發(fā)展，無法獲得自由全面的發(fā)展。

馬克思通過研究勞動和交換的差別，看到了自然分工與社會分工的區(qū)別及其對人的發(fā)展的影響。隨著分工的進一步細化、分化，社會分工的出現(xiàn)和發(fā)展越來越成為人的發(fā)展的桎梏，并在更廣的范圍內(nèi)導(dǎo)致了城鄉(xiāng)分離、分配不平等、利益矛盾、階級國家的產(chǎn)生等種種情況的發(fā)生;而這些又使分工直接或間接地造成人的發(fā)展的片面性、工具性。

總之，舊的社會分工，即資本主義生產(chǎn)方式下的分工，是導(dǎo)致人的片面發(fā)展的根源。正如馬克思所言：在人類社會中只要“特殊利益和共同利益之間還有分裂”，只要私有制仍然存在于社會生產(chǎn)過程中，資本主義對勞動者使用價值的剝削就不能停止，無產(chǎn)者在這種背景中進行的生產(chǎn)實踐活動的本質(zhì)變化異化，從人的自由自覺的活動轉(zhuǎn)化為為異己的存在，轉(zhuǎn)化為自己的對立面，轉(zhuǎn)化為剝削自身價值的工具。簡言之，只要分工還帶有被迫性和強制性，人的類本質(zhì)就會異化為不受實踐主體的控制壓迫人的力量。

三、人的全面發(fā)展及路徑

（一）人的全面發(fā)展

人的全面發(fā)展是與人的異化相對而言的，人的片面發(fā)展與分工有密切的關(guān)系，分工約束和限制了人的活動和實踐范圍以及人的各種潛能的發(fā)揮和能力的發(fā)展。全面發(fā)展的人，是各方面都有能力的人，即能通曉整個生產(chǎn)系統(tǒng)的人。人的全面發(fā)展就意味著作為實踐主體的人可以根據(jù)社會的需要和自身的實際需求輪流從一個生產(chǎn)部門轉(zhuǎn)到另一個生產(chǎn)部門，同時不會受到其他力量的阻礙，同時被異化的人的類本質(zhì)，即自由自覺的活動，也將回歸初心成為推動主體全面發(fā)展的實現(xiàn)手段。

（二）實現(xiàn)人的全面發(fā)展的途徑

舊分工是導(dǎo)致人的片面發(fā)展的根源，也是影響人的全面發(fā)展的主要因素。因此，要想實現(xiàn)人的全面發(fā)展就必須消滅分工，當然這里強調(diào)的是舊分工，即資本主義生產(chǎn)制度中形成的自然分工。在這里仍需注意，一方面，分工的存在具有其必然性和合理性，因而不能全盤否定分工的作用。另一方面，“真正的共同體”即實現(xiàn)共產(chǎn)主義是實現(xiàn)人全面發(fā)展的根本途徑。

1.分工是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的條件

為了使人能夠重新掌握物的力量，必須采取消滅分工的方式。這是馬克思在《形態(tài)》中論述人的自由而全面發(fā)展問題是的一個鮮明的立場。可見，消滅分工是使人重新獲得力量的方式也是實現(xiàn)人自由全面發(fā)展的前提和基礎(chǔ)。但在現(xiàn)實的基礎(chǔ)上，分工的存在是必要的，馬克思、恩格斯肯定了分工的存在具有其必然性和合理性一面。社會分工的存在，一方面推動的了生產(chǎn)力的發(fā)展，社會財富的增加。馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中也強調(diào)了分工的重要性，即一個民族的生產(chǎn)力水平的發(fā)展，最明顯的表現(xiàn)形式就是這個民族的分工的發(fā)展水平。另一方面，分工也使人的交往范圍不斷擴大、程度不斷加深，人的活動范圍、人的能力發(fā)展空間和層次不斷地拓展和升華，人類文明不斷進步。可見，沒有分工，也就不會有人類歷史的演進，不會有社會的進步，也就不會有共產(chǎn)生主義社會，更何談實現(xiàn)人的自由全面的發(fā)展。從這層意思上來說，分工也是實現(xiàn)人的全面發(fā)展的一個重要條件。

2.共產(chǎn)主義是實現(xiàn)人全面發(fā)展的根本途徑

在資本主義社會，由于私有制的存在，舊式分工的束縛和階級問題的存在，人所能獲得的發(fā)展總是片面的和畸形的。而在未來的共產(chǎn)主義社會中，由于生產(chǎn)力的極大豐富、階級的消失，作為實踐主體的人將不再受到舊分工、舊生產(chǎn)關(guān)系的束縛，正如《形態(tài)》中所提到的，在“真正的共同體”，即共產(chǎn)主義社會中，由于階級以及私有制的消滅，生產(chǎn)活動由受資產(chǎn)階級小眾進行控制轉(zhuǎn)變?yōu)橛猩鐣w按需統(tǒng)一調(diào)節(jié)。在共產(chǎn)主義社會，由于不再受資本主義生產(chǎn)關(guān)系的束縛，使得每一個勞動者都沒有固定不變的勞動范圍、勞動類型，即固定的職業(yè)劃分，這使得每一個人可以按照自身的興趣進行實踐活動，即勞動實踐具有靈活性和多樣性。

真正的共同體在本質(zhì)上是自由人的聯(lián)合體，也就是說在共產(chǎn)主義社會，人的發(fā)展將不會受到任何舊有以及現(xiàn)存因素的束縛，其發(fā)展將會帶有全面性和自由自覺性。馬克思指出：“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段”，才能獲得現(xiàn)實的真正的自由，人的各種合理性需要才能得到真正的滿足。簡言之，每個人在自己建立的聯(lián)合體中才能獲得實現(xiàn)自由的手段，并以此實現(xiàn)自己的自由。因此，只有建立起共產(chǎn)主義制度，才有可能使人的才能和個性獲得充分、自由全面的發(fā)展。換言之，實現(xiàn)共產(chǎn)主義是實現(xiàn)人全面發(fā)展的根本途徑。

馬克思和恩格斯在《形態(tài)》這本早期著作中蘊含著深刻的人學(xué)思想：以物質(zhì)生產(chǎn)實踐為基礎(chǔ)的“現(xiàn)實的人”作為研究主體，指出強制分工導(dǎo)致人的異化，消滅舊式分工進入到“真正的共同體”才能實現(xiàn)人的全面發(fā)展?！缎螒B(tài)》雖為百年前的著作，其中的思想仍對我國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)具有重要的指導(dǎo)意義。

參考文獻

[1] 中央編譯局.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2012年版.

[2] 賈英健.馬克思“現(xiàn)實的人”思想的雙重邏輯[J].理論學(xué)刊，2019（02）：121-128.

[3] 趙華飛.馬克思的“現(xiàn)實的人”概念[D].中共中央黨校，2018.

基金項目：本文系2020年河北師范大學(xué)研究生創(chuàng)新資助項目“‘人與自然是生命共同體理念的哲學(xué)意蘊”（項目編號：CXZZSS2020016）的成果。

作者簡介：鄒?。?996-），男，河北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生，研究方向：唯物史觀、生態(tài)哲學(xué)。