《論語》的公私觀念與孔子的德治思想

蕭 平，曾 嶸

(湖南師范大學 公共管理學院，湖南 長沙 410081)

近十多年來，關于儒家倫理與當今社會腐敗現(xiàn)象之間的關系論爭十分激烈，而社會中的腐敗現(xiàn)象本質(zhì)上都是擾亂公私之分，以“私”侵犯“公”。如果要考察儒家倫理與現(xiàn)代社會腐敗現(xiàn)象之間的關系，首先要追問的是，儒家是否有“公”與“私”的區(qū)分？其次，若是有區(qū)分，是如何進行區(qū)分的？最后，在社會治理的方法策略上早期儒家又是如何進行選擇的？本文通過對《論語》中的公私觀念進行分析，試圖對這些問題進行初步的探討。

一、《論語》中的公與私之分

公與私的概念出現(xiàn)得比較早，《詩經(jīng)》中已經(jīng)有了公與私的對稱。如“雨我公田，遂及我私”，[1](P352)“言私其豵，獻豜于公”。[1](P215)這里的“公”和“私”顯然是兩個相對的不同領域，表明土地和財產(chǎn)所有權(quán)的分屬，即“公共所有”和“私有”的關系。①然而，“公”這個詞最先并非指“公共”，而是表身份或指稱人，如天子有“三公”，此處的“公”就是指高級的爵位之名，而非公共性或公共所有。有學者亦認為“公”的本義可能是對人的尊稱，最早是稱呼部落的首領，后稱貴族和諸侯。[2]然后“公”才逐漸擴充到公的物指和事指。[3]總之，“私”一開始并不與“公”相對，它的出現(xiàn)相對較晚，應是隨著私有權(quán)的產(chǎn)生而形成的，[2]且并沒有發(fā)展出個人德行修養(yǎng)或私人權(quán)利的倫理道德之“私”的意涵。而“公”究竟是何時演化為道德性的概念還不甚清楚，學術界一直有分歧。②但是在這種演化過程中，“公”既可指公共性事務，同時還保持了原有的含義，即對人的尊稱。后來又逐漸成為了諸侯國的君主的稱謂，如齊桓公、晉文公、衛(wèi)靈公等。而稱為“公”的國君往往又用于指代一國的公共性之事務和利益，甚至在一定程度上代表了社會公義。由此可見，“公”的演化過程實際上是朝著公共性方向前進的，作為對人的尊稱或表爵位時這種內(nèi)涵并沒有偏離。

陳喬見將傳統(tǒng)文獻的“公”“私”觀念劃分為兩種，一為實然義，即國家、朝廷、公家之“公”與個人、私家之“私”；二為價值義，即公正、共同、公共之“公”與自私、自營之“私”。[4]《論語》中的“公”主要是指稱人，如“衛(wèi)靈公”，“哀公”，等等，而作為與“私”相對的“公”主要有：(1)曰：“有澹臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至于偃之室也?！?《論語·雍也》)③(2)入公門，鞠躬如也，如不容。(《論語·鄉(xiāng)黨》)(3)祭于公，不宿肉。(《論語·鄉(xiāng)黨》)(4)公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以為文矣！”(《論語·憲問》)(5)孔子曰：“祿之去公室，五世矣；政逮于大夫，四世矣；故夫三桓之子孫，微矣?！?《論語·季氏》)

在上述材料中，“公事”與私事相對，而“公門”即“國君的大廳”[5](P241)“君門”[6](P118)“天子之門”。[7](P183)“祭于公”就是“助祭于公”，與“家之祭肉”相對，前者“歸即頒賜，不俟經(jīng)宿”，后者“不過三日，皆以分賜”，[6](P120)這里體現(xiàn)的是公家或天子諸侯之祭祀與自家祭祀的不同禮制?！吧T公”中的“公”指“公朝”，[6](P155)公叔文子舉薦自己的家臣同進于公朝任職?！肮摇敝隔攪膰遥c“大夫之室”相對，彼時魯國君權(quán)旁落已歷經(jīng)宣公、成公、襄公、昭公、定公五世，而季氏大夫把持朝政數(shù)代。由是可見，這里與“私”相對之“公”主要指天子諸侯、朝廷以及國家的政權(quán)，此屬實然義。在漢魏時期的《論語》古注中，已經(jīng)對其本義進行了改變，賦予了“公”以價值義。如《論語集解》中包咸注曰：“澹臺，姓。滅明，名。字子羽。言其公且方?！毙蠒m疏：“云‘言其公且方’者，公，無私也；方，正直也。”[8](P52)此時對澹臺滅明的行為已經(jīng)有了道德評價，屬于“公”的價值義，顯然超越了《論語》中“公”之實然義。

作為“公平、正直”的價值義之“公”僅一例：寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。(《論語·堯曰》)

孔安國注曰：“言政教公平，則民說(悅)矣?！被寿┦柙唬骸熬魹槭鹿?，則百姓皆歡悅也?！盵9](P1368-1369)“公”在這里體現(xiàn)為為政者在政治共同體中的行為之公正無私。有學者認為這里的“公則說”的過程，實際上就是一個如何將“公”歸結(jié)為“公利”，并進而約化為“義”的過程，其所體現(xiàn)的也就是如何以私從公。[10]其實這里的“公”也指一種“公平”“公正”的德行，與《論語》中“平”“直”“正”等德目的內(nèi)涵是一致的。而作為圣人的堯?qū)ⅰ肮边@種德行作為治世之道，本身就說明了“公”已經(jīng)成為道德評價的重要原則。但值得注意的是，這里的“公”雖屬價值義，但并沒有與“私”對立，也就是說，在《論語》中“公”“私”之間的對立區(qū)分仍然是在事實層面而言，沒有出現(xiàn)與“公平”“公正”相對立的“私利”“徇私”之“私”。

“私”在《論語》中出現(xiàn)了兩次：子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)?；匾膊挥蕖！?《論語·為政》)私覿，愉愉如也。(《論語·鄉(xiāng)黨》)

這里的第一個“私”的具體含義理解為兩種：一是指顏回下去后反省自己，這個“私”是顏回自己的人格道德品性；二是指孔子回去后反思顏回的品性、行為等，這是朱熹的理解。[6](P56)不管哪種理解，這里的私都是屬于顏回個體性的東西，屬于個體之私。值得注意的是，“私”這種客觀行為是不具備價值判斷的，只是在“省其私”的語境之中才含有個體修養(yǎng)之主體性的倫理學意涵，故而能夠凸顯倫理價值的是“省其私”，而非“私”行為本身。正基于此，孔子十分關注主體在修身過程中的自覺性，他把這種私己性轉(zhuǎn)化為行為動作，并且以約束“私”之己身來保證公德與公共秩序。如他說：“克己復禮為仁”，“為仁由己，而由仁乎哉”(《論語·顏淵》)。這是強調(diào)“己”的主動性，亦即主體性。“禮”作為一種公共性的制度，經(jīng)由“己”之主觀能動而逐漸內(nèi)化為自我的行為準則，從而達到個人主觀精神與外在公共秩序的統(tǒng)一?！耙姴毁t而內(nèi)自省也”(《論語·里仁》)；曾子亦說過：“吾日三省吾身”(《論語·學而》)；“吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也”(《論語·公冶長》)。這是對“自”的作用的突出，認為主體自身有一種能動性，這種能動性在個體修養(yǎng)中起著十分重要的作用。另一方面，孔子也強調(diào)通過“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”(《論語·憲問》)的過程，由“自”之個體推至國家、天下，從而達到個體與國家的統(tǒng)一。實質(zhì)上，儒學主張的“為己之學”正是通過主體之能動修養(yǎng)，克己復禮，以達到完美境界，從而更好地體現(xiàn)“公”的德性。

第二個“私”是孔子為君聘鄰國之禮，行聘享公禮已畢，便私下與所使之國君相見。可見，這里的“私”是表示身份，即以私人身份和某人見面，不代表國家或者任何公共性的東西?！八接]”僅指個人的行為方式，并不涉及道德含義。由此可見，《論語》中“私”皆指實然義，只是在第一則材料中，由于“省其私”的語境和“禮”的涵攝，“私”這一客觀行為才帶有反省道德品性的倫理價值意涵，并且體現(xiàn)了儒家對于個體道德修養(yǎng)的重視。但在《論語》中的“私”并沒有出現(xiàn)“偏私”“私營”的貶義內(nèi)涵，所以孔子雖然強調(diào)公私之分際，但也從未將公與私打成兩極。

綜上所述，在《論語》中，純粹從概念的角度來看，“私”有兩義，一是個體“省私”的客觀行為，二是私人身份，皆為實然之“私”。而“公”主要是實然義的，也就是天子諸侯以及公家、朝廷，在這個意義上，“公”并無道德色彩，而僅僅是客觀事實的描述；“公”的價值義僅一例，表公平正直，此時“公”作為一種德行，是道德評價的標準，由于這里的“公”并沒有與“私”對立的含義，所以只是作為君主的德行而言。因此，無論是從實然義還是從價值義來說，“公”與“私”不存在道德上的價值對立，兩者的區(qū)分仍屬事實義之層面，也就是說，“私”并不是一種后世儒家所譴責的私利。相反，“私”成為了個體的道德修養(yǎng)之私己性和主體性的基點，這種私己性的道德修養(yǎng)程度往往決定了“公”的德行是否能夠呈現(xiàn)。而“公”則明顯地得到了道德上的崇尚和贊許。

二、政與事的區(qū)分

上文是對公私的概念的辨析，這里將考察范圍擴大，從觀念的角度來看，《論語·子路》中的一章區(qū)分了“政”與“事”，這一區(qū)分的背后實際上隱含了公私觀念的區(qū)分。這是由于春秋時期，公私關系主要體現(xiàn)在“公門”與“私室”的斗爭，而“政”“事”正與“公門”“私室”各相對應。引文如下：

冉子退朝。子曰：“何晏也？”對曰：“有政?！弊釉唬骸捌涫乱?。如有政，雖不吾以，吾其與聞之?！?《論語·子路》)

楊伯峻的《論語詞典》將這個“事”的用法單獨列出，他認為此處“事”作名詞，和“政”相對，指事務性的工作，或者非關國家的私家事務。[11](P254)冉有上朝回來，從字面上理解應該是從事公務，為什么孔子反而認為他不是在作政事，而是在干些私家事務呢？“事”和“政”到底有什么區(qū)別？這種區(qū)別的背后是不是隱藏著“公”與“私”之間某種程度的區(qū)分？

首先，關于“冉子退朝”一句，劉寶楠的《論語正義》注曰：“周曰謂罷朝于魯君?！倍嵭⒃唬骸俺诩臼现匠！泵纨g、宋翔鳳均認可鄭玄之注。劉寶楠又引方觀旭《論語偶記》：“按《左氏哀十一年傳》：‘季孫使冉子從于朝，俟于黨氏之溝?！梢娂页紡拇蠓蛑?，僅得俟于朝中之地，無朝魯君之事。”又《國語·魯語》曰：“自卿以下，合官職于外朝，合家事于內(nèi)朝?！表f昭注：“外朝，君之公朝也。內(nèi)朝，家朝也?！币虼藙氶J為：“此冉子退朝即是大夫內(nèi)朝。”其次，關于“政”與“事”的辨析。馬融注曰：“政者，有所改更匡正。事者，凡行常事。如有政，非常之事。我為大夫，雖不見任用，必當與聞之。”與馬相反，鄭玄注：“君之教令為政，臣之教令為事也。故云‘其事也’?！眲氶J為：“左昭二十五年傳：‘為政、事、庸、力、行、務，以從四時?！抛ⅲ骸诰秊檎?，在臣為事?！钦赂鲃e?！遏斦Z》所云‘官職’，謂政也；所云‘家事’，謂事也。但政、事對文異?！襦嵤现?，當以政、事有公、私之別，故夫子辨之，亦正名定分之意。”[12](P532-533)朱熹注曰：“政，國政。事，家事?！盵6](P145)錢穆從朱熹注，并按：“此處當從公私言……其時季氏專魯政，有不與同列議于公朝，而獨與其家臣議之私朝者?！盵7](P338)

由此不難看出，孔子對“政”與“事”的辨析和區(qū)分確實有公私之辨的深意在背后，亦即所謂的“政事有公私之別”，君與國則為政，屬于公的范圍；而在大夫之家則為事，屬于私的范圍。但我們要考慮的是，如果說孔子對“政”與“事”的區(qū)分在一定程度上表明了他對當時公私觀念的一種區(qū)分，那么這種區(qū)分是否就是當時公私觀念的一種主流區(qū)分呢？根據(jù)已有的研究成果來看，在春秋時期，公私觀念已經(jīng)形成，雖然公私觀念的內(nèi)涵具體如何，學界還沒有完全一致的看法。但不少學者均認為“公”代表著公家、國事、國政，而“私”則至少可以代表大夫之私家，這種公私之間的對立和斗爭在春秋時期普遍存在，并且當時的公私之分主要是在諸侯國國君與卿大夫之間。④那么這則材料中，“政”和“事”是從價值義還是實然義上進行區(qū)分的呢？換言之，二者的區(qū)分是否具有道德評價的意義呢？這一點，可以從孔子對季氏、冉有的評價中窺探一二。

孤立地看待這則材料顯然是不夠的。在晚周禮崩樂壞、名實混亂的社會現(xiàn)實下，孔子提出了“仁”的道德核心學說，外在的“禮”成為判斷人的行為是否符合道德要求的重要標準。有學者認為“禮”起源于原始氏族社會的風俗習慣，[13-16]也有學者認為“禮”源自原始社會的祭祀、生產(chǎn)等活動。⑤盡管說法不一，但“禮”在最初是為了對民眾的行為進行規(guī)范，并且不具備道德評判屬性。經(jīng)過漫長的演化，逐步發(fā)展為一整套政治規(guī)范體系，在周朝是維護氏族貴族統(tǒng)治和社會等級結(jié)構(gòu)的重要手段，最終孔子將其凝聚為道德哲學的重要名目和道德行為的評價標準，提倡“仁義禮智信”的道德原則，“‘禮’由禮樂文明的體系愈來愈被理解為、強調(diào)為政治的合理性秩序，強調(diào)為倫理的原則和規(guī)范”。[17](P263)從小的方面來說，人通過自省己身使自己的行為皆合于“禮”，做合乎自己名分之事；從大的方面而言，“禮”則關乎國家王朝典制、社會行為道德規(guī)范，試圖扭轉(zhuǎn)公私顛倒、名實混亂的局面。

理解了春秋時期公私之間的對立以及“禮”作為道德原則的意義，我們再聯(lián)系《論語》中涉及孔子和冉有的其他章節(jié)，就會明白原本并無道德價值二元對立的公私概念已經(jīng)染上了道德色彩。冉有其實是很有政治才能的，這一點孔子曾明確予以肯定：

政事：冉有、季路。(《論語·先進》)

冉有的政治才干最終用在了政事之上，他當時參加了魯國的政治事務，但是他只不過是作為季氏的家臣而已，是季孫“私家”之臣，而非魯國君“公家”之臣。季氏即是季孫，與當時的仲孫、叔孫是魯國的大夫，共同把持魯國朝政。孔子是竭力維護諸侯國君之政治權(quán)威的，故對這種大夫?qū)?quán)擅政的局面很痛恨，這在《論語》中已表現(xiàn)出來。因為季氏僭禮，孔子多有批評：

孔子謂季氏：“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”(《論語·八佾》)

季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能?！弊釉唬骸皢韬?！曾謂泰山，不如林放乎？”(《論語·八佾》)

冉求曰：“非不說子之道，力不足也?！弊釉唬骸傲Σ蛔阏撸械蓝鴱U。今女畫?！?《論語·雍也》)

如上文所述，“禮”被孔子視為社會生活的制度與道德的基本規(guī)范，而季氏卻屢次違背禮制，僭用“八佾”“旅于泰山”等天子之禮，最終被孔子怒斥“是可忍，孰不可忍”，這里孔子對季氏僭禮表達了強烈的憤慨?？鬃庸倘粚臼系臑樗麨槭滞春?，但另一方面，他也深切希望作為季氏家臣的冉有和季路能夠勇敢地擔當起責任，不要為了季氏一家之私利而賣命。同時，他對冉有也反復進行過勸告，但冉有非但不勸諫，反而多次縱容了季氏的違禮行為，因此孔子對冉有的不作為也進行了批判。這種批判尤其體現(xiàn)在孔子得知季氏將討伐顓臾之事時，冉有卻借托自己能力不足來推卸責任，表明自己對季氏的行為無能為力，孔子對其做出了深刻的批評，揭露了冉有的虛偽和狡辯。最后冉有一錯再錯，孔子憤怒而言：“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也?！?《論語·先進》)

顯然，孔子批判季氏、冉有的依據(jù)就是被儒家奉為社會道德原則和規(guī)范的“禮”。在孔子看來，季氏屢屢僭禮的行為表明他不是道德上的君子，從這一點就應該受到道德的譴責。而冉有作為季氏家臣，本身并無任何道德上的不妥，但他作為家臣有據(jù)“禮”力爭的道德義務，卻為了季氏之私家利益而違背了“禮”，就這一點而言，冉有也是道德上的罪人，必然遭到道德的譴責。另一方面，對于季氏財富超過周公這件事，孔子并未涉及道德評價，但如果他獲得的財富是以違背“禮”為前提，那么也應該受到譴責。正是在這一區(qū)分下，孔子看到了大夫私家利益嚴重侵害了公家領域，由此，“私”才開始受到道德的限制和約束，而公的觀念行為則理所應當?shù)厥艿酵瞥?，這表明了孔子“張公室”的主張，即對“公”的維護。

總的來說，“公”與“私”、“政”與“事”本身在《論語》中沒有道德價值的二元對立，只是由于季氏與冉有違背了作為道德規(guī)范的“禮”，在孔子語境中就暗含了道德評價的色彩，在“政”“事”區(qū)分背后的公私觀念也就自然而然地具有了道德上的意義，公與私的關系也就不再只是一個事實，而是一種必須接受道德評價和監(jiān)督的行為，也成為后世“公私對立”“大公無私”公私觀的萌芽。但是“事”背后代表的私并不是指個體性之私，而是指私家，大夫之私家利益集團，并非大夫之個人。而作為獨立名詞的“私”在《論語》中又確實可以指個體性的東西，那么到底哪種私才是確定的呢？如果真如有的學者所指出的那樣，“私”在西周是一個表示身份、所有與個人情性的概念。[3]那么《論語》中將“私”的所有內(nèi)涵都包含在內(nèi)了，不過表示“私人所有”則是通過“政”“事”的區(qū)分來體現(xiàn)的。

三、德治的選擇

通過對“政”與“事”、公與私這兩對范疇的區(qū)分，我們大致可以得出這樣的結(jié)論，作為一個重要的范疇“公”的含義是相對單一和具體的，是指關涉國家、君主(天子)、朝廷的所有公共性的政務和工作。而私則相對是多樣性的，它既指大夫之私家利益集團或個人的私有財產(chǎn)或私有權(quán)(私利)，也可指私人的身份，還可指私人自省之行為，并基于此而延伸出“內(nèi)自省”“內(nèi)自訟”等個體性的品性德行或修養(yǎng)中的私己性行為。這種多樣性的私既能帶來有利影響，也有其利的作用，孔子對此采取了不同的態(tài)度。在作為大夫之私家利益集團的“私”與作為諸侯國的君主之“公”以及天子之公相對立時，孔子表現(xiàn)了強烈地不滿和反對，他痛恨季氏的僭禮，抨擊冉有的助紂為虐等，這些體現(xiàn)在對“政”與“事”的區(qū)分上。在作為個人的私有財產(chǎn)或私有權(quán)、私利的“利”(私)與作為公共性代表的“義”(公)的對立上，孔子反復強調(diào)以義為標準來進行取舍，如他說：“不義而富且貴，于我如浮云”(《論語·述而》)；“子罕言利”(《論語·子罕》)；“見利思義”(《論語·憲問》)；“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)。孔子對這兩種私的處理總的來說是要求公來統(tǒng)私，立公滅私。

而“私”作為個體性的道德品性之修養(yǎng)的基點，與作為公共性的政治事務之治理的“公”之間，孔子特別強調(diào)個體之私的德性修養(yǎng)，以此來成就“公”?！皩W”的最終目的是“成人”，或說成為君子——道德上之完善人格。但成為一個君子的意義卻并非僅止于此。再回到前文，我們通過對“政”的分析后不難看出孔子論政的重要特征：《論語》中出現(xiàn)了很多的“問政”，孔子的學生以及不少大夫國君都親自向他問政治之內(nèi)涵，他的回答則是就如何治理國政的方法和內(nèi)容的解釋。

子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯ィ端苟吆蜗?？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”(《論語·顏淵》)

齊景公問政于孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”(《論語·顏淵》)

子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠?！?《論語·顏淵》)

仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才?！痹唬骸把芍t才而舉之？”(《論語·子路》)

仔細分析孔子對政治內(nèi)容的具體回答，就可以發(fā)現(xiàn)：孔子對政治的基本原則都是從問政者本人立場出發(fā)，即要求從事政務、參與政治的個人要首先從自身的道德修養(yǎng)出發(fā)。他說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”(《論語·顏淵》)；“先之，勞之”(《論語·子路》)；“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃”(《論語·顏淵》)。這實際上是強調(diào)道德修養(yǎng)對政治活動的先在性，亦即主張有德行的人來主政，治理國家，這樣就會帶來良好的政治效果，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”(《論語·為政》)。孔子主張的以德治國首先要求統(tǒng)治者是有德行的人，在這個基礎上，再以德來影響、教化、治理萬民。值得注意的是，這里暗含了一個預設：有德行的人來主政才能達到完善的國家治理。孔子提出的政治內(nèi)容的這個特征，或者說政事治理的這個方法至少表明了在早期儒家政治哲學中，對于個體來說，道德修養(yǎng)并非個人之私事，成為君子的意義也并非僅僅是追求個人德行的高尚。因為“政”的公共性已經(jīng)把個人品性修養(yǎng)的私己性特征涵蓋在內(nèi)，為政者的個人道德具有公共的影響，其私德已被消融在“公”的視域之下。所以，當有人問孔子為什么不從政時，他對此作了一個精辟的回答：

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政?！且酁檎善錇闉檎?？”(《論語·為政》)

在孔子看來，孝悌之道即是對政治的最好影響，換言之，個人的道德修養(yǎng)能夠影響到現(xiàn)實政治的運作，這就是為政。從這個層面來看，孔子由“省其私”而引申出的關于個體道德修養(yǎng)的主體性問題基本上是為了公共性的政治服務的，道德的要求不僅僅是對個人的，而且是對整個社會的。在一個完整的法律體系沒有建立起來的情況之下，“人只有在賞罰中存在，并沒有法律‘主體人’的觀念和規(guī)定”，“在法律中沒有獨立性的‘私’和‘己’的地位”，“在當時人的眼里，一談到‘私’就意味著與法相對或?qū)αⅰ?，[3]這樣便導致了“公”的范圍過于寬泛，而“私”的領域被包夾和遮蔽，很多在現(xiàn)代人看來應該歸屬于“私”的領域卻被劃分到“公”的領域，因此我們很難分清楚道德(以禮來規(guī)范)和法律(以刑為主)的具體治域。由于“禮”本身并不規(guī)定具體違背“禮”的懲罰方案和措施，所以往往出現(xiàn)的情況是違背了“禮”，卻用刑罰來糾正，違背了刑理所當然也以刑治之。儒家在治理方略上對“禮”的重視以及突出個人德行對政治治理的不可或缺性，實質(zhì)上表明德治已經(jīng)成為了他們一種必然的選擇。

四、結(jié)語

就概念本身而言，《論語》中的“公”與“私”并沒有道德上的對立。而“政”“事”的背后正體現(xiàn)了公私的區(qū)分，隨著孔子基于“禮”這一道德規(guī)范對季氏與冉有進行的評價，“政”與“事”及其背后的“公”與“私”在質(zhì)的意義上就染上了道德色彩，更進一步發(fā)展為孔子對“公室”的維護，在這里，就出現(xiàn)了“崇公抑私”的價值取向。早期儒家對公的重視發(fā)展到極端就是把任何私己性的東西都納入公的范圍之內(nèi)。過于強調(diào)公的正當性，卻往往忽視了“私”獨立真實存在之價值和意義。這種對公私觀念的區(qū)分，已然為日后陷入“以公統(tǒng)私”甚至是“立公滅私”的境地打開了缺口，在這個基礎上的德治必然有其局限性，這是無疑的。

注釋：

①參見張覺《甲骨文探源及其他——讀康殷〈文子源流淺說〉》，《中國書評》1995年第4期。溝口雄三認為，《詩經(jīng)》中“公田”的例子正體現(xiàn)了“公”的兩項原初含義，即首領性和共同性，參見溝口雄三《漢語“公”的辭源》《中國的公與私·公私》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2011年版第230—240頁。

②關于“公”何時抽象出價值意涵，大致有兩種觀點：一是，陳來先生認為，《詩經(jīng)》中的“公”是作為德性德目出現(xiàn)的，《尚書·周官》中也有“以公滅私”的說法，可見，至少在西周末年“公”已具有價值義，參見陳來《古代宗教與倫理:儒家思想的根源》，北京大學出版社2009版第217、361頁。二是，郭齊勇先生等則認為，春秋時期“公”“私”具體指人物事，其抽象價值義要等到春秋末年至戰(zhàn)國時期才逐漸形成，參見郭齊勇、陳喬見《孔孟儒家的公私觀與公共事務倫理》，《中國社會科學》2009年第1期；黃俊杰《東亞近世儒者對“公”“私”領域分際的思考——從孟子與桃應的對話出發(fā)》，《江海學刊》2005年第4期；黃俊杰《公私領域新探：東亞與西方觀點之比較》，華東師范大學出版社2008版第86—88頁；吳立群《從公私觀念的演變看儒家價值觀》，《福建論壇(人文社會科學版)》2014年第12期。

③本文所引《論語》皆出自朱熹《四書章句集注》，中華書局2012年版。

④“公”是指國君以至國事，“私”指大夫以至家事，私并不是私有土地的私，參見侯外廬《中國古代社會史論》，河北教育出版社2000版第81頁。此外，還有類似的觀點，認為春秋時期諸侯簡稱為“公”，卿大夫簡稱為“私”，參見劉澤華《春秋戰(zhàn)國的“立公滅私”觀念與社會整合(上)》，《〈南開學報〉(哲學社會科學版)》2003年第4期。而當時公私關系主要指諸侯國與大夫之家的關系，參見王長坤、劉寶才《先秦儒法公私觀簡論》，《齊魯學刊》2004年第1期；李向輝《先秦儒家公私觀探究》，東北師范大學2012年碩士學位論文第2頁。

⑤參見王國維《〈觀堂集林〉(卷六)第一冊:〈釋禮〉》，中華書局影印本1991版第291頁；劉師培《清儒得失論》，中國人民大學出版社2004年版第192—193頁；鄒昌林《中國禮文化》，社會科學文獻出版社2000年版第83—100頁。陳來、郭齊勇先生則認為周禮的主要來源既包括祭祀文化，也包括生活習俗，參見陳來《古代宗教與倫理》，北京大學出版社2017年版第288頁；郭齊勇《中國儒學之精神》，復旦大學出版社2009年版第313頁。