從道德秩序的生成到道德共識的確認(rèn)

孫保學(xué)

如今，人們越來越多地參與到民主決策過程，都在試圖表達(dá)自己的道德訴求，要求自身的道德地位得到充分認(rèn)可，希望按照自己的信念自主地行動，而不是盲從權(quán)威。但是，我們也應(yīng)當(dāng)注意到，在理性變得日益多元化的當(dāng)今時代，道德觀念的相互沖突成為一種新常態(tài)，互相尊重彼此的道德信念越來越成為一種值得推崇的價值。從這種意義上講，我們也生活在最需要尋求道德共識的一個時代。當(dāng)然，尋求道德共識不是要抹平個體之間的道德觀念差異，將所有人的道德觀念一致化，而是在充分尊重個體或族群的價值和利益訴求的基礎(chǔ)上，通過理性的協(xié)商機制獲得合意與確認(rèn)(affirm)。

一、“自下而上”生成的道德秩序

道德是進(jìn)化過程的產(chǎn)物，不是上帝等超自然力量賦予人類的。道德規(guī)范系統(tǒng)既不是上帝的精心設(shè)計，也不是圣賢的卓越發(fā)明創(chuàng)造；道德更不是與生俱來的，人類更不是跳出普遍生物學(xué)法則之外的神奇物種。按照阿拉斯戴爾·麥金太爾(Alasdair MacIntyre)的說法，脆弱的人類在演化過程中遭遇了種種苦難，為了生存下去并獲得幸福，極為需要依賴他人和群體的支持，道德行為正是基于此產(chǎn)生[1]。查爾斯·達(dá)爾文(Charles Darwin)在解釋道德起源時，強調(diào)人類與社會動物都存在著某種合群本能，這構(gòu)成兩者之間存在連續(xù)性基礎(chǔ)：“不論任何動物，只要在天賦上有一些顯著的社會性本能，包括親慈子愛的感情在內(nèi)，而同時，又只要有一些理智的能力有了足夠的發(fā)展，或接近于足夠的發(fā)展，就不可避免地會取得一種道德感，也就是良心，而人就是這樣的一種動物。”[2]

其實，在哲學(xué)史上，很早就有學(xué)者提出道德是一種自發(fā)產(chǎn)生的現(xiàn)象，而非蓄意的人為設(shè)計。亞里士多德和托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)已經(jīng)開始將道德與我們的自然傾向和欲望聯(lián)系在一起討論。大衛(wèi)·休謨(David Hume)和亞當(dāng)·斯密(Adam Smith)更是突出了情感在道德領(lǐng)域的核心地位。他們主張，道德能力更多地來自后天的社會環(huán)境熏染，個體通過試錯法獲得共同體的道德準(zhǔn)則，從而逐漸形成以互惠交換為核心的觀念。因此，道德是人類基于某種稟賦回應(yīng)社會環(huán)境的產(chǎn)物，是自然而然形成的?！鞍凑账姑艿目捶?，每個人都用自己的愿望去適應(yīng)他人的愿望，從而帶來了共享的道德系統(tǒng)。無形之手指引我們走向共同的道德準(zhǔn)則?！盵3]道德秩序的生成是源于人們彼此能夠在互惠的基礎(chǔ)上愉快地展開更好的合作。

按照休謨、斯密和達(dá)爾文等道德演化論者的觀點，道德秩序是自發(fā)形成的，這似乎沒有給人類的道德能動性留下太多施展空間。甚至，不少人悲觀地認(rèn)為我們生活在一個每況愈下的“道德滑坡”時代，我們遠(yuǎn)不像古人那樣講道德[4]。其實，真實情況可能恰恰相反。盡管我們看到媒體報道社會上各種不道德事件總量在不斷增多，但這并不能直接得出社會整體道德水平在下降的結(jié)論。首先，相比于人口總量的增加，人與人之間互動頻次增多所帶來的互動總量的指數(shù)劇增，不道德事件可能并非等比例地增多；其次，以前時代大量的不道德事件沒有被記載，如今信息技術(shù)的進(jìn)步使得世界隱蔽角落發(fā)生的事情也能暴露在全世界的目光之下；再次，“道德滑坡”預(yù)設(shè)了以前某個時期人類道德處于制高點，此后每況愈下。然而，史蒂芬·平克(Steven Pinker)分析了大量史料證實，人類在特定時期的確有向暴力方向演化的小趨勢，但總體上人類社會是朝向和平發(fā)展的。他對過去500年歐洲和世界其他地方各種材料的統(tǒng)計，發(fā)現(xiàn)暴力行為的確在逐漸減少，人們變得更加寬容和道德[5]。隨著物質(zhì)生活水平的提高，各類規(guī)范、法律和制度等外部約束不斷完善，人們?yōu)榱碎L遠(yuǎn)發(fā)展，會慎重考慮自身行為的后續(xù)影響，主動克制不該有的本能沖動，更多地顧及他人的感受和想法。事實上，“社會越是走向富裕，以市場為導(dǎo)向，人們的行為就越是友好……商業(yè)蓬勃發(fā)展的國家遠(yuǎn)比壓抑商業(yè)活動的國家暴力行為要少。”[3]因此，隨著社會的發(fā)展，人們對于同理心(empathy)的要求會變得越來越高，道德秩序總體上向著越來越好的方向發(fā)展。

文明時代的人們在回望歷史時，往往樂于拔高人類自身創(chuàng)造能力的主動性，把道德看成是一種主動建構(gòu)的獨特發(fā)明。其實，早在人類采集狩獵時期，最樸素的道德行為模式就已經(jīng)存在，但我們不大相信原始人可以不借助語言文字就發(fā)明道德觀念并創(chuàng)造出道德體系。理查德·喬伊斯(Richard Joyce)指出，語言是進(jìn)行道德判斷的前提?！皣@道德詞語的陳規(guī)(知道這些陳規(guī)是掌握概念所必需的)需要語義上溯才能得以表達(dá)。因此，道德判斷不能合理和嚴(yán)肅地被賦予非語言使用者?！盵6]另外，對于一個健康發(fā)展的個體而言，一般都會經(jīng)歷由依賴外部規(guī)則到逐漸依賴內(nèi)在準(zhǔn)則的過渡。勞倫斯·科爾伯格(Lawrence Kohlberg)認(rèn)為，人們從幼兒到成年的道德發(fā)展呈現(xiàn)總體的階段性特征，可劃分為前道德、服從習(xí)俗角色的道德、自我認(rèn)可的道德原則的道德三種水平。三者分別對應(yīng)于基于懲罰和服從的他律和工具享樂主義的規(guī)則、基于維持良好人際關(guān)系和維護權(quán)威秩序的社會規(guī)則、基于契約法律和個人良心原則的道德這三個發(fā)展時期[7]。從宏觀上看，人類的道德也經(jīng)歷著由低級到高級、從簡單到復(fù)雜的發(fā)展過程，這種發(fā)展以互惠利他為核心的生存發(fā)展邏輯展開。人們需要彼此協(xié)作，才能更好地在人類社會中生存。因此，互惠合作越來越被看成是群體所尊崇的一種價值，成為道德的典型表現(xiàn)。

隨著社會的發(fā)展，道德標(biāo)準(zhǔn)也在不斷地演化，今天被視為正確的事情，可能在過去或未來都是不可接受的?！霸谥惺兰o(jì)的人眼里，為了捍衛(wèi)自己或自己城邦的榮譽而殺人，是符合道德的，但今天的人則認(rèn)為，拒絕吃肉、為慈善事業(yè)慷慨解囊符合道德，而出于任何理由(尤其是為了榮譽)殺人則驚人地不道德?！盵3]很多學(xué)者都通過各種方式揭示，道德現(xiàn)象在不同的歷史時期表現(xiàn)出明顯的相對性。馬特·里德利(Matt Ridley)以自己對當(dāng)代社會的切身體驗來說明這一點：“在我有生之年，從道德上來說，反對同性戀在西方世界越來越不可接受，而反對戀童癖，則日復(fù)一日地具有了道德上的強制性?！盵3]分析人們在道德觀念上的這種變化，是我們理解道德秩序的演化生成機制的一個突破口。

道德秩序不是自上而下式地主動建構(gòu)出來的，而是按照自下而上的模式生成的?！案淖儾皇莵碜阅承┑赖骂I(lǐng)域或委員會的規(guī)定(至少主要原因不在于此)，更不是《圣經(jīng)》上的訓(xùn)令促成了變化的產(chǎn)生。相反，普通人之間的道德磋商，逐漸改變了社會上的普遍觀點?！盵3]道德秩序的生成更多地源自普通人在互動協(xié)作中的道德磋商，這不同于部落首領(lǐng)、宗教領(lǐng)袖或某種道德權(quán)威自上而下的命令或規(guī)定。在一定程度上，后者也會對道德的演化產(chǎn)生影響，但不是根本的驅(qū)動因素。畢竟，命令或規(guī)定如不符合民意，想要長久維持也是極為困難的。

二、理性多元論與道德共識

當(dāng)然，道德演化論不是關(guān)于道德秩序形成的唯一觀點，道德建構(gòu)論是影響范圍更廣的一種學(xué)說。與亞里士多德的觀點不同，托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)認(rèn)為，人類并非自然地進(jìn)入社會生活狀態(tài)，我們的祖先生性好斗，只有當(dāng)爭斗的代價超過合作時，才會極不情愿地放棄沖突達(dá)成契約，組建社會共同體生活?？梢姡舨妓顾斫獾牡赖率亲迦褐g為結(jié)束紛爭而不得已建構(gòu)出來的。但是，這種建構(gòu)不是憑空想象出來，而是遵循生存需要的演化法則，基于實際利益的妥協(xié)和社會選擇。托馬斯·赫胥黎(Thomas Huxley)在解釋道德問題時背離了達(dá)爾文的演化論觀點，他主張我們正是靠著與人性的自私和邪惡做斗爭才成為道德的動物，“人猿相揖別”的關(guān)鍵在于人類能戰(zhàn)勝自私本能和壓制邪惡想法，在此基礎(chǔ)上展開合作、實現(xiàn)共贏[8]。理查德·道金斯(Richard Dawkins)對政治和社會生活的解釋主動拋棄達(dá)爾文主義，支持赫胥黎關(guān)于人的獨特性恰在于與自然本性相決裂的觀點，指出“在這個世界上，只有我們，我們?nèi)祟?，能夠反抗自私的?fù)制基因的暴政”[9]。約翰·羅爾斯(John Rawls)繼承了上述傳統(tǒng)，主張平等個體之間進(jìn)行公平交換是互利性的社會協(xié)作的前提。

弗蘭斯·德瓦爾(Frans de Waal)將上述這種觀點概括為“飾面理論”(Veneer Theory)。它是一種將人分割為自然和文化的二元論，認(rèn)為人類道德表皮之下是反社會、非道德和以自我為中心的激情，道德不過是一種事后的偽裝。飾面理論強調(diào)道德的建構(gòu)，主張道德秩序的形成是群體為了達(dá)成共同愿景，不得已而進(jìn)行的自上而下式的主動設(shè)計。“霍布斯與羅爾斯創(chuàng)造了一個人類社會的假象——人類社會是人們的一種有意的安排，它有著經(jīng)由自由、平等的人們同意的自我強加的規(guī)則。”[10]如果飾面理論成立，那么道德就不是演化的產(chǎn)物。人具有道德潛能，但其內(nèi)心并無美德可言，必須經(jīng)過精巧的設(shè)計和建構(gòu)，我們才有可能在道德觀念上獲得共識。這樣，人與動物的社會傾向不像演化論者所主張的那樣具有連續(xù)性。我們是從非道德的動物躍遷到有道德的人，這種跨越是人類通過自上而下的方式將道德秩序建構(gòu)出來得以實現(xiàn)的。

演化論者和建構(gòu)論者之間的爭論會一直持續(xù)，本文也無力證明何者會取得最終勝利。通過上文的分析，我們可能會產(chǎn)生一種模糊的直覺：一方面，演化論似乎更適合于解釋道德的起源，另一方面建構(gòu)論好像更符合我們對于共識達(dá)成過程的理解。不過，本文卻要論證，其實道德共識的達(dá)成同樣也遵循演化論的邏輯。

討論道德共識，最直接面對的可能就是多元文化的相對性難題。在不同的族群中，人們基于族群利益或傳統(tǒng)價值產(chǎn)生不一樣甚至互相沖突的道德觀念，它們在族群內(nèi)部都被視為合理的。羅爾斯認(rèn)為，這不是理論上的假設(shè)，而是我們當(dāng)下社會面臨“理性多元論”的既定事實?！霸诶硇远嘣摰募僭O(shè)是既定的情況下，公民無法一致贊同任何道德權(quán)威，比如說一種圣經(jīng)、一種宗教機構(gòu)或一種宗教傳統(tǒng)。他們既無法對價值的道德秩序達(dá)成一致意見，也無法對某些人視為自然法的東西的旨意達(dá)成一致意見?！盵11]理性多元論是民主社會良序運行的一個永久性條件或事實，在多元文化背景下達(dá)成共識是一項極富挑戰(zhàn)性的工作。

基于理性多元論的視角，羅爾斯主張自由和平等的人們?yōu)榱烁玫睾献骰セ荩紫刃枰鹬乇舜说牡赖掠^念，利益相關(guān)者必須在公平的條件下達(dá)成協(xié)議，而協(xié)議的達(dá)成首先應(yīng)該以尋求“重疊共識”(overlapping consensus)為基礎(chǔ)?！斑@種政治正義觀念是為各種理性的然而對立的宗教、哲學(xué)和道德哲學(xué)所支持的，而這些學(xué)說自身都擁有眾多的擁護者，并且世代相傳，生生不息?！盵11]在他看來，在分析良序社會的公民時，要認(rèn)識到公民其實持有兩種不同的觀點：一是他們認(rèn)同或共享某種道德觀念；二是支持此觀念的不同理由或?qū)W說。在自由制度的前提下，產(chǎn)生不相容但卻是合乎理性的“統(tǒng)合性學(xué)說”(comprehensive doctrines)是一種必然結(jié)果?！肮駛儞碛袥_突著的宗教、哲學(xué)和道德觀點，所以他們是從不同的、對立的統(tǒng)合性，并至少在某種程度上出于不同的理由，來確認(rèn)政治正義觀念。”[11]羅爾斯將這些統(tǒng)合性學(xué)說看作是民主社會的公民維護政治統(tǒng)一和社會穩(wěn)定的最合乎理性的基礎(chǔ)。同時，這些統(tǒng)合性學(xué)說需要在共同的道德話語體系中得到審視，才有可能為化解倫理沖突找到對話的平臺。

道德共識是在程序公正的前提下獲得的。在羅爾斯看來，公民是從缺乏系統(tǒng)性或完滿性的統(tǒng)合性學(xué)說內(nèi)部出發(fā)確認(rèn)或證明某種道德觀念。而且，正是這些不完滿的統(tǒng)合性學(xué)說構(gòu)成人們達(dá)成“重疊共識”的前提。“缺少系統(tǒng)性和完滿性實際上是值得慶幸之事，因為隨著時間的推移，它有助于使一種權(quán)宜之計變成一種重疊共識?！盵11]其實，羅爾斯關(guān)于理性多元論事實的預(yù)設(shè)可以看成是他間接地否定了道德真理的存在，因為無論是個人還是群體都無法確證自己的道德觀是唯一正確的。因此，為了獲得道德共識并化解倫理困境，重點不是先相互爭執(zhí)分出高下，而是要先確定一套議事規(guī)則或討論程序，保證彼此的觀點得到充分的表達(dá)和尊重。

不過，公民在公共生活的具體情景中進(jìn)行道德判斷往往受到理性、情感、直覺或偏見等因素的影響，缺乏總體的系統(tǒng)性的道德理論指導(dǎo)。事實上，“許多公民實際上并不擁有任何表述清楚的統(tǒng)合性學(xué)說。也許大多數(shù)人都不擁有?！盵11]如果公民連自己的統(tǒng)合性學(xué)說都無法清楚表達(dá)，以致各執(zhí)己見、爭論不休，那么他們又怎么可能獲得共識呢！至此，我們應(yīng)該能夠理解一套好的議事程序或協(xié)商方案對形成共識的重要性。在下文中，我們能夠理解倫理委員會作為彰顯人類道德自主性的典范，在確認(rèn)道德共識方面發(fā)揮的關(guān)鍵作用。

三、倫理委員會與道德共識的達(dá)成

在多數(shù)情況下，尋求道德共識是共同體或社群之間的事情。公民個體之間在某類道德問題上達(dá)成共識可能相對容易。但是，現(xiàn)代民主社會中的公民不是孤立的，他們思考道德問題往往要牽涉共同體的價值與利益。盡管尋求道德共識是眾人之事，但這并不意味著它要求全民參與對話來獲得道德共識，這是成本高昂且難以完成的任務(wù)。不過，我們在現(xiàn)實中已經(jīng)有一種高效且相對公正的辦法解決這個問題：讓某些具有相應(yīng)專業(yè)知識和深諳一定的道德理論的人組成某種特殊機構(gòu)來行使集體理性的決策工作。在現(xiàn)代社會，倫理委員會作為通過民主程序應(yīng)對和解決倫理沖突的實踐平臺，越來越多地參與到社會整體運行中，成為人們獲得道德共識和進(jìn)行公共決策的關(guān)鍵場所。作為道德決策的主要載體，倫理委員會形式多樣，我們最常見的主要有醫(yī)學(xué)倫理委員會、行政倫理委員會和企業(yè)倫理委員會[12]。

無論在理論上還是實踐上，倫理委員會的存在都是必要的。盡管在歷史上大部分時期，都是其他機構(gòu)在代理行使倫理委員會的相關(guān)功能。在古希臘，政府在很多情況下發(fā)揮倫理委員會的功能，柏拉圖所設(shè)想的理想國由那些通達(dá)善的理念并能將正義的美德付諸現(xiàn)實的人掌管。在近代，弗朗西斯·培根(Francis Bacon)在《新大西島》中描述的由社會各界賢達(dá)組成的“所羅門宮”，擁有為社會和人民謀求福祉的最終決定權(quán)。在古代社會，政府或教會等社會管理機構(gòu)代替?zhèn)惱砦瘑T會行使這部分職能，并且由社會精英來引導(dǎo)民眾，以此來保障社會的道德秩序。與此不同，在當(dāng)代社會我們更多的是通過民主程序來實現(xiàn)此類功能。尤其，在公共健康和衛(wèi)生醫(yī)療領(lǐng)域的倫理委員會處理了越來越多的具體案例，發(fā)揮著越來越重要的道德調(diào)節(jié)作用。它的存在使以前被視為道德困境的問題有了專業(yè)的理性決策機制來解決。

倫理委員會是相對更可靠的道德決策機構(gòu)。通過倫理委員會達(dá)成的共識并不是完全價值中立的，它以參與者所代表的道德立場的表達(dá)為前提。但是，倫理委員會之所以值得信任，是因為其成員經(jīng)過嚴(yán)格的篩選。他們必須是共同體中慎思的個體，而不是容易盲從的個體。例如，在世界各地的基因與生殖技術(shù)研究和醫(yī)療衛(wèi)生領(lǐng)域設(shè)立的生命倫理委員會成員組成就具有這樣的明顯特征：“這些委員會的共同特點是其成員由大約七至十位來自法律、社會團體、醫(yī)學(xué)和教會等不同領(lǐng)域的代表構(gòu)成，這樣也就使得社會中各個階層與群體的利益和要求在倫理委員會的決策程序里都盡可能地得到顧及和體現(xiàn)?！盵13]慎思的個體是基于理性反思和利弊權(quán)衡進(jìn)行決策，盡可能地兼顧各方面因素，具有相對的適切性和穩(wěn)健性，而盲從的個體容易受到情感或外部因素的干擾而變得不穩(wěn)定。

其實，不只是生命醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，信息技術(shù)領(lǐng)域中的“政策真空”(policy vacuum)現(xiàn)象也鮮明地揭示了倫理委員會在社會倫理治理過程中正發(fā)揮著越來越重要的作用。近幾年，歐盟、美國和我國政府機構(gòu)和專業(yè)組織密集出臺一系列自主機器和人工智能發(fā)展的倫理準(zhǔn)則體系和政策指南，都著力強調(diào)倫理委員會在引領(lǐng)信息技術(shù)良序發(fā)展中要發(fā)揮更積極的作用。詹姆斯·摩爾(James Moor)指出，信息技術(shù)革命迥異于以往技術(shù)革命的地方在于計算機的邏輯可塑性(logical malleability)，這使計算機具有極強的通用性，經(jīng)過設(shè)計和制造，可以實現(xiàn)普遍目的，具備潛在應(yīng)用的無限性。這種無限可能性凸顯了法律規(guī)制的滯后性，使得我們很難在當(dāng)下通過制定法律法規(guī)實現(xiàn)對信息技術(shù)的提前規(guī)制，只能“摸著石頭過河”，在實踐中發(fā)現(xiàn)可能出現(xiàn)的風(fēng)險，不斷總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn)。為了盡可能地減少由于技術(shù)快速進(jìn)步導(dǎo)致的現(xiàn)有政策不適用的“政策真空”，我們迫切需要一種新的道德磋商機制來完成以前法律工作者的工作[14]。近年來，數(shù)據(jù)驅(qū)動的新一代人工智能浪潮使越來越多的人深刻認(rèn)識到，機器智能已經(jīng)在眾多領(lǐng)域超越人類智能，完全控制它的難度在不斷攀升。信息技術(shù)逐漸成為社會運行的基礎(chǔ)設(shè)施，開始深度參與到人類的道德生活，并且成為人類道德生活體系的硬性約束條件。代替人做決策的智能機器將以前只屬于人的倫理問題變成人工智能倫理問題。這些問題的解決，按照理查德·斯皮內(nèi)洛(Richard Spinello)的說法，需要內(nèi)在于人性的核心道德價值來引領(lǐng)，“它們應(yīng)當(dāng)指導(dǎo)和左右代碼、法律、市場和社會規(guī)范發(fā)揮其規(guī)范作用的方式”[15]。因此，具有倫理委員會類似功能的機構(gòu)在道德共識的基礎(chǔ)上確定治理規(guī)則，為信息社會的良序運行提供既注重效率又兼顧公平的路徑。

倫理委員會成員的敏銳判斷力和前瞻性視角是他們的專業(yè)技能，需要經(jīng)過長期訓(xùn)練才能獲得，民意調(diào)研或直覺洞見難以取代。他們對當(dāng)代社會具有更為深刻的理解和認(rèn)識，對于社會價值具有更為細(xì)致和周密的把握，對于公眾的需求、動機和德行有更敏銳的洞察，能夠以更加專業(yè)的探討方式面向社會現(xiàn)實、進(jìn)行道德反思和謀劃未來?！熬唧w到應(yīng)用倫理學(xué)所體現(xiàn)的道德共識的決策程序而言，理性基礎(chǔ)上的交談與對話只能是在一個倫理委員會中實現(xiàn)的。只有在這樣一種使專業(yè)知識與理智得到運用的微型的機構(gòu)中，才有可能進(jìn)行直接的論據(jù)交流，通過主體間的互動和理解，達(dá)到理性論證基礎(chǔ)上的共識?！盵16]因此，道德準(zhǔn)則和道德規(guī)范的形成過程不是遵循某個人或團體的強力意志，道德共識在根本上是共同體中公民集體意志的體現(xiàn)，它遵循的是自下而上的生成邏輯。

四、確認(rèn)式道德共識與妥協(xié)式道德共識

理解了道德共識達(dá)成的底層邏輯，我們還需要區(qū)分道德共識的種類?！皞惱砦瘑T會的任務(wù)在于，要么是將業(yè)已為大家所分享著、但還沒有得到清晰表述的道德共識準(zhǔn)確鮮明地闡發(fā)出來，要么是通過倫理委員會內(nèi)部的民主協(xié)商與道德權(quán)衡程序，將相關(guān)的道德共識建構(gòu)出來。”[13]實際上，倫理委員會的兩項任務(wù)分別對應(yīng)于兩種道德共識：一是確認(rèn)式道德共識，二是妥協(xié)式道德共識。確認(rèn)式道德共識是一種理想情形，倫理委員會的所有成員都一致同意某項道德動議。人們對某一社會現(xiàn)象具有相同或類似的道德認(rèn)識，只待倫理委員會加以確認(rèn)，使其避免概念混淆、邏輯錯亂和表達(dá)錯誤，力求做到清晰明了、簡單易懂和合乎情理。倫理委員會的職責(zé)是闡明人們共享卻尚未被清晰表達(dá)的道德共識，在必要的時候提供合宜的支持理由。

但是，我們在現(xiàn)實中似乎更多地感知到妥協(xié)式道德共識。例如，只有倫理委員會中的多數(shù)人贊同，經(jīng)過理性地論辯、磋商和讓步最終達(dá)成共識。在這個過程中，應(yīng)對或解決倫理紛爭的唯一的可行途徑是：少數(shù)派不得不放棄自己的堅持，屈從其他成員的意志。妥協(xié)式道德共識是道德權(quán)衡機制的產(chǎn)物，在一定程度上是由民主程序決定。表面上看，它似乎是以甘紹平教授所說的“建構(gòu)”的方式呈現(xiàn)出來。不過，本文傾向于認(rèn)為，妥協(xié)式道德共識從根本上仍是確認(rèn)式道德共識。理由主要有以下幾點：

第一，妥協(xié)式道德共識要盡可能地兼顧到社會各階層的價值準(zhǔn)則和利益訴求，妥協(xié)意味著對利益相關(guān)者的尊重，這種尊重最終可以還原為對共同體中人們所珍重價值的確認(rèn)。公共輿論的形成促發(fā)著道德共同體價值獲得確認(rèn)。“那些被嚴(yán)重的社會掠奪者所威脅的人們可以通過達(dá)成道德共識與其他人建立穩(wěn)固的聯(lián)盟，如果這個道德聯(lián)盟足夠強大，那么就會形成一種共同的道德義憤，只需要通過簡單的威脅就足夠讓一個潛在的離經(jīng)叛道者改弦易轍?！盵17]如果只是代表某個階級或少數(shù)人的利益，那么所謂的“共識”很有可能在落實時遭遇各種現(xiàn)實阻力。道德共識的達(dá)成是以政治、經(jīng)濟、文化、科學(xué)等眾多角度的酌量為前提的。從表面上看，妥協(xié)式道德共識是各方博弈的結(jié)果。但是，倫理委員會通過一項道德動議只是開始，該動議必須贏得那些關(guān)注此項動議的絕大多數(shù)公民的自愿支持，才最終具有現(xiàn)實有效性。如果缺少從不同的統(tǒng)合性學(xué)說出發(fā)對該項道德動議的廣泛支持，此項動議也不會長久和穩(wěn)定地奏效下去。

道德共識都是關(guān)聯(lián)于特定問題的，不論問題有沒有被明確呈現(xiàn)或以何種方式被呈現(xiàn)。當(dāng)我們從道德的視角分析某一社會現(xiàn)實問題時，其實不是采用某種現(xiàn)成的道德理論，也不是將多種理論簡單混合，而是基于處理問題的方案本身的理論融貫性和現(xiàn)實可接受性而展開的。所以，不論是問題還是解決方案，都不是被建構(gòu)出來的，而是以事實為出發(fā)點，在對現(xiàn)實處境和人際關(guān)系的充分理解基礎(chǔ)上，根據(jù)已有生活經(jīng)驗和道德觀念等各種因素相互激蕩下涌現(xiàn)出來的。表面上看，磋商機制就是要建構(gòu)出某個結(jié)論，使集體的行動最終符合道德要求，盡可能地照顧利益相關(guān)者的福祉。其實，它仍是在做確認(rèn)工作，是把我們要解決的倫理困境或沖突點找出來，確保倫理委員會的決議清晰、準(zhǔn)確、可靠且一貫。

第二，妥協(xié)式道德共識必須反映公共道德的核心價值，接受它的指導(dǎo)，它本身并不構(gòu)筑全新的公共道德標(biāo)準(zhǔn)。公共道德是道德共識形成的前提和基礎(chǔ)，倫理委員會的工作是確保其成員能夠真實地反映出當(dāng)時社會中公共道德的基本信念，盡可能地減少飄忽不定的意見或情感等因素的影響，從而獲得更加優(yōu)質(zhì)的倫理決議?！肮驳赖率且环N被共享的道德。在一個完全沒有公共道德的社會，也不會有道德共識這回事。在公共道德確實存在的地方，其道德標(biāo)準(zhǔn)是完全可以被爭議者們所分享的，也將被他們的朋友和熟人所廣泛地接受。因此，這些公共標(biāo)準(zhǔn)通常會非常有效地解決訴訟案件中的糾紛。”[18]人們是在求同存異的基礎(chǔ)上展開對話與合作，因此公共道德標(biāo)準(zhǔn)決定著妥協(xié)式道德共識的達(dá)成。

雖然我們面臨多元文化的事實，但不同文化在道德內(nèi)核上是有著共同的根本價值訴求?！凹核挥?，勿施于人”的金規(guī)則能夠在不同的文化獲得廣泛的認(rèn)同，根本原因在于它反映著公共道德的核心價值。當(dāng)然，分析的倫理學(xué)不會這樣大而化之地處理問題，我們期待的是更加細(xì)化的分類。例如，威爾·金里卡(Will Kymlicka)將道德的“指導(dǎo)原則”概括為：自主(包括知情同意)、責(zé)任、尊重人的生命、平等、對資源的合理使用、(研究的)非商業(yè)化、兒童及其他弱勢群體的利益最大化[19]。倫理委員會在尋求道德共識的過程中，實際上很難跳脫類似指導(dǎo)原則的約束，他們所做的工作是在細(xì)節(jié)上提供補充和解釋。在社會公共領(lǐng)域中的管理者同樣不是在制定道德準(zhǔn)則，而是要在尊重基本的人類價值的基礎(chǔ)上接受最高道德標(biāo)準(zhǔn)的指導(dǎo)，確認(rèn)達(dá)成哪些道德共識是可行的。

第三，妥協(xié)式道德共識最終需要表決過程的確認(rèn)，表決是對集體多數(shù)人意志的確認(rèn)，而不是集體意志的建構(gòu)。在價值觀念日益多元化的社會，想要讓所有問題和所有成員都達(dá)成道德共識只是一種奢望。道德共識與妥協(xié)相伴而生，多數(shù)情況下都是少數(shù)服從多數(shù)的表決來決定倫理沖突的解決方案。經(jīng)過互動磋商和審慎道德酌量，最終獲得的相對穩(wěn)定的結(jié)果，道德共識在數(shù)量上反映倫理委員會中絕大多數(shù)人都會認(rèn)同的觀點，在質(zhì)量上是個體間重疊的道德意志的凝練，而非簡單堆砌。因此，倫理委員會所做的工作只是將社會公眾的意見集合起來酌量，通過公正的程序加以確認(rèn)而已。

在討論法律與道德的關(guān)系時，人們常說“法律是成文的道德，道德是內(nèi)心的法律”。法律被看作是最低限度的道德，我們經(jīng)常是通過反思法律獲得對道德的理解。按照馬克思的觀點，不是立法者發(fā)明法律，而是他們根據(jù)現(xiàn)實社會需求確認(rèn)法律，以條文的形式表述法律?！傲⒎ㄕ邞?yīng)該把自己看作一個自然科學(xué)家。他不是在創(chuàng)造法律，不是在發(fā)明法律，而僅僅是在表述法律，他用有意識的實在法把精神關(guān)系的內(nèi)在規(guī)律表現(xiàn)出來。如果一個立法者用自己的臆想來代替事情的本質(zhì)，那么人們就應(yīng)該責(zé)備他極端任性?！盵20]既然法律共識不是建構(gòu)得來，那么更難說道德共識是被建構(gòu)出來的，我們常常聽到的所謂“重建”道德共識更是無從談起。

如果最終只存在確認(rèn)式共識，那么道德共識的建構(gòu)或重建的說法就只是修辭而非事實。道德秩序是生成的，我們也并不能創(chuàng)造或建構(gòu)道德共識。道德共識本來就潛藏在人們對公共道德的理解之中，它需要共同體的確認(rèn)。如果將確認(rèn)的過程理解為建構(gòu)的過程，那么我們很可能會過于強調(diào)人在道德上的主觀能動性，從而容易罔顧客觀現(xiàn)實作為道德思考的前提，進(jìn)而陷入人類中心主義的自我陶醉之中?；蛟S，我們可以在某種意義上說“凝聚”道德共識，因為它能更好地刻畫道德共識是確認(rèn)的基本事實。

結(jié)語

當(dāng)然，并不是所有道德共識的達(dá)成都是確認(rèn)式的，而是要強調(diào)道德共識的確認(rèn)是人類道德演化的底層邏輯。從根本上說，道德共識之所以能夠達(dá)成，其底層邏輯是契約式的，受制于非個體的集體決策程序。它需要共同體內(nèi)部在理性論證的基礎(chǔ)上，基于合作互惠展開周密的磋商和權(quán)衡，從而獲得多數(shù)人能夠接受的解答道德困境的方案。表面上看，每一個道德主體似乎都具有道德建構(gòu)者的身份或地位。但是，這種“建構(gòu)”實際上只是“確認(rèn)”而已。一方面，并不是每個個體都具有確認(rèn)的資格；另一方面，即使個體具有確認(rèn)資格，可能也經(jīng)常會屈從他人的意志。認(rèn)清這一點有助于我們理解道德秩序的形成是基于自下而上的模式來確認(rèn)道德共識，而非人為地建構(gòu)或重建全新的道德規(guī)范。倫理委員會作為現(xiàn)代民主社會解決道德難題的一種磋商機制，是實現(xiàn)某種道德目標(biāo)、達(dá)成道德共識的主要途徑，它同樣是確認(rèn)而不是創(chuàng)建道德規(guī)范。說到底，我們能夠建構(gòu)的只是倫理委員會，而非道德共識本身。