(莆田學(xué)院,福建 莆田 351111)
客家民系的歷史悠久,有其獨(dú)特而燦爛的文化,是漢民族影響深遠(yuǎn)、分布廣泛的重要支系之一。閩西,自唐末宋初起,便有大量的漢族人民南遷移居至此,融入到閩西原住民之中,兩種文化相互交流碰撞,由此便形成了獨(dú)特的閩西客家文化,而其民間舞蹈便是其最具特色的藝術(shù)形式之一。閩西客家民間舞蹈自客家人坎坷的遷徙,到他們初創(chuàng)家園,再到其民眾安居樂(lè)業(yè),一步步隨著閩西客家民系的變遷與發(fā)展而不斷豐富拓展,至今,已經(jīng)涉及生產(chǎn)勞作、宗族祭祀,以及婚喪嫁娶等眾多領(lǐng)域,形成了其獨(dú)一無(wú)二的藝術(shù)特點(diǎn)。但受現(xiàn)代文化等因素的沖擊與影響,其傳承正面臨著前所未有的困境。
閩西在古代被稱為客家州府、汀州府,客家民系在此扎根,客家文化也隨之在此地形成,并成為中華民族文化的重要組成部分。而閩西客家民間舞蹈的形成和發(fā)展,離不開其傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式、獨(dú)特的自然地理環(huán)境和歷史因素,以及風(fēng)格各異的風(fēng)俗民情,如此才造就了其極具客家特色的舞蹈布景、道具服飾,以及舞者動(dòng)作等。
閩西客家民間舞蹈共分三大類,包括大刀舞、高蹺撲蝶和采茶燈等生活類,囊括了跑馬將軍、走古事、儺舞等宗教祭祀類,以及涵蓋了行旱船、踩高蹺、舞龍舞獅等慶典類[1],通過(guò)構(gòu)圖、舞者的造型和動(dòng)作及節(jié)奏等諸多細(xì)節(jié)展現(xiàn)客家人民的生產(chǎn)勞作、生活習(xí)俗及相應(yīng)的思想情感??图颐癖妼⒔k麗多彩的舞姿融入啟蒙教化、祈福納吉、敬天祭祖等生活領(lǐng)域,將他們豐富的生活感悟以及特色文化也參雜在里面,豐富的、獨(dú)具特色的客家傳統(tǒng)文化由此便傳承下來(lái)。
閩西客家由于其有著多種多樣的民俗活動(dòng),民間舞蹈也因此有了眾多的展現(xiàn)機(jī)會(huì)。自古以來(lái),閩西人家就過(guò)著“日出而作,日落而息”的男耕女織的田園生活,每逢節(jié)慶期間的各種廟會(huì),客家人就拋掉了平日里的疲憊和辛勤,盡情投入到狂歡之中,舞龍舞獅、跑旱船、走馬燈,以及采茶戲等節(jié)目相繼登場(chǎng),帶領(lǐng)客家人民一同感受節(jié)日的歡樂(lè),尤其是正月,客家農(nóng)民一年的辛勤勞作都已獲得豐收,在這難得的閑暇時(shí)節(jié),人們一邊慶賀,一邊享受自己的勞動(dòng)果實(shí)??图颐耖g舞蹈也因依附于傳統(tǒng)悠久的節(jié)慶廟會(huì)而經(jīng)久不衰。
同樣,客家人由于其根深蒂固的農(nóng)耕文明,并且有一定的信仰,對(duì)養(yǎng)育其土地以人們信仰的化身——五谷神[2]非常敬畏仰慕,在每年的春耕和秋收時(shí)節(jié)都會(huì)進(jìn)行一些祈禱活動(dòng),向他們心中的“神”表達(dá)希望風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐收的愿望,以及虔誠(chéng)的態(tài)度,并且在收獲的季節(jié)表達(dá)對(duì)大自然的無(wú)私給予和庇佑的感恩之情,民俗舞蹈“犁春?!薄棒[春田”等就在這春種秋收的季節(jié)性活動(dòng)中出現(xiàn)并不斷完善,伴隨著年復(fù)一年的春耕和秋收在客家文化中綿延傳承。
由于客家人在意識(shí)上非常注重倫理綱常,崇尚宗族文化,敬重先祖,并且信奉神靈,他們?cè)诩腊菹茸婊蛏耢`時(shí)都會(huì)有許多繁冗復(fù)雜的儀式用以表明他們內(nèi)心的虔誠(chéng)以及對(duì)此的重視。經(jīng)過(guò)了客家人民智慧的創(chuàng)造以及歷史的沉淀,在宗教祭祀儀式中具有客家特色風(fēng)格的民間舞蹈碗花舞、儺舞,以及打行罡等跟隨祭拜儀式保留了下來(lái)。
走馬燈、鬧春田、儺舞等客家特有的民間舞蹈都伴隨著其民俗活動(dòng)而生,并隨著民俗活動(dòng)的保留而代代相傳,多種多樣的民俗活動(dòng)不僅為民間舞蹈的產(chǎn)生與傳承提供了可能,也給這些舞蹈賦予了特別的、豐富的精神文化,也可以簡(jiǎn)單地理解為客家民間舞蹈對(duì)其民俗活動(dòng)具有依附性。
由于客家有著遷移的歷史,其民間文化也與中原文化或原住民文化不同,客家人最大的藝術(shù)智慧表現(xiàn)在將原住民文化吸收并與其自身的中原文化融會(huì)貫通,從而形成一種嶄新的、獨(dú)具特色的地域文化,而正是這種內(nèi)容豐富的文化,決定了閩西客家民間舞蹈形式的多樣化。
如民間舞蹈“舞龍”,本是源于中原地區(qū),客家人民將其帶到閩西后又融入當(dāng)?shù)氐奶厣幕?,由此產(chǎn)生了一種新的具有特色的形式。最具代表性的便是粵東豐順縣的埔寨火龍[3],舞龍?jiān)谶@里只是一種為燃放焰火而存在的形式,這在客家民間也被稱為“舞火龍”“燒火龍”,便是從名字也能看出這項(xiàng)活動(dòng)非常注重“火”。在夜晚時(shí)分,舞龍隊(duì)點(diǎn)燃煙火,伴著敲鑼打鼓聲大搖大擺地在街巷中穿行前進(jìn),他們表演著“倒掛金鉤”“纏須”“沖球”等,無(wú)一不展現(xiàn)著他們高超的技藝。舞龍隊(duì)到了誰(shuí)家宅門前,這家戶主就需立即點(diǎn)燃爆竹以此來(lái)迎接,緊接著引“龍”到堂前行拜禮,如此算是恭賀新禧,主人也會(huì)毫不吝嗇地以禮答謝。十來(lái)人不停地舞動(dòng)翻轉(zhuǎn)著,到一家又一家祝賀,如此盛況,好不歡愉。還有一種客家民間獨(dú)有的舞龍形式——板凳龍[4],客家人將手拿的支撐棍和放紙燈的木板拼成T的形狀,節(jié)數(shù)少的“龍”至少幾十節(jié),最多的能有上百節(jié),最令人驚嘆的是各節(jié)龍燈之間相互不連接,“龍”的順利舞動(dòng)和飛騰全都依靠舞龍者高超的技藝和嫻熟的配合。除了前面提到的埔寨火龍、板凳龍,閩西客家民間還有許多舞龍形式。
僅從舞龍這一項(xiàng),就能看出閩西客家民間舞蹈形式的多樣性,其不僅保留了中原的文化氣息,也匯聚了原住民的文化特色。雖說(shuō)是舞蹈藝術(shù),但也結(jié)合了詩(shī)歌、音樂(lè)等藝術(shù)形式,諸如“舞傀子”“回回舞”等寧化地區(qū)的舞蹈就融合了武術(shù)元素,長(zhǎng)汀地區(qū)的“斗轎”,還有連城地區(qū)的“頂幡”,以及將樂(lè)地區(qū)的“跑馬將軍”等則融入了體育競(jìng)技元素的舞蹈,寧化地區(qū)的“馬燈舞”和龍巖地區(qū)的“采茶燈”等卻是將舞蹈與戲曲相結(jié)合的產(chǎn)物。這些豐富多彩的舞蹈形式,有著極高的綜合性,并極富特色,無(wú)一不彰顯著閩西客家民間舞蹈藝術(shù)形式的精彩紛呈。
閩西座落于山谷之間,處于閩贛兩地間的交界處,由于其自然條件不佳,山谷中樹木蔭蔽,瘴霧頻現(xiàn),山路崎嶇,在歷史上一直處于經(jīng)濟(jì)狀況較差、發(fā)展速度緩慢的情況。而此地的居民在早期與外界聯(lián)系甚少,原住居民大都是有著重祀、尚鬼、信巫的傳統(tǒng)習(xí)俗的古百越族的后代。閩西的各族原住民不僅有其原始的宗教信仰和客家獨(dú)一無(wú)二的定光佛信仰,后來(lái)又有佛教、道教的傳入,客家人還有崇尚忠義、崇宗敬祖的特性,閩西客家的宗教祭祀活動(dòng)也因這些諸多的原因而接連不斷,甚至可以毫不夸張地說(shuō)是繁雜的宗教信仰導(dǎo)致了閩西客家民間文化活動(dòng)的多種多樣。
閩西的宗教、祭祀、原始圖騰都是和民間舞蹈活動(dòng)息息相關(guān)的因素。再回到前文中提到過(guò)的“舞龍”“舞獅”等民間舞蹈活動(dòng),其中“龍”是中華民族兒女的化身,代表著中原漢族先民,是具有象征意義的圖騰,而其中的“獅”又是佛教所信仰的如來(lái)佛祖的坐騎,它便被賦予智慧和吉祥的象征意義。
在清流、泰寧、寧化地區(qū)依然留存著的“舞傀子”“儺面舞”等民間舞蹈,都具有濃厚的宗教主義色彩,保留著原始的宗教儀式與形式。為了紀(jì)念唐朝著名的愛國(guó)將領(lǐng)張巡,將樂(lè)地區(qū)的客家民眾依然保留著在其祭典時(shí)表演舞蹈“跑馬將軍”的習(xí)俗。而長(zhǎng)汀地區(qū)的民眾為了祈禱風(fēng)調(diào)雨順和五谷豐收、祭祀關(guān)公,總是在這類祭祀時(shí)更古不變地跳一出“鬧春田”。閩西客家民間佛教所特有的舞蹈“打蓮池”“九蓮燈”等,與充滿道教特色的舞蹈“跳海青”“碗花舞”及“打行罡”相映成輝,各具特色。
這些極具宗教特色的舞蹈,是閩西客家人在極惡劣的自然條件下堅(jiān)韌樂(lè)觀的生活態(tài)度的體現(xiàn),是他們?cè)陬嵟媪麟x的生活中的情感寄托,也是其古老的宗教信仰的體現(xiàn)。雖其帶有濃厚的宗教主義色彩,甚至顯得封建迷信,但不得不承認(rèn)正是由于其極強(qiáng)的宗教性,客家民間舞蹈方顯魅力并得以傳承。
自古以來(lái),我國(guó)舞蹈表演者以女性為主,這一點(diǎn)可以從歷史上留下來(lái)的書籍文獻(xiàn)和壁畫中得到考證,現(xiàn)代人的思想觀念與印象記憶也能印證這一觀點(diǎn)。但在傳統(tǒng)的閩西民間舞蹈中此觀點(diǎn)卻無(wú)法得到證實(shí),令人有些訝異的是,其主要的舞蹈者并非像其他情況下是女性,其絕大部分都是男性?!吨腥A舞蹈志——福建卷》[5]一書提到,總計(jì)71位在福建民間舞蹈中影響力較大的民間藝人,而其中只有1位閩西女藝人,這也直接證實(shí)了有史以來(lái)閩西客家民間舞蹈者的確以男性為主。
有人可能有疑問(wèn),如果是出演“舞龍”“舞獅”“儺舞”等非常需要技巧并且耗費(fèi)體力類的舞蹈,男性表演者無(wú)疑是最好的選擇,但如果扮演的是“高蹺撲蝶”里的丑婆、“采茶戲”里的茶婆,又或者是“跳花燈”“打花鼓”中的旦角,是選用男性還是女性扮演者呢?答案仍然是男性。選合適的男性,通過(guò)化妝、裝束等來(lái)適應(yīng)角色的需要,簡(jiǎn)而言之就是男扮女裝。
那么為何在閩西地區(qū)會(huì)出現(xiàn)民間舞蹈者以男性為主的現(xiàn)象,其中有著種種原因。首先,這種現(xiàn)象是和當(dāng)?shù)貜?fù)雜的宗教、祭祀活動(dòng)離不開干系的,在幾百上千年前,女性被認(rèn)為是和“神”相沖突的,女性是不被允許參加任何宗教祭祀活動(dòng)的,這也意味著當(dāng)時(shí)女性的社會(huì)地位低下,沒有話語(yǔ)權(quán)。其次是中原人封建守舊的思想也傳播給了閩西當(dāng)?shù)?,認(rèn)為女性經(jīng)常出門、在外拋頭露面就是不守規(guī)矩、有傷風(fēng)化,因此,女性很少有機(jī)會(huì)外出或者接觸他人。再有就是當(dāng)時(shí)的女性主內(nèi),承擔(dān)著家庭中較多較重的任務(wù),而在當(dāng)時(shí)民間藝人處于比較低的社會(huì)地位,因而女性參與舞蹈表演的念頭也不強(qiáng)烈。所以,綜合以上原因,閩西客家民間舞蹈者以男性為主,即使在女性得到解放、男女平等的今天,他們也沒有較大的改變,依然保持著這樣的傳統(tǒng)。
閩西客家民間舞蹈雖然形式多樣、內(nèi)容豐富,但由于種種原因,目前也面臨傳承困境。
受現(xiàn)代科技文化的沖擊與影響,人們的生活水平不斷提高,平時(shí)的基本生存需求早已得到滿足,人們對(duì)于傳統(tǒng)節(jié)日的到來(lái)也不再期待和重視;現(xiàn)代的娛樂(lè)方式也多種多樣,人們不再對(duì)古老的、意義深沉的傳統(tǒng)節(jié)慶和廟會(huì)感興趣,更愿意去發(fā)現(xiàn)一些新奇的、有趣的事物,人們對(duì)于傳統(tǒng)節(jié)日的態(tài)度慢慢變得淡漠。并且,閩西客家由于其歷史原因,有著繁多的傳統(tǒng)節(jié)日,而在現(xiàn)代,人們不可能花費(fèi)大量的時(shí)間去參加慶賀祭祀活動(dòng),他們更愿意把這些時(shí)間花在實(shí)際的生產(chǎn)勞動(dòng)活動(dòng)之中,再或者利用這些閑暇的時(shí)間去休息放松、調(diào)整狀態(tài)。傳統(tǒng)節(jié)日一旦被忽視,這些傳統(tǒng)的民俗舞蹈也就沒有了可供展示的舞臺(tái),閩西客家民間舞蹈的傳承因此岌岌可危。
閩西由于其地理位置較偏僻,經(jīng)濟(jì)發(fā)展自古以來(lái)也受到了限制,情況不是很好,此地山區(qū)中的年輕人大多數(shù)都選擇外出打工,僅留下一些勞動(dòng)力偏低的老人和小孩,老年人勞動(dòng)都成問(wèn)題,更談不上表演舞蹈了,而小孩子在新時(shí)代背景下需要在學(xué)校學(xué)習(xí)知識(shí),再加上他們也沒有強(qiáng)壯到能夠參加諸如“舞龍”“舞獅”之類的民間舞蹈的演出。一方面,人一少,欣賞傳統(tǒng)民間舞蹈的人也變少了,表演者不再積極地想要表演了;另一方面,青壯年都外出打工了,傳統(tǒng)民間舞蹈所需要的充滿活力和力氣的表演者就很難找到了。因此,閩西客家民間舞蹈正面臨著無(wú)人傳承的困境。
隨著社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步與變遷,全球化與現(xiàn)代化進(jìn)程的加快使現(xiàn)在的年輕人很少有機(jī)會(huì)受到傳統(tǒng)客家文化的熏陶。全國(guó)各地的孩子都在學(xué)校接受現(xiàn)代的、科學(xué)的知識(shí)的洗禮,閩西客家地區(qū)的孩子也不例外,客家的傳統(tǒng)文化并沒有出現(xiàn)在他們的課表上。客家的老一輩還在慢慢接受我國(guó)翻天覆地的變化,中年人忙著掙錢養(yǎng)家糊口,沒有人意識(shí)到傳統(tǒng)的客家文化正在被快速遺忘。越來(lái)越多的客家年輕人不再了解何為客家文化,有的甚至都不知道自己是客家人。
雖然了解到閩西客家舞蹈有其自身豐厚的人文底蘊(yùn)和內(nèi)涵,表演形式也多種多樣,有其獨(dú)特之處,簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)就是中華文化中絢爛多彩的瑰寶,但實(shí)際上,經(jīng)過(guò)嚴(yán)格的推敲與分析,其不可避免地存在許多缺點(diǎn)。
客家舞蹈由于其產(chǎn)生于農(nóng)耕文化背景之下,其表演風(fēng)格及動(dòng)作難免顯得粗放,而這種粗放型、極具地方特色的舞蹈往往受眾面比較窄,更受大眾喜愛的總是與之風(fēng)格相反的高雅的、優(yōu)美的舞蹈??图椅璧赣捎谄渚哂忻黠@的地域文化特色,其或許可以說(shuō)是只為閩西客家而存在,因此,其他地方的民眾對(duì)于此類舞蹈并無(wú)興趣,導(dǎo)致其在除閩西外的地區(qū)影響甚小。閩西客家舞蹈雖種類和形式都異常豐富,但其舞蹈水平都差不多。例如,“舞龍”雖有明顯的客家特色,但這一舞蹈在全國(guó)多地都有,缺乏新意,因此,沒有能夠影響全國(guó)的精良的舞蹈。這些客家民間舞蹈自身的缺陷在一定程度上阻礙了其發(fā)展。
閩西客家民間舞蹈內(nèi)涵豐富、形式多樣,有著濃厚的宗教色彩,是客家文化中最為絢麗多姿的一支,也是我國(guó)最耀眼的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。其伴隨著民俗活動(dòng)保留下來(lái),但還處于傳承的困境。