正本溯源：中華傳統(tǒng)文化核心論

劉 忠，王俊奇

(1.宿州職業(yè)技術(shù)學院 教育系，安徽 宿州 234000；2.宿州職業(yè)技術(shù)學院 經(jīng)管系，安徽 宿州 234000)

文化是人類在生存與發(fā)展過程中一切經(jīng)驗教訓(xùn)的積累與總結(jié)的知識體系。經(jīng)驗告訴我們什么可以做，教訓(xùn)曉諭我們什么不可以做。文化從高到低，從大至小可以分為四個層次：即道、理、法、術(shù)。道涉及的是宇宙乾坤的生成、構(gòu)成、運轉(zhuǎn)的規(guī)律與本源，是人們期望知道卻難以達到的層次。理涉及的是各類事物的構(gòu)成、運動的共性規(guī)律與法則，屬于人類哲學的層次，是人們期望達到并且能夠?qū)崿F(xiàn)的層次。法是某類事物的組成、特性，變化的個性本質(zhì)，屬于學科的層次，能被人們逐漸認識并掌握。術(shù)是某類事物的具體技術(shù)與應(yīng)用層次，沒形成理論體系，能夠讓人類在實踐中發(fā)現(xiàn)與掌握。

核心是去假求真、去妄知本、明本知元，元元曉玄之后所余下最本質(zhì)的內(nèi)核存在。文化核心就是其精神、信仰、世界觀、人生觀、價值觀所形成的體系，是一個民族，一個國家賴以生存和持續(xù)發(fā)展的前提。中華民族傳統(tǒng)文化核心是在民族生存與發(fā)展的過程中所形成的符合本民族實際，具有歷史傳承的，具備民族特色的文化內(nèi)核，是以《易經(jīng)》為起點，經(jīng)諸子百家繼承與發(fā)展的，歷經(jīng)各代吸收外來文化精華而構(gòu)建的文化傳承，是堅持“中學為體，他學為用”而形成的體系。該核心有個顯著的特點，就是一定能夠推進中華民族不停的前進與壯大，其是以精神與宗教為靈魂，以世界觀、價值觀、人生觀為骨架，以政治觀、經(jīng)濟觀、社會觀、文化觀等為血肉，以科技觀、戰(zhàn)爭觀及其他應(yīng)用觀為四肢的生態(tài)系統(tǒng)，能夠新陳代謝，始終保持一種動態(tài)的平衡。

一、中華民族的精神與宗教

中華民族一向以自己悠久的歷史而自豪。從傳說中的三皇五帝時代到現(xiàn)在約有上下五千年，這其中一直貫穿著一種精神：自強不息。所謂自強不息就是奮發(fā)向上、開拓不止、百折不撓、胸懷天地、勇于探索的一種精神。燧人氏鉆燧取火，照亮了民族前進的方向。伏羲氏仰觀天、俯察地，遠取諸物，近取諸人，開創(chuàng)了太極八卦學說。神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)五谷的種植方法以及遍嘗百草，開創(chuàng)了醫(yī)藥學。以黃帝為首的五帝帶領(lǐng)中華民族走出黃土高原，走向東方，百戰(zhàn)不休才有了民族生存與發(fā)展的土地。夏商周繼往開來，進一步拓展了民族的生存空間。秦一統(tǒng)六國，北方殺得匈奴不敢南下牧馬，南方設(shè)置了桂林、象郡；漢朝開西域，北逐匈奴兩千余里。三千年中始終保持一種昂揚奮進、自強不息的精神，漢民族一直處于一種開拓的狀態(tài)，但“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”之后，以董仲舒為代表的儒家逐漸喪失了這種精神。

孔子說國家大事，就是祭與祀。祭天祀祖是古代很重要的事情，這說明我們是有信仰的，這既是精神上的寄托也是求得老天與祖宗的保佑?？鬃舆€說過，敬鬼神而遠之，說明其認為有鬼神的存在，只不過因為不可知，沒能形成一種宗教。宗教雖然存在自身的局限性但它能給人以信仰，去惡揚善，也能給人以精神的寄托，使人們有自己的堅持與底線，宗教不滅，則信仰不倒、民族不亡，文化傳承不斷。我們民族有自己的本土宗教——道教，然而它受佛教的影響較大，是一個多神教，神仙譜系較多，雜且混亂，俗話說道化賢良釋度愚，道家理論起點較高，不容易為老百姓接受，影響不如其他幾大宗教。

二、中華民族的世界觀、價值觀與人生觀

中華文化起于易經(jīng)，這里的易經(jīng)不單指《周易》，夏、商、周都有易經(jīng)的存在，傳承的都是伏羲的太極陰陽八卦學說，但各有側(cè)重。

諸子學說也是一脈相承，是從周王朝傳承而得，中間各有發(fā)展，有人說中華文化至秦而止，就是說后代研究學問沒有跳出諸子的藩籬。

世界觀是對世界的認知與看法，中華民族的世界觀起源于易經(jīng)，形成于道家。易經(jīng)講：“一陰一陽謂之道”[1]22。道家說：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，吾不知其名，強字之曰道?！盵2]70-71說的就是天地是由大道生成的，老子說域中有四大，道大，天大，地大，人亦大。說的是道有層次，分為大道、天道、地道、萬物之道，同時也說明了空間有層次。大道為鴻蒙混沌，大道生成了天道，則天有鴻鈞空間(鴻鈞指大平衡)；天道生地道，則地成乾坤空間(乾坤指陰陽)；地道生五行之道，則五行(五行指陰陽生成的第三方，具體為金、木、水、火、土)成宇宙空間；五行生萬物之道，則人(這里的人指生靈)成世界；因此道也是世界的本體。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！盵2]119老子用簡練、生動的語言表述出了鴻鈞、乾坤、宇宙、萬物的生成 ，與伏羲氏劃一為陽，陽極生陰，陰陽相和生五行，五行運轉(zhuǎn)成八卦，卦與卦連推演六十四卦的認識論暗合。老子告訴我們，萬物的繁雜，宇宙的無限，乾坤的極變，鴻鈞的平衡都隱含道的規(guī)律，人當格萬物而知五行，曉五行而明陰陽，演陰陽而悟鴻鈞。因此族人應(yīng)敬心誠意、格物而致知，當敬道、究道、執(zhí)道但不必為道所囿。

民族的價值觀是一個民族判斷善惡是非的標準，祖先告訴我們生生謂之道。生生也就是世人常說的博愛，是珍惜生命、愛護生命，不浪費資源，但不是佛家所謂的絕對不殺生。老子說：“天地不仁以萬物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗?！盵2]12莊子說：“齊萬物一死生。”[3]26兩人表述不同，但其理相同，說的都是大道之前萬物平等，人人平等。莊子提出任道而游的觀點，其認為在道的范圍內(nèi)萬物皆可逍遙，這里的逍遙指的是思想上的自由和形體上的雙重自由，只不過形體上的自由要受到一定的局限，在道的藩籬內(nèi)，萬物皆有追求逍遙即自由的權(quán)利。莊子說：“真者，精誠之至也，不誠不精，不能動人。”[3]75講得是真、誠、信三種美德，真則不虛，誠則不欺，信則守諾。自由、平等、博愛、誠信是一個民族判斷是非的價值標準，只有具備了這幾個最核心的價值觀，該民族才能保持昂揚向上的張力。

人生觀探討的是人為什么活著。一個人活著要講人生觀，一個民族也要有自己的人生觀。關(guān)于人生觀，儒家講的最好，宋人張載說：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平?！盵4]一個民族，只有具備了這樣的人生觀，并且切實為之奮斗，踐行不息，才不會淪落到落后挨打的局面。

三、中華民族的政治觀、經(jīng)濟觀與文化觀

政治觀是一個民族治理國家的觀念，涉及到什么樣的政府才是好政府的看法。國家的本質(zhì)應(yīng)該是內(nèi)守外護，對內(nèi)守護國民，對外維護國家的利益，拓展民族生存空間，絕對不應(yīng)該是一個階級壓迫另一個階級的工具。否則就象孟子所說，君為桀紂，民可討賊。國家守護的第一應(yīng)該是老百姓，第二是社稷，最后才是國君。儒家設(shè)計了“尊尊親親”的人倫秩序，法家設(shè)計出的是以“法”為秩序。歷史證明這兩種治國觀都不成功，使中華民族陷入了一治一亂的惡性循環(huán)。它們的問題都是違背了人性與天道，建立的是一種極權(quán)專制、等級特權(quán)的錯誤制度。其實關(guān)于政府的描述，道家說的最好：“太上，不知有之，其次親而譽之，再次畏之，最次侮之?！盵2]46-47其含義是最好的政府百姓感覺不到它的存在，次一等的百姓親切而為之自豪，再次一等的百姓怨而畏懼，最下等的是百姓忍無可忍、奮起推翻。一種優(yōu)秀的政治制度應(yīng)該不違背天道賦予人的自由、平等、博愛的權(quán)利。道家強調(diào)“無為”，說的就是政府不要過多干涉百姓，只要制定了規(guī)則，維護好規(guī)則，百姓能做好自己的事。

經(jīng)濟的本質(zhì)是利、是財富。天生萬物以養(yǎng)人，人類不但可以從自然界獲取財富，還可以創(chuàng)造財富，不過在一定的時空條件下，資源有稀缺性，這就要求攫取財富要有節(jié)制，不能涸澤而漁，要與自然界保持和諧。老子說：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭?！盵2]223告誡在分配財富時，統(tǒng)治者要善于利民，而不可與民爭利。財富如水，流而不腐，需要交換。在消費時，要注重“儉”，也就是道家所謂的“嗇”，即是消費時不可奢靡鋪張，大肆揮霍。

文化的核心在于 “活”，所謂活就是文化能傳承、可容納、善變通，諸家并存，與道偕行，不可人為的限制。秦焚書而亡，漢獨尊儒家而腐，明制八股而僵，清禁言而朽，春秋亂而百家爭鳴，清末皇權(quán)弱而名家輩出，由此可見，中華民族的文化興盛往往都是處在皇權(quán)控制不夠時，原因就在于該時期禁錮少，人的思維活躍，能夠暢所欲言。

四、中華民族的科技觀、戰(zhàn)爭觀

易經(jīng)上說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”[1]124，荀子云“君子性非異也，善假于物也。”[5]器、物在中華民族發(fā)展的過程中起到了非常重要的作用，社會的進步、人類生產(chǎn)力的提高都離不開技術(shù)的進步。華夏自古道、器并重，傳說中的三皇因為發(fā)明了器物，思索其道理，推演出了道，由器而道，由此壯大了中華民族，自己也成了圣人。諸子百家中，道家重視道也善于用器，墨家器、道并重，精通器物的制作，兵家重器而輕道，儒家重道而輕器。由于漢武帝罷黜百家、獨尊儒術(shù)，使得儒家成為漢民族文化的主流，因此歷來輕視百工之作，把其地位排在士、農(nóng)之后，讀書人不愿意從事技術(shù)的研究，具有技術(shù)的人知識不足，導(dǎo)致技術(shù)領(lǐng)先世界，但沒有形成科學體系，確實是本民族的不幸。

戰(zhàn)爭觀是對戰(zhàn)爭的看法。老子說：“善著果而已，不敢以取強?！盵2]85也告誡后人“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上”。[2]87孫子推演而出“百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也。”[6]二人時代不同，身份各異，但都強調(diào)慎戰(zhàn)、勝戰(zhàn)，不以殺傷為美，老子強調(diào)要深根固柢，使得不爭而勝；孫子崇尚戰(zhàn)勝于朝廷，勝于已勝者。后人不解其妙，言老子厭惡戰(zhàn)爭，反對戰(zhàn)爭，評孫子以詐取勝，實則老子推崇不爭之爭，要別人不敢爭、不能爭；孫子推崇的是不戰(zhàn)而勝，詐道乃是兵家小道，不得已而用之。

中華文化博大精深、包羅萬象，還有許多內(nèi)容沒有羅列，本文僅就我國傳統(tǒng)文化中最核心的方面進行論述，把中華民族以人為喻，精神與信仰作為民族的靈魂，世界觀、價值觀、人生觀為骨，政治觀、經(jīng)濟觀、文化觀為血肉，科技與軍事為四肢。中華民族只有精神長存、信仰不滅、骨骼堅實、血肉豐滿、四肢強壯，才能永葆活力，實現(xiàn)中華民族復(fù)興大業(yè)。