朱子理學(xué)審美范疇蠡測

鄧維明

(三明學(xué)院 藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院，福建 三明 365004)

一談到理學(xué)家的“審美”，很自然的聯(lián)想到“道本文末”“以文害道”這類的語句，甚至“滅人欲”的觀點(diǎn)也成為否定理學(xué)家思想具備審美的來源?！抖踢z書》中記載程頤所說的“為文亦玩物也”[1]239，程頤否定藝術(shù)表現(xiàn)的作用是顯而易見的，不僅純文藝的詩詞韻語為他們所鄙視,甚至是連韓愈歐陽修那一般人的作品和思想觀念,也都要感到不滿意了。他們這樣重視道,道便成為一個至尊的神圣的東西, 高出一切,落得文學(xué)與異端同類了。[2]64

朱熹的態(tài)度一方面延續(xù)了程頤 “文亦玩物”的論調(diào)，例如《南岳游山后記》中說道：“詩本言志，則宣其宣暢湮郁，優(yōu)柔平中，而其流乃幾至于喪志?！盵3]4028而另一方面，朱熹對文學(xué)創(chuàng)作和文藝表現(xiàn)手法的態(tài)度卻要比前輩中和得多，《詩集傳序》回答“詩何謂而作”時，朱熹答道：“感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)奏，而不能已焉?！盵4]414朱熹說：“人生而靜，天之性，未嘗不善；感物而動，性之欲，此亦未是不善?！盵5]2252從這句話我們可以看到朱熹藝術(shù)創(chuàng)作觀并沒有否定從“感物“ 到“動”的審美過程?！按舐使湃俗髟?，與今人作詩一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性。”[5]2076朱熹在作《楚辭集注序》時評價屈原的《離騷》“原之為書，其辭旨雖或流于跌宕怪神、怨對激發(fā)而不可以為訓(xùn)，然皆生于繾綣惻怛，不能自已之至意”，[4]422這說明朱熹肯定藝術(shù)創(chuàng)作來源于情感交流和藝術(shù)創(chuàng)作表現(xiàn)形式的存在，這就是審美過程和審美作用，這就是朱熹理學(xué)思想的審美存在。

1 “文道為一”和“萬物為一”：朱子理學(xué)審美范疇的基本點(diǎn)

朱熹說：“千條萬緒，貫通來只是一個道理。夫子所以說‘吾道一以貫之’……一草一木，與他夏葛冬裘，渴飲饑食，君臣父子，禮樂器數(shù)，都是天理流行，活潑潑地。那一件不是天理中出來！見得透徹后，都是天理?！盵5]1049構(gòu)成朱熹理學(xué)思想的最基本元素就是“理”，這成為他解釋任何事物生成變化和發(fā)展的最原點(diǎn)。

朱熹對韓愈“文者，貫道之器”的概念論述很是詬病，朱熹說：“這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理？”相對應(yīng)“理氣”，這個“道”對應(yīng)“理”，“文”對應(yīng)“氣” ，對應(yīng)文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作，“道”相當(dāng)于內(nèi)容，“文”對應(yīng)形式，朱熹反對“文”的獨(dú)立存在。即反對藝術(shù)審美創(chuàng)作中的藝術(shù)形式及其手段的相對獨(dú)立，朱熹批評蘇軾所說“吾所謂文，必與道俱”[5]3319,認(rèn)為“文自文而道自道，待作文時，旋去討個道來入放里面，此是它大病處。”[5]3319“道者，文之根本，文者，道之枝葉，唯其根本乎道，所以發(fā)之于文皆道也，三代圣賢之文皆從此心寫出，文便是道?！盵5]605“文道為一”成為朱熹理學(xué)審美范疇的理論核心。

傳統(tǒng)哲學(xué)講究“天人合一”，《莊子·達(dá)生》曰：“天地者，萬物之父母也?！痹诠湃丝磥?，客觀存在的“天”和作為具有精神意識主體的“人”本質(zhì)上有著統(tǒng)一的本原、屬性、結(jié)構(gòu)和規(guī)律。如果基于審美，則可以理解為審美肢體和審美對象的相互作用和相對獨(dú)立。朱熹認(rèn)為“天人本只一理”“天即人、人即天”[5]387，這種觀點(diǎn)是基于“天人合一”的提升。朱熹說：“無私，是仁之前事；與天地萬物為一體，是仁之后事。惟無私，然后仁；惟仁，然后與天地萬物為一體?！盵5]117很顯然，朱熹所闡述的實(shí)際是儒家“仁”的基本觀點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的是物我的同一性，表達(dá)的是“同此一體”的思想，即不是對象之間，而是同體同一關(guān)系。朱子的萬物為一”是基于“理一分殊”中的“理一”而論，是由“理”這一因素所導(dǎo)致的同此一體(同稟此理)。這種觀點(diǎn)既有“天人合一”的框架和影子，又有所突破，他弱化了主體與客體的概念和界線，直接進(jìn)入同一性的論述，這種“萬物為一”的思想從周敦頤時就非常明確，周敦頤不剪窗前草，謂之“與自家意思一般”[5]2477，二程也強(qiáng)調(diào)“天人一也，更不分別”[5]1254，因此這種基于人性基礎(chǔ)上的倫理美一直是朱熹理學(xué)思想中審美范疇的基本出發(fā)點(diǎn)。

2 “正大”與“雄健”：審美范疇基本形態(tài)

朱熹所提倡的“正大”與“雄健”和司空圖《二十四詩品》的“雄渾”和“勁健”在邏輯和審美意蘊(yùn)上都有很大的差別，司空圖的“雄渾”和“勁健”基本上是文人純藝術(shù)的審美范疇，而朱熹的“正大”與“雄健”則始終帶著濃濃的儒家人格美的色彩。

相比孔子，朱熹更加推崇孟子，朱熹對《孟子》“仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)就很有同感，這與他一貫主張的以人與自然和諧為中心的生態(tài)觀是基本一致的，孟子的這句話事實(shí)上也是朱熹這一觀點(diǎn)的源泉。朱熹認(rèn)為：“孟子教人多言理義大體，孔子則就切實(shí)做工夫處教人?？鬃咏倘酥粡闹虚g起，使人便做工夫去，久則自能知向上底道理，所謂‘下學(xué)上達(dá)’也。孟子始終都舉，先要人識心性著落，卻下功夫做去。孟子比孔子時說得高?！盵5]429朱熹認(rèn)為孟子的方法論較之孔子更為透徹。程顥說：“顏?zhàn)哟荷?，孟子并秋殺盡見?！盵5]2474“仲尼，天地也；顏?zhàn)?，和風(fēng)慶云也；孟子，泰山巖巖之氣象也?！盵5]2361程顥對比這三人，以孔子為標(biāo)準(zhǔn)，顏回和孟子的區(qū)別，顏回猶如春天的微風(fēng)和五色云彩，孟子則如同巖巖泰山般肅立，朱熹則不同于二程，在朱熹的語氣中，孟子是剛直不阿的形象，孟子的“浩然之氣”是“仁義禮智充溢其中”[5]2246，并總結(jié)為“仰不愧于天，俯不怍於人”[5]2245?！睹献印る墓隆分姓f：“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。此之謂大丈夫。”朱熹說：“孟子則攘臂扼腕，盡發(fā)于外。論其氣象……孔子則渾然無跡，顏?zhàn)游⒂雄E，孟子其跡盡見。”[5]2244這赫然“大丈夫”之態(tài)，正和孟子“取義”的境界。

事實(shí)上朱熹自己的作風(fēng)就有如孟子的格調(diào)，南宋淳熙七年(公元1180年)朱熹應(yīng)詔上《庚子封事》說道：“臣嘗謂天下國家之大務(wù)莫大于恤民,而恤民之實(shí)在省賦,省賦之實(shí)在治軍。若夫治軍省賦以為恤民之本,則又在夫人君正其心術(shù),以立紀(jì)綱而已矣。董子所謂正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬民,正萬民以正四方,蓋謂此也。”朱熹言天下之事重在恤民，首在君王正心術(shù)、立紀(jì)綱，言下即有指責(zé)孝宗皇帝不信先王大道，不體恤萬民。[6]3淳熙十五年(公元1188年)朱熹經(jīng)罷官后又應(yīng)詔進(jìn)京，有人勸他莫談“正心誠意”之學(xué)，朱熹說：“我平生所學(xué)，就只此四字?！盵6]5同年的《戊申封事》，朱熹在文中痛斥君王親信、朝廷大臣的貪婪無能，直指天下大事本在君王之心，君王心思端正，天下之事就無一不正，反之則無一能正。朱熹在回答“說大人則藐之”時說：“這為世上有人把大人許多崇富貴高當(dāng)事，有言不敢出口，故孟子云爾。集注說自分明。論語說：‘畏大人’，此卻說‘藐大人’。大人固當(dāng)畏，而所謂‘藐’者，乃不是藐他，只是藐他許多‘堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺’之類?！盵5]1474他這么說，自己也是身體力行的。

朱熹的這種剛直、勁健的作文不僅體現(xiàn)在他的文章里，也貫穿在他的理學(xué)思想審美中，朱熹說：“予嘗竊推《易》說以觀天下之人：凡其光明正大，疏暢洞達(dá)，如青天白日，如高山大川，如雷霆之為威，而雨露之為澤，如龍虎之為猛，而麟鳳之為祥，磊磊落落，無纖芥可疑者，必君子也。而其依阿淟涊，回互隱伏，糾結(jié)如蛇蚓，瑣細(xì)如蟣虱，如鬼蜮狐蠱，如盜賊詛呪，閃倏狡獪，不可方物者，必小人也。君子、小人之極既定于內(nèi)，則其形于外者，雖言談舉止之微，無不發(fā)見；而況于事業(yè)、文章之際尤所謂粲然者！彼小人者，雖曰難知，亦豈得而逃哉？”[3]3958以如此鮮明的語調(diào)來觀天下之人，確實(shí)要有不同尋常英風(fēng)銳氣和審美高度。體現(xiàn)在文學(xué)作品上，朱熹說：“文章須正大，須教天下后世見之?！盵5]3322這是一種基于儒家道德傳承的傳道觀，從他特別推崇司馬遷并贊揚(yáng)他“文雄健”[5]3299我們就可以看出。文字狀態(tài)的雄健其實(shí)是儒家從孟子開始一直追求的積極向上的審美觀。朱熹贊揚(yáng)杜牧《燕將錄》“文甚雄壯”[5]3278；而本朝則推崇老蘇，稱其“文亦雄健”[5]3299、“下筆時做得卻雄健”[5]3334；同時代的學(xué)者，朱熹則對陸游青眼有加：“放翁老筆尤健,在今當(dāng)推為第一流?！盵3]3354而在“雄健”的對立面，朱熹則反對“輕揚(yáng)詭異之態(tài)”，在《答王近思》中說道：“故所未文亦皆辭勝理，文勝質(zhì)，有輕揚(yáng)詭異之態(tài)，而無沉潛溫厚之風(fēng)。不可不深自警省。”[7]1761同時，他也批評屈原的詩文“其辭旨雖或流于跌宕怪神、怨懟激發(fā)而不可以為訓(xùn),然皆生于繾綣惻怛、不能自已之至意”，對于屈原的“謳吟有余”而雄健不足“不敢以此人之賦視之”[8]2。朱熹借用《易經(jīng)》“易以陽剛為君子，陰柔為小人”[5]236的陰陽之說，轉(zhuǎn)化為人格審美，以比喻“君子”和“小人”，又繼承孟子“君子之詩，小人之詩”[9]318的理念。推廣“文如其人”“字如其人”，朱熹說：“近見蔡君謨一帖，字字有法度，如端人正士，方是字。[5]3336”在他看來，陽剛之美見之于現(xiàn)實(shí)則體現(xiàn)為正大、雄健的人品(人格)美，“容貌辭氣，乃德之符也”，“是有那情性，方有那詞氣聲音”[5]239，“心既不正，雖有鐘鼓玉帛，亦何所用之”[5]605，在藝術(shù)美領(lǐng)域中，文如其人，字如其人，具正大、雄健之人格美者必具正大、雄健之美的文品。這也是朱熹特別推崇漢諸葛亮，唐杜甫、顏真卿和韓愈，宋范仲淹筆下文章詩作和字畫的根本所在。

3 揚(yáng)拙抑巧與平淡自然：審美范疇的風(fēng)格傾向

朱熹既推崇正大雄健，則必然反對華麗巧飾之風(fēng)，從而在審美范疇上追求上有了“揚(yáng)拙抑巧“的主張，與之相匹配的則是”平淡自然“的審美傾向。

朱熹認(rèn)為“國初文章，皆嚴(yán)重老成……蓋其文雖拙，而其辭謹(jǐn)重，有欲工而不能之意，所以風(fēng)俗渾厚”。對比歐陽修，朱熹認(rèn)為“至歐公文字，好底便十分好，然猶有甚拙底，未散得他和氣”，顯然對歐文的“拙”很贊賞；而對于近代的蘇黃二人，朱熹則褒貶皆有。前文朱熹尚推崇蘇文“雄健”，轉(zhuǎn)而說他“文字便已馳騁，忒巧了。及宣政間，則窮極華麗，都散了和氣”[5]3307。更批評黃庭堅(jiān)“一向求巧，反累正氣”[5]3315。一個“巧”字基本概括朱熹對藝術(shù)風(fēng)格的喜厭，這個“巧”在朱熹看來就是過度修飾，即表現(xiàn)形式上的過于突出。朱熹對于蘇軾是有矛盾心理的，他認(rèn)為蘇軾文章“近世無匹……然既喜未嘗不厭”。所以，喜是朱熹并不否認(rèn)美的存在，他也認(rèn)識到客觀上蘇軾的文章確有藝術(shù)美在里面；朱熹的“厭”在于他認(rèn)為過多的“巧”對文字所要表達(dá)的內(nèi)涵以及文字本身的功能是有影響的。朱熹喜愛“文字規(guī)模宏闊，議論雄偉，不為脂韋嫵媚之態(tài)”[9]501,而對近當(dāng)代“以容冶調(diào)笑為工”[9]501的文風(fēng)深做鞭撻，又認(rèn)為“因論今人作文，好用字子”[5]3322。他說：“才要作文章，便是枝葉，害著學(xué)問，反兩失也”[5]3319；“今人只是于枝葉上粉澤爾，如舞訝鼓然”[5]3318；他反對過于玩弄文辭，雕文琢句而忽略文章詩歌宗旨舍本求末的做法。

在朱熹看來，文藝創(chuàng)作的過程是“平淡自攝……真味發(fā)溢”[5]3333，這種“揚(yáng)拙抑巧”的審美傾向在他評價前人詩文中俯首可拾。例如他評價韋應(yīng)物“其詩無一字做作，直是自在。其氣象近道，意常愛之”[5]3327， 因?yàn)樽龅搅恕盁o聲色臭味也”[5]3327。朱子認(rèn)為其詩藝術(shù)造詣要高于王維孟浩然諸人，這就是一個“淡”字的內(nèi)涵；又評價陸游“不費(fèi)力，好”[5]3328，顯然也是一個“淡泊”的內(nèi)涵在里面。

要想在藝術(shù)表現(xiàn)上把握好“平淡”是需要一定修養(yǎng)和功力的，朱熹論“平淡”的難處說：“今人言道理，說要平易，不知到那平易處極難。被那舊習(xí)纏繞，如何便擺脫得去！譬如作文一般，那個新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然后造于平淡?！盵5]145說到底就是要把握文藝創(chuàng)作的主題。

“平淡”是表象，“自然”是真諦，朱熹說：“夫古人之詩豈有意于平淡哉！但對今之狂怪雕鏤、神頭鬼面，則見其平；對今之肥膩腥臊、酸咸苦澀，則見其淡耳。自有詩之初以及魏、晉，作者非一，而其高處無不出此?！盵7]3097在朱熹看來，平淡的藝術(shù)意境源于自然而然，自然既是平淡的審美屬性，同時也是平淡的本源。朱子評價歐陽修“只是自胸中流出，更無些窒礙，此文章之妙也”[4]3308，這就是朱熹推崇的為文之道自然流露。朱熹說：“平淡中有滋味?！盵5]310“甚平淡，然意味深長?！盵5]442這說明平淡并非簡單而無內(nèi)涵，平淡之美以質(zhì)樸為外象，以意味無窮、意境高遠(yuǎn)為內(nèi)涵。表面的平淡恰恰來自內(nèi)在質(zhì)的豐富。這種由表及里又內(nèi)外交融的平淡美恰如蘇軾所說的“寄至味于澹泊”。

4 “氣象近道”與“德性相關(guān)”:藝術(shù)審美價值取向

如果說孔子所提倡的“文質(zhì)彬彬，然后君子”是人格美基于內(nèi)外形式統(tǒng)一的一種孤立性表達(dá)，孟子的“口之與味也，有同奢焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”(孟子《告子上》)則通過對比把人格美與道德善聯(lián)系起來，“理義之悅我心”比之“文質(zhì)彬彬，然后君子”的內(nèi)涵要豐富的多，表達(dá)了儒家先賢在道德審美價值上的基調(diào)。

氣象作為一個審美范疇，不是朱熹首創(chuàng)，卻由朱熹總結(jié)、發(fā)揚(yáng)光大。朱熹在這方面的語態(tài)表達(dá)選用“氣象”這個詞，是非常高明的：“氣象”這個詞匯，首先包含了傳統(tǒng)藝術(shù)美學(xué)的重要詞匯“氣”和“象”，朱熹的成功之處就是在審美上沒有太多的花力氣去討論著二者的區(qū)別，而是一概而論，這樣和他理學(xué)上的“氣”既有關(guān)聯(lián)又有明顯差別，這種差別就是在“氣象”多了許多藝術(shù)審美的特質(zhì)。其次，朱熹的“氣象”更多的是運(yùn)用在人物品藻上，因此很容易就轉(zhuǎn)換為道德途徑上的審美范疇。在我看來，儒家的品藻觀是基于藝術(shù)審美上的人格審美。

朱熹是如何定義“氣象”的呢？前文已經(jīng)明確了萬物為一的審美范疇基本點(diǎn)，在朱熹看來，人類與其他事物一樣，同為理氣合成，他說：“事事物物皆有至理，如一草一木、一禽一獸，皆有理?！盵5]1430朱熹認(rèn)為“理為不生不滅”，氣有生有滅，理是氣的源頭。 “萬物一理”，而稟氣不同，氣是造成“分殊”的根本因素，他說：“同者，其理也；異者，其氣也?！盵5]59“凡人之能言語動作，思慮營為，皆氣也，而理存焉?！盵5]65“天地間只是一個道理。性便是理。人之所以有善有不善，只緣氣質(zhì)之稟各有清濁?！盵5]67“人得其氣之正且通者，物得其氣之偏且塞者。惟人得其正，故是理通而無所塞；物得其偏，故是理塞而無所知。”[5]65“氣”之使然是包括人在內(nèi)的各種自然動物行為差別之源。

《周易》：“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”[8]652孔子說：“象也者，像此者也?！盵10]儒家所謂的“象”是對對象的審美映射到道德觀照，是一種精神體現(xiàn)。朱熹所說的“象”在我看來是有一個具象轉(zhuǎn)化抽象過程的，更類似“意象”，從朱熹的人物品藻中我們不難看出，朱熹推崇的是儒家尤其是孟子的至剛之氣，這與前文的正大雄健是相互關(guān)聯(lián)的。如評價蘇軾：“東坡議論雖不能無偏頗，其氣節(jié)直是有高人處。如說孔北海曹操，使人凜凜有生氣！”[5]408評價周敦頤“胸中灑落，如光風(fēng)霽月”[11]129；贊美周氣象既高、為人灑脫；評價二程“初年之嚴(yán)毅，晚年又濟(jì)以寬平”[5]2361。從前賢的評價上，我們都可以感受到朱熹對于“氣象”的內(nèi)涵及其外在體現(xiàn)是很有孟子風(fēng)格的，朱熹以“氣象”品藻時人，不僅僅是對其氣質(zhì)進(jìn)行論述，更重要的是通過品藻表達(dá)內(nèi)心的感悟，這實(shí)際上也是審美主體的審美過程。例如他評價程顥說：“先生(程顥)資稟既異，而充養(yǎng)有道；純粹如精金，溫潤如良玉；寬而有制，和而不流；忠誠貫于金石，孝悌通于神明。視其色，其接物也，如春陽之溫；聽其言，其入人也，如時雨之潤。胸懷洞然，徹視無間。測其蘊(yùn)，則浩乎若滄溟之無際；極其德，美言蓋不足以形容?！盵11]129朱熹基本上把最美好的詞匯都用上了，評價他“德性充完，粹和之氣，盎于面背，樂易多恕”[11]131。內(nèi)心欽羨無比，躍然紙上。

5 “感物道情”與“心統(tǒng)性情”：審美范疇心性結(jié)構(gòu)

在朱熹看來，“道”“理”“命”“性”這三者內(nèi)涵一致，知識表達(dá)的不同角度，和審美關(guān)聯(lián)的“理”和“性”，朱熹認(rèn)為：“道即性，性即道，固只是一物。”二者是一樣的， 按照“理一分殊”的原理，秉氣不一則情不一，“眼前凡所應(yīng)接底都是物”[5]282是朱熹對“物”的基本界定。顯然，這是純客觀存在的自然事物。對于“性情”，朱熹以天理和人欲來區(qū)別，朱熹主張“存天理、滅人欲”，多數(shù)人借此來否定理學(xué)對于人性的抹殺，其實(shí)不然。朱熹說：“人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見；去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明處。只是這上便緊緊著力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如游兵攻圍拔守，人欲自消鑠去?！盵5]207可見，朱熹想表達(dá)的是通過修養(yǎng)提升逐漸消磨人欲而恢復(fù)天理的過程，并非否定“人欲”的存在，可以說，朱熹將審美的過程很大程度上歸于“人欲”的存在，而這個審美生成的過程，朱熹概括為“感物而動”，“眼前凡所應(yīng)接底都是物”[5]282是朱熹對“物”的基本界定，顯然，這是純客觀存在的自然事物。朱熹認(rèn)為，“天理”和“人欲”恰如事物必不可少的兩面，“有個天理，便有個人欲?！笨梢姟叭擞钡拇嬖谑亲匀滑F(xiàn)象。

朱熹論“詩”說：“其可以營惑耳目，感移心意者，又將何以御之哉！”[3]4028朱熹借詩歌創(chuàng)作的過程來解釋審美過程的感動以至于不能控制，可見朱子對于“人欲”或者說審美的過程其實(shí)是很認(rèn)同的。對于“人欲”，朱熹要的是一個度，不能“幾至于喪志”即可。朱熹的“感悟道情”有一個非常明確的審美生成過程，這與一般審美的模糊生成論顯然不同，朱熹說：“夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)奏，而不能已焉?！痹谶@里，循序漸進(jìn)式的由感動而又“欲”，思維上的審美緣起漸次以語言和文字亦或是吟詠的表達(dá)，整個過程都是“感物道情，吟詠情性”。 這段話將審美過程的“感物”起點(diǎn)與“道情”的結(jié)果環(huán)環(huán)相扣，形成一個完整的系統(tǒng)的審美生成鏈。

朱熹深刻認(rèn)識到審美的心理因素就是情感的運(yùn)動，他說：“心如水，情是動處，愛即流向去處?！鼻楦惺侨藢陀^現(xiàn)實(shí)世界的一種特殊的反映形式。那么，過程的進(jìn)展是以來什么來支持的呢？朱熹說：“凡事莫非心之所為”[5]230；又說：“心，主宰之謂也。動靜皆主宰?！敝祆浒l(fā)展張載的“心統(tǒng)性情”，完善了一個“心包萬理”[5]155的審美心性結(jié)構(gòu)。他說：“性是未動，情是已動，心包得已動未動。蓋心之未動則為性，已動則為情，所謂‘心統(tǒng)性情’也?！盵5]93這就形成一個以心為中心，以性和情為兩端的心性結(jié)構(gòu)。而三者又缺一不可，舍心無以見性，舍性無以見心。性情又歸于心。在這基礎(chǔ)上，朱熹還生發(fā)出與“情”基本內(nèi)涵相近的“志”和“意”。他說：“意是心之所發(fā)，與情相近。志也與情相近。”[5]2514極大地豐富了這一心性結(jié)構(gòu)。

在朱熹看來，世間萬物都是天理流行，是一種“活潑潑”的狀態(tài)[5]1049。于是，朱熹站在“萬物為一”的角度“將此身來放在萬物中一例看”[12]，從而幻化出如此生動活潑的精神審美境界。