東漢《洪范》五行說(shuō)考論

程蘇東

(北京大學(xué)中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系，北京，100871)

所謂《洪范》五行學(xué)，是基于《洪范五行傳》的推度和闡釋而產(chǎn)生一種知識(shí)體系。自西漢初期夏侯始昌以之推說(shuō)災(zāi)異，并傳授弟子以來(lái)，在兩漢儒生中始終具有一定影響[1]，特別是隨著元成時(shí)期儒學(xué)災(zāi)異論在宮廷政治中影響日巨，《洪范》五行學(xué)也與《春秋》董氏學(xué)、京氏《易》學(xué)、齊《詩(shī)》翼氏學(xué)一道，成為影響漢代政治的重要災(zāi)異理論，先后有許商、劉向、劉歆所撰論、記問(wèn)世。至東漢時(shí)期，隨著讖緯學(xué)說(shuō)的興起，宮廷災(zāi)異論辯更趨復(fù)雜，而《洪范》五行學(xué)在這一時(shí)期的傳承和演變也呈現(xiàn)出新的特點(diǎn)。關(guān)于東漢《洪范》五行學(xué)，筆者已有專(zhuān)文對(duì)班固《漢書(shū)·五行志》和鄭玄《尚書(shū)大傳注·洪范五行傳》分別進(jìn)行探討，但對(duì)于活躍于宮廷奏對(duì)、疏表中的《洪范》五行說(shuō)，尚未見(jiàn)系統(tǒng)考輯者，故不揣谫陋，試考論如次。

一、東漢《洪范》五行學(xué)的基本面貌

如果說(shuō)西漢是《洪范》五行學(xué)的建立期和分化期，則東漢主要是《洪范》五行學(xué)的傳播期。從現(xiàn)存史料來(lái)看，此期的傳播表現(xiàn)出兩個(gè)特點(diǎn)：首先，西漢時(shí)期主要在少數(shù)師弟間“別傳”的夏侯始昌《洪范》五行學(xué)師法在東漢漸趨衰落。除活躍于和帝時(shí)期的周磐曾在洛陽(yáng)師授《洪范》五行學(xué)以外，史料中未見(jiàn)其他東漢士人傳習(xí)《五行傳》的記載，時(shí)人論及《五行傳》，也從不稱(chēng)述師說(shuō)家法，看起來(lái)，在西漢流傳有緒的夏侯始昌《洪范》五行學(xué)師法在東漢中后期已逐漸湮沒(méi)。

然而另一方面，基于《洪范》五行學(xué)的災(zāi)異論說(shuō)在東漢卻并未中絕。據(jù)筆者考輯，散見(jiàn)于朝臣奏議和士人論著者凡16條，分別是光武帝朝尹敏奏疏、明帝朝東平憲王劉蒼奏疏、章帝朝《白虎通》、王充《論衡》(2條)、何敞奏疏、安帝朝陳忠奏疏、“五色大鳥(niǎo)”事奏疏、順帝朝張衡封事、周舉奏對(duì)、桓帝朝陳蕃等奏疏、靈帝朝楊賜封事、盧植封事、蔡邕兩次奏對(duì)、獻(xiàn)帝朝荀悅《申鑒》，此外，更有班固《漢書(shū)·五行志》和鄭玄《尚書(shū)大傳注·洪范五行傳》兩種系統(tǒng)闡述《洪范》五行學(xué)的論著。從時(shí)間分布上看，這些稱(chēng)引與整個(gè)東漢政權(quán)相始終。至于上舉士人的學(xué)術(shù)背景，尹敏習(xí)歐陽(yáng)《尚書(shū)》和古文《尚書(shū)》，楊賜世習(xí)歐陽(yáng)《尚書(shū)》桓榮章句，周舉習(xí)古文《尚書(shū)》，王充、張衡受業(yè)太學(xué)，蔡邕、盧植曾入東觀校讀經(jīng)傳，頗具多樣性。凡此均顯示《洪范》五行學(xué)在東漢始終活躍于宮廷災(zāi)異論說(shuō)和經(jīng)師、文士的論說(shuō)之中。

一面是《洪范》五行學(xué)師法的凋零，另一面卻是相關(guān)學(xué)說(shuō)的持續(xù)傳播，究其原因，應(yīng)與《洪范》五行學(xué)從一種僅“教所賢弟子”的“秘傳”師法轉(zhuǎn)變?yōu)橐劳卸喾N文本公開(kāi)流傳的經(jīng)傳有關(guān)[2]。西漢時(shí)期，《洪范五行傳》的文本僅存于夏侯始昌所傳師學(xué)弟子和宮廷中秘，故明其說(shuō)者非常有限，是一種典型的“秘密知識(shí)”。進(jìn)入東漢，劉向《洪范五行傳論》、劉歆《洪范五行傳論》均有所傳播；隨著部分《傳》文進(jìn)入《漢書(shū)·五行志》，又有士人通過(guò)閱讀《漢書(shū)》而了解《洪范》五行學(xué)；尤其不可忽視的，還有《尚書(shū)大傳》的結(jié)集和傳播。關(guān)于《尚書(shū)大傳》的編纂過(guò)程，學(xué)術(shù)界仍存異說(shuō)[3]，但基本可以確認(rèn)的是，西漢中前期有不少類(lèi)似《洪范五行傳》的《尚書(shū)》傳、說(shuō)以單篇形式流傳。劉向校書(shū)時(shí)，將這些傳、說(shuō)加以整合，成為《漢書(shū)·藝文志》所著錄的“《傳》四十一篇”。至晚到章帝時(shí)，這部新整合的《尚書(shū)》學(xué)經(jīng)傳獲得了《尚書(shū)大傳》這一名稱(chēng)，并開(kāi)始傳播。《白虎通》《漢書(shū)》《論衡》《風(fēng)俗通義》等論著先后稱(chēng)引此書(shū)，《白虎通》在征引《洪范五行傳》時(shí)所稱(chēng)引者正是《尚書(shū)大傳》，而鄭玄之所以注釋《洪范五行傳》，也是因?yàn)楹笳邔儆凇渡袝?shū)大傳》?？梢?jiàn)，隨著《洪范五行傳》進(jìn)入《尚書(shū)大傳》《漢書(shū)》等具有一定流傳度的大型文本，它也就不再是“別傳”之秘學(xué)，而成為東漢士人公共知識(shí)的一部分了。

二、西漢三家《洪范》五行說(shuō)的流播

盡管在傳播方式上較西漢有重要變化，但就具體經(jīng)說(shuō)而言，除鄭玄以一己之力再次重建了《洪范》五行學(xué)的闡釋體系之外，東漢《洪范》五行說(shuō)大抵不出西漢范圍，夏侯始昌所傳師法、劉向《洪范五行傳論》與劉歆《洪范五行傳論》均有傳播。

首先，在銷(xiāo)災(zāi)觀念上，東漢《洪范》五行說(shuō)延續(xù)西漢傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)以德銷(xiāo)禍，顯示出漢代儒學(xué)災(zāi)異論的基本立場(chǎng)?！逗榉段逍袀鳌繁居兴^“共御”之術(shù)，即通過(guò)“洪祀六沴”等一系列齋、祀、禱祝之法來(lái)銷(xiāo)禍邀福，具有濃厚的數(shù)術(shù)色彩。但無(wú)論是夏侯始昌所傳師法，還是劉向、劉歆所撰論著，均不取其說(shuō)，而主張通過(guò)君主德行或國(guó)家政治的調(diào)整來(lái)消災(zāi)弭禍。作為師法弟子的孔光甚至明確反對(duì)“俗之祈禳小數(shù)”[4]，顯示出漢儒雖大量援用數(shù)術(shù)知識(shí)來(lái)闡說(shuō)災(zāi)異生成機(jī)制，但不過(guò)是意在彰顯其論說(shuō)之合理性，一旦落實(shí)到解決之道，則仍回歸儒家慎德、修己、尊尊、親親等傳統(tǒng)政治理念，力求以“人道”之變觸發(fā)“天道”感應(yīng)。不過(guò)，隨著圖讖之學(xué)大興，東漢君臣的知識(shí)趣味更趨神秘化，在此背景下，《洪范》五行學(xué)仍堅(jiān)持其以德銷(xiāo)禍的立場(chǎng)。光武帝建武二年，尹敏在奏疏中引述《洪范五行傳》“共御”之論，以為“欲尊六事之體，則貌、言、視、聽(tīng)、思心之用合，六事之揆以致乎太平，而消除轗軻孽害也”[5]，完全沒(méi)有提及《傳》文所言“洪祀”之術(shù)，而奉經(jīng)文“五事”作為銷(xiāo)災(zāi)之正道；桓帝時(shí)陳蕃等據(jù)《五行傳》論說(shuō)災(zāi)異，但最終則認(rèn)為“唯善政可以已之”[6]?？梢?jiàn)，相較于《五行傳》文本自身，西漢諸家的《洪范》五行說(shuō)對(duì)于東漢士人似具有更大的影響。

其次，劉向《洪范五行傳論》及其以“陰陽(yáng)”說(shuō)君臣尊卑的災(zāi)異論范式在東漢宮廷頗見(jiàn)傳播。除了《漢書(shū)·五行志》明確援據(jù)劉向《傳論》說(shuō)解以外，東漢儒臣的奏對(duì)中亦可見(jiàn)劉向《傳論》的影響。例如安帝中“霖雨積時(shí)，河水涌溢”，仆射陳忠在奏對(duì)中稱(chēng)：

臣聞《洪范》五事，一曰貌，貌以恭，恭作肅，貌傷則狂，而致常雨?！洞呵铩反笏?，皆為君上威儀不穆，臨蒞不嚴(yán)，臣下輕慢，貴幸擅權(quán)，陰氣盛強(qiáng)，陽(yáng)不能禁，故為淫雨?！荚该髦鲊?yán)天元之尊，正乾剛之位，職事巨細(xì)，皆任賢能，不宜復(fù)令女使干錯(cuò)萬(wàn)機(jī)?！魢?guó)政一由帝命，王事每決于已，則下不得逼上，臣不得干君，常雨、大水必當(dāng)霽止，四方眾異不能為害。[7]

劉向《傳論》始以《五行傳》系統(tǒng)說(shuō)解《春秋》災(zāi)異，其以《春秋》“大水”為“常雨”之罰，以為“大水者，皆君臣治失而陰氣稸積盛強(qiáng)，生水雨之災(zāi)也”[8]。從陳忠論述來(lái)看，無(wú)論是以《五行傳》說(shuō)《春秋》災(zāi)異，還是以陰陽(yáng)盛衰論君臣尊卑，都與劉向《傳論》相合，甚至其“陰氣盛強(qiáng)”的措辭亦與劉向《傳論》完全相合，恐非偶然。值得注意的是，由于《漢書(shū)·五行志》用劉歆說(shuō)，將《春秋》“大水”視為“水不潤(rùn)下”，故劉向關(guān)于“大水”的說(shuō)解并未為《漢書(shū)·五行志》所錄，而陳忠之說(shuō)與劉向相合，可知其所據(jù)者并非《漢書(shū)·五行志》，而是劉向《傳論》。

又如靈帝熹平元年“青虵見(jiàn)御坐”，少府、光祿勛楊賜上封事：

夫皇極不建，則有蛇龍之孽。《詩(shī)》云：“惟虺惟蛇，女子之祥?！惫省洞呵铩穬缮叨酚卩嶉T(mén)，昭公殆以女?dāng)?；康王一朝晏起，《關(guān)雎》見(jiàn)幾而作。夫女謁行則讒夫昌，讒夫昌則苞苴通，故殷湯以之自戒，終濟(jì)亢旱之災(zāi)。惟陛下思乾剛之道，別內(nèi)外之宜，崇帝乙之制，受元吉之祉，抑皇甫之權(quán)，割艷妻之愛(ài)，則蛇變可消，禎祥立應(yīng)。殷戊、宋景，其事甚明。[9]

李賢注意到這段論述與劉向《洪范五行傳論》關(guān)系密切，故引之作為注釋?zhuān)?/p>

初，鄭厲公劫相祭仲而篡兄昭公，立為鄭君。后雍糺之難，厲公出奔，鄭人立昭公。既立，內(nèi)蛇與外蛇斗鄭南門(mén)中，內(nèi)蛇死。是時(shí)傅瑕仕于鄭，欲內(nèi)厲公，故內(nèi)蛇死者，昭公將敗，厲公將勝之象也。是時(shí)昭公宜布恩施惠，以撫百姓，舉賢崇德，以厲群臣，觀察左右，以省奸謀，則內(nèi)變不得生，外謀無(wú)由起矣。昭公不覺(jué)，果殺于傅瑕，二子死而厲公入，此其效也。《詩(shī)》云：“惟虺惟蛇，女子之祥?！编嵳压耘訑∫?。[10]

劉向雖將兩蛇相斗之事定性為“龍蛇之孽”，但《五行傳》本身并未將此孽與女禍聯(lián)系起來(lái)，其言昭公“以女子敗”，所據(jù)者實(shí)為《詩(shī)》文“惟虺惟蛇，女子之祥”。換言之，劉向乃兼取《五行傳》和《詩(shī)》說(shuō)而做出占斷。至于楊賜所言，無(wú)論是舉《左傳》二蛇相斗事為“龍蛇之孽”的例證，還是援引《詩(shī)》文作出“以女?dāng)　钡臄嗾Z(yǔ)，在邏輯和措辭上均與劉向《傳論》完全相合，此恐非暗合。與前例一樣，女禍之說(shuō)不見(jiàn)于《漢書(shū)·五行志》，楊賜所據(jù)者也應(yīng)當(dāng)是劉向《傳論》。

從宏觀層面看，劉向《傳論》最突出的特點(diǎn)是以“陰陽(yáng)”說(shuō)系統(tǒng)重構(gòu)了《五行傳》的學(xué)理體系，由此將《傳》文的核心指向從君主的個(gè)人德行轉(zhuǎn)向君臣權(quán)力關(guān)系的制衡，而這在東漢朝臣的奏議中同樣有所體現(xiàn)。順帝永和六年，周舉奏對(duì)即以“陽(yáng)無(wú)以制，則上擾下竭”解釋“言之不從”的致災(zāi)機(jī)制[11]，與劉向《傳論》“人君既失眾，政令不從，孤陽(yáng)持治”之說(shuō)完全相合[12]；光和二年蔡邕奏對(duì)則以“明君臣，正上下，抑陰尊陽(yáng)，修五事于圣躬，致精慮于共御”作為“皇之不極”的銷(xiāo)災(zāi)之道[13]，凡此均以君臣、陰陽(yáng)關(guān)系的變化作為《洪范》災(zāi)異論的基礎(chǔ)。此外，劉向在說(shuō)解《傳》文“五行失性”部分時(shí)，曾援據(jù)時(shí)月令說(shuō)，通過(guò)五行與五方、四時(shí)之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系來(lái)說(shuō)解五行失性之咎由，而這一思路在東漢奏疏中也有所體現(xiàn)，如明帝永平四年春，東平王劉蒼奏疏在論及“木不曲直”的咎由時(shí)，即認(rèn)為其關(guān)鍵在于“失春令”[14]。東平王、周舉、蔡邕之說(shuō)當(dāng)然未必直接受到劉向《傳論》的影響，但這些論述與向說(shuō)大抵相合，體現(xiàn)出劉向的闡釋取徑頗能代表漢儒的知識(shí)觀念和思維方式，故在東漢仍見(jiàn)響應(yīng)。

再次，劉歆所據(jù)本《洪范五行傳》及其相關(guān)論說(shuō)亦有傳播。如《漢書(shū)·五行志》所言，劉向、劉歆父子不僅在《春秋》學(xué)方面立場(chǎng)迥異，對(duì)于《洪范》五行學(xué)也各有主張，二者分歧首先體現(xiàn)為所據(jù)《洪范五行傳》版本的差異。劉向本出于中秘，與代表夏侯始昌所傳師法的許商本相同，是西漢時(shí)期的通行本；劉歆本則未知所出，其“六沴”部分諸妖、孽、禍、疴的名目及對(duì)應(yīng)關(guān)系，以及“六沴司月”的匹配方式均與通行本不同。此外，《尚書(shū)大傳》既出于中秘，且初為劉向所輯“《傳》四十一篇”，則其所收《五行傳》自應(yīng)為劉向所據(jù)中秘本?！栋谆⑼ā芬渡袝?shū)大傳》有所謂“龜孽”者，即僅見(jiàn)于許商、劉向本[15]，足證《大傳》本《五行傳》亦與許商、劉向本相合?？紤]到《大傳》的傳播范圍，此本也應(yīng)當(dāng)成為東漢士人閱讀《洪范五行傳》的主要依據(jù)。

不過(guò)，劉歆本在東漢亦有流傳。班固據(jù)劉歆《傳論》編纂《漢書(shū)·五行志》自不必說(shuō)，至鄭玄注釋《尚書(shū)大傳·洪范五行傳》，亦據(jù)劉歆本討論“六沴司月”部分“五事”的次序問(wèn)題，而相關(guān)內(nèi)容并不見(jiàn)于《漢書(shū)·五行志》，可知?jiǎng)㈧П局翓|漢末年仍有流傳?！独m(xù)漢書(shū)·五行志》載安帝延光三年二月“戊子，有五色大鳥(niǎo)集濟(jì)南臺(tái)，十月，又集新豐”[16]，時(shí)人以為“羽蟲(chóng)之孽”；又言章帝末“號(hào)鳳皇百四十九見(jiàn)”，何敞以為“羽孽”。由于“羽蟲(chóng)之孽”僅見(jiàn)于劉歆本，知此二說(shuō)所據(jù)均為劉歆本。當(dāng)然，“羽孽”之說(shuō)亦為《漢書(shū)·五行志》所載，故亦不能排除時(shí)人是據(jù)《漢書(shū)·五行志》而擇用劉歆說(shuō)。

三、基于史志閱讀的《洪范》五行說(shuō)

盡管《洪范五行傳》以及許商、劉向、劉歆所撰論、記的全貌均已不可獲見(jiàn)，但即便是從有限的佚文來(lái)看，基于“五行”這一高度結(jié)構(gòu)性的理論框架，《傳》文及各家說(shuō)解均表現(xiàn)出鮮明的系統(tǒng)性。至于谷永、李尋、孔光等師法弟子在奏對(duì)中論及《五行傳》，更一一援據(jù)師法，表現(xiàn)出一定的穩(wěn)定性。相較而言，東漢儒臣在利用《五行傳》說(shuō)解災(zāi)異時(shí)，就多少顯得零碎、駁雜，缺乏系統(tǒng)性。究其原因，除了師法不彰，故得任意發(fā)揮外，亦與東漢中后期儒臣頗據(jù)《漢書(shū)·五行志》接受《洪范》五行學(xué)說(shuō)的知識(shí)獲取途徑有關(guān)。

不妨先看盧植的例子。靈帝光和元年“十月丙子晦，日有蝕之”，由于食日不正，這次日食引發(fā)了較大的政治震動(dòng)。盧植在所上封事中援據(jù)《五行傳》論日食之由：

臣聞《五行傳》:“日晦而月見(jiàn)謂之朓，王侯其舒?！贝酥^君政舒緩，故日食晦也?！洞呵飩鳌吩弧疤熳颖芪灰茣r(shí)”，言其相掩不過(guò)移時(shí)。而間者日食自巳過(guò)午，既食之后，云霧晻曖。比年地震，彗孛互見(jiàn)。臣聞漢以火德，化當(dāng)寬明。近色信讒，忌之甚者，如火畏水故也。案今年之變，皆陽(yáng)失陰侵，消御災(zāi)兇，宜有其道。[17]

盧植所引《傳》文亦見(jiàn)于《漢書(shū)·五行志》，班固不僅載錄了劉向、劉歆的不同解釋?zhuān)约哼€參考漢事而加以發(fā)揮[18]。關(guān)于“王侯其舒”，劉向釋為“君舒緩則臣驕慢”，與其“視之不明”部分對(duì)于“厥咎舒”的說(shuō)解保持一致；劉歆則以為“舒者侯王展意顓事，臣下促急”，與劉向之說(shuō)完全相反。盧植以“舒緩”解釋“舒”，又將咎由歸結(jié)為“陽(yáng)失陰侵”，二者均與劉向之說(shuō)相合。當(dāng)然，僅據(jù)此尚無(wú)法判斷盧植是否援據(jù)劉向《傳論》或《漢書(shū)·五行志》，關(guān)鍵在于其“日食晦”之說(shuō)。關(guān)于其所引《五行傳》之言，全句為“晦而月見(jiàn)西方謂之朓，朔而月見(jiàn)東方謂之仄慝，仄慝則侯王其肅，朓則侯王其舒”。按照月相變化的一般規(guī)律，朔日月亮與太陽(yáng)同升同落，故其光芒為太陽(yáng)所掩蓋，不應(yīng)見(jiàn)月；晦日雖有月亮，但月相尚微，肉眼多不可見(jiàn)，故古人認(rèn)為晦、朔日皆不應(yīng)見(jiàn)月。不過(guò)，如果歷法先天或后天，就會(huì)出現(xiàn)所謂的“朔日”“晦日”月見(jiàn)的現(xiàn)象，古人視之為異象，劉向以日、月行度失次為說(shuō)，鄭玄從其說(shuō)。至于劉歆，又指出這類(lèi)月異與食日不正之間存在相關(guān)性，說(shuō)見(jiàn)《漢書(shū)·五行志》：

劉歆以為，舒者侯王展意顓事，臣下促急，故月行疾也。肅者王侯縮朒不任事，臣下馳縱，故月行遲也。當(dāng)春秋時(shí)，侯王率多縮朒不任事，故食二日仄慝者十八，食晦日朓者一，此其效也。[19]

根據(jù)《漢書(shū)·五行志》，劉歆以《春秋》所載食二日共十八次，食晦共兩次，故所謂“食二日仄慝者十八”，即以食二日必有仄慝。食二日，即食日在初二這天，是歷法后天一日所致，至于仄慝，亦為歷法后天所致，故由食二日的確可以反推出朔日仄慝的月相。至于“食晦日朓者一”，查《漢書(shū)·五行志》，應(yīng)在宣公十七年六月癸卯，“劉歆以為三月晦，朓，魯、衛(wèi)分”，至于莊公十八年三月日食，則“劉歆以為晦，魯、衛(wèi)分”，不言朓，故此處言“食晦日朓者一”，明與食二日必仄慝不同，食晦未必有朓。事實(shí)上，食晦即歷法先天一日，此時(shí)歷法中的“晦日”實(shí)際上應(yīng)該是朔日，既然在朔日，就不可能見(jiàn)月，故在歷法先天一日的情況下，理論上不可能發(fā)生晦日既有日食，又可見(jiàn)月的情況，劉歆以宣公十七年六月癸卯月朓之說(shuō)未知何據(jù)。不過(guò)，劉歆畢竟未將“食晦”與“朓”完全對(duì)應(yīng)起來(lái)。夏侯始昌師法弟子孔光在奏對(duì)中言：“《傳》曰‘時(shí)則有日月亂行’，謂朓、側(cè)匿，甚則薄、蝕是也。”[20]將朓、仄慝與日食視為不同程度的災(zāi)異，顯然也不認(rèn)為二者之間存在必然的對(duì)應(yīng)關(guān)系。至班固《漢書(shū)·五行志》，以為“考之漢家，食晦朓者三十六，終亡二日仄慝者，歆說(shuō)信矣”，然查志文所載漢代三十六次食晦，無(wú)一處同日發(fā)生月朓的記載，可知班固誤解劉歆關(guān)于月異與食日之間的相互關(guān)系，以為食晦者必有朓。服虔《漢書(shū)》注襲用班說(shuō)，即以為“朓，相眺也。日晦食為朓”，但臣瓉?zhàn)t指出“《志》云：晦而月見(jiàn)西方曰朓，以此名之，非日食晦之名也?！睆?qiáng)調(diào)《五行傳》所言“晦”僅指月朓發(fā)生于晦日，不可與食晦相混。

由此可見(jiàn)，正是在《漢書(shū)·五行志》之中，出現(xiàn)了將“晦而月見(jiàn)西方謂之朓”視為食晦日的誤解，考慮到盧植對(duì)“舒”的理解亦見(jiàn)于《漢書(shū)·五行志》，而盧植此前曾以議郎校書(shū)東觀，“補(bǔ)續(xù)《漢記》”[21]，無(wú)疑曾獲見(jiàn)《漢書(shū)》，我們認(rèn)為，盧植對(duì)于《五行傳》的理解，很可能受到《漢書(shū)·五行志》的影響。

曾與盧植一同校書(shū)東觀的蔡邕在說(shuō)解光和元年“雌雞欲化雄”事時(shí)也很可能參照了《漢書(shū)》：

邕對(duì)曰：貌之不恭，則有雞禍。宣帝黃龍?jiān)?，未央宮雌雞化為雄，不鳴無(wú)距。是歲元帝初即位，立王皇后。至初元元年，丞相史家雌雞化為雄，冠距鳴將。是歲后父禁為陽(yáng)平侯，女立為皇后。至哀帝晏駕，后攝政，王莽以后兄子為大司馬，由是為亂。臣竊推之：頭，元首，人君之象。今雞一身已變，未至于頭，而上知之，是將有其事而不遂成之象也。若應(yīng)之不精，政無(wú)所改，頭冠或成，為患茲大。[22]

宣帝黃龍?jiān)旰驮鄢踉甑膬纱未齐u化雄事均見(jiàn)于《漢書(shū)·五行志》：

宣帝黃龍?jiān)辏囱氲钶`軨中雌雞化為雄，毛衣變化而不鳴，不將，無(wú)距。元帝初元中，丞相府史家雌雞伏子，漸化為雄，冠、距、鳴、將。[23]

蔡邕對(duì)兩次雞禍的細(xì)節(jié)陳述完全不出《漢書(shū)·五行志》，顯示后者很可能是其所援據(jù)者。不過(guò)，《五行志》載京房說(shuō)，以此事禍在“知時(shí)”者，劉向說(shuō)視其為“小臣執(zhí)事為政之象”，禍在石顯，二者所關(guān)注的都是作為顯異主體的“雞”。蔡邕則關(guān)注性別變化這一角度，將其視為外戚篡政之兆。這一分析雖以所謂“雞禍”說(shuō)作為基礎(chǔ)，但與《傳》文實(shí)在毫無(wú)關(guān)聯(lián)?？梢?jiàn)對(duì)于蔡邕來(lái)說(shuō)，《漢書(shū)·五行志》只是提供災(zāi)異名目和事例的知識(shí)匯編而已，并不具有闡釋上的權(quán)威性，故其說(shuō)解乃得自出機(jī)杼。

類(lèi)似的情況還見(jiàn)于桓帝延熹八年陳蕃等人奏疏：

是時(shí)連月有火災(zāi)，諸官宮寺或一日再三發(fā)，又夜有訛言，擊鼓相驚。陳蕃、劉智矩、劉茂上疏諫曰：古之火，皆君弱臣強(qiáng)，極陰之變也，前始春而獄刑慘，故“火不炎上”。前入春節(jié)連寒，木冰，暴風(fēng)折樹(shù)，又八九州郡并言隕霜?dú)⑤??！洞呵铩窌x執(zhí)季孫行父，木為之冰。夫氣弘則景星見(jiàn)，化錯(cuò)則五星開(kāi)、日月蝕，災(zāi)為已然，異為方來(lái)，恐卒有變，必于三朝，唯善政可以已之。[24]

對(duì)照存世戰(zhàn)國(guó)秦漢文獻(xiàn)，以《春秋》成公十六年“木冰”為“晉執(zhí)季孫行父”所致，不見(jiàn)于《春秋》三傳，僅見(jiàn)于《漢書(shū)·五行志》所引“一曰”[25]；至于以火災(zāi)為“極陰之變”，亦僅見(jiàn)于《漢書(shū)·五行志》所載董仲舒對(duì)襄公三十年“宋災(zāi)”和昭公九年“陳火”的說(shuō)解[26]?？偞藘牲c(diǎn)，陳蕃等人很可能是通過(guò)《漢書(shū)·五行志》而獲取這些災(zāi)異學(xué)知識(shí)[27]。結(jié)合《春秋繁露》所載董氏災(zāi)異論可知，火性陽(yáng)，董仲舒以“刑德”說(shuō)“陰陽(yáng)”，“陽(yáng)”為“德”，本不應(yīng)致災(zāi)，故董仲舒以“極陰生陽(yáng)”作為火災(zāi)的生成機(jī)制，其所謂“極陰”即指“憂傷”“毒恨”等被稱(chēng)為“刑氣”的負(fù)面情緒，上舉奏議所言“始春而獄刑慘”即可視為這類(lèi)“刑氣”，故陳蕃以“極陰之變”而致火災(zāi)，符合董仲舒對(duì)于火災(zāi)成因的說(shuō)解。至于所謂“君弱臣強(qiáng)”，顯然針對(duì)東漢中后期宮廷政治現(xiàn)實(shí)而言，雖然與董仲舒頗以“刑德”說(shuō)陰陽(yáng)災(zāi)異的思路不完全一致，但考慮到漢儒普遍以陰陽(yáng)論君臣關(guān)系，陳蕃此說(shuō)亦無(wú)妨成立。問(wèn)題是，基于這些分析，陳蕃最后將火災(zāi)定為《洪范五行傳》中的“火不炎上”，而我們知道，董仲舒災(zāi)異論本于陰陽(yáng)刑德論而貫徹于《春秋》公羊?qū)W辭例中，與《洪范五行傳》本毫無(wú)關(guān)聯(lián)，以董說(shuō)置于《洪范》五行學(xué)框架之下，實(shí)為《漢書(shū)·五行志》特殊的編纂體例所致，陳蕃此說(shuō)似乎是受到《漢書(shū)·五行志》的影響。事實(shí)上，在《五行傳》體系中，“火不炎上”的咎由是“棄法律，逐功臣，殺太子，以妾以妻”，凡此非但不是“弱君”之所為，甚至完全可稱(chēng)是“暴君”行徑了，故即便是喜用“陰陽(yáng)”說(shuō)君臣尊卑的劉向，在“火不炎上”部分亦從不以“君弱臣強(qiáng)”說(shuō)解災(zāi)異事例。陳蕃基于陰陽(yáng)災(zāi)異論分析咎由，卻強(qiáng)涉《洪范五行傳》為其定性，未免顯得雜亂失次。

受漢廷書(shū)籍管理制度的影響，《漢書(shū)》在東漢中后期的傳播仍受到一定限制，但部分地位特殊的士人仍有機(jī)會(huì)得見(jiàn)其書(shū)，這當(dāng)然有助于《洪范》五行學(xué)的傳播。不過(guò)，班固編纂《漢書(shū)·五行志》的目的在于總西漢一代儒學(xué)災(zāi)異論之大成，故其雖以《洪范五行傳》為框架，但實(shí)囊括《易》學(xué)、《春秋》學(xué)各家災(zāi)異論，于《洪范》五行學(xué)內(nèi)部亦遍收師法、劉向、劉歆等各家異說(shuō)，如此固有總成之功，亦難免駁雜、細(xì)碎之累。特別是其于每條《傳》文、災(zāi)異事例下皆分列董、向、歆等諸人說(shuō)解，在形式上彰顯了《洪范五行傳》闡釋體系的開(kāi)放性與多樣性，但于各家災(zāi)異論內(nèi)部的系統(tǒng)性與學(xué)理性，則多少受到遮蔽。盧植、蔡邕、陳蕃等通過(guò)史志閱讀來(lái)獲取《洪范》五行學(xué)知識(shí)，左右采獲，固有便捷之利，但于各家災(zāi)異論缺乏系統(tǒng)、深入的理解，相關(guān)說(shuō)解難免落入浮泛。

與讖緯、京氏《易傳》、時(shí)月令說(shuō)相比，《洪范》五行學(xué)在東漢儒學(xué)災(zāi)異論體系中已難稱(chēng)顯學(xué)，但借助《尚書(shū)大傳》和劉向、劉歆的《洪范五行傳論》《漢書(shū)·五行志》等文本的流傳，《洪范》五行說(shuō)仍頗見(jiàn)士人征引。甚至因?yàn)椤逗榉丁吩诮?jīng)學(xué)體系中的特殊地位，在部分士人的知識(shí)建構(gòu)中，《洪范》五行學(xué)更被視為銷(xiāo)災(zāi)去禍的正道，尹敏、盧植、蔡邕等奏對(duì)災(zāi)異，皆首言《洪范》，章帝元和二年論災(zāi)異詔亦將銷(xiāo)禍之道歸本于《洪范》[28]。盡管從系統(tǒng)性、學(xué)理性層面來(lái)看，東漢士人的部分論說(shuō)存在駁雜、細(xì)碎之失，但若就品格而論，這些奏議或抑權(quán)臣外戚而尊君統(tǒng)，或諷諫人君節(jié)欲慎行，多能針砭時(shí)弊而有所補(bǔ)益，作為一種具有濃厚數(shù)術(shù)色彩的經(jīng)學(xué)知識(shí)，終不失儒者“主文而譎諫”的風(fēng)范。

注釋?zhuān)?/p>

[1] 參見(jiàn)拙文：《〈洪范五行傳〉災(zāi)異思想析論——以戰(zhàn)國(guó)秦漢五行及時(shí)月令文獻(xiàn)為背景》，《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)》2018年第6期，第184～194頁(yè)。

[2] (漢)班固:《漢書(shū)》卷27中之上，北京：中華書(shū)局，1962年，第1353頁(yè)。

[3] 參見(jiàn)程元敏：《尚書(shū)學(xué)史》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2013年，第453～459頁(yè)。

[4] (漢)班固：《漢書(shū)》卷81《匡張孔馬傳》，北京：中華書(shū)局，1962年，第3360頁(yè)。

[5] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》志13《五行一》，北京：中華書(shū)局，1965年，第3268頁(yè)。

[6] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》志14《五行二》劉昭注引袁山松《后漢書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1965年，第3296頁(yè)。

[7] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》卷46《郭陳列傳》，北京：中華書(shū)局，1965年，第1563頁(yè)。標(biāo)點(diǎn)未盡從。

[8] (北齊)魏收：《魏書(shū)》卷112上，北京：中華書(shū)局，2017年，第3160頁(yè)。

[9] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》卷54《楊震列傳》，李賢注，北京：中華書(shū)局，1965年，第1776頁(yè)。

[10] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》卷54《楊震列傳》，李賢注，北京：中華書(shū)局，1965年，第1777頁(yè)。

[11] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》卷61《左周黃列傳》，北京：中華書(shū)局，1965年，第2029頁(yè)。

[12] (南朝梁)蕭子顯：《南齊書(shū)》卷19志第11《五行》，北京：中華書(shū)局，2017年，第423頁(yè)。

[13] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》志18《五行六》，劉昭注，北京：中華書(shū)局，1965年，第3370頁(yè)。

[14] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》卷42《光武十王列傳》，北京：中華書(shū)局，1965年，第1434頁(yè)。

[15] 據(jù)《漢書(shū)·五行志》可知，許商、劉向本諸“孽”為龜孽、介蟲(chóng)之孽、蠃蟲(chóng)之孽、魚(yú)孽、華孽和龍蛇之孽，劉歆本諸“孽”為鱗蟲(chóng)之孽、毛蟲(chóng)之孽、羽蟲(chóng)之孽、介蟲(chóng)之孽、鸁蟲(chóng)之孽。

[16] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》卷14《五行二》，北京：中華書(shū)局，1965年，第3300頁(yè)。

[17] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》卷64《吳延史盧趙列傳》，北京：中華書(shū)局，1965年，第2117頁(yè)。關(guān)于“日晦”之“日”，《冊(cè)府元龜》引《后漢書(shū)》作“曰”，從上句讀為“臣聞《五行傳》曰”，王先謙《漢書(shū)補(bǔ)注》引作“臣聞《五行傳》曰：日晦而月見(jiàn)謂之朓”。查諸書(shū)所引《五行傳》，“晦”前均無(wú)“日”字，知《冊(cè)府元龜》引作“曰”者恐近《后漢書(shū)》原貌。

[18] (漢)班固：《漢書(shū)》卷27下之下《五行志》，北京：中華書(shū)局，1962年，第1506頁(yè)。中華書(shū)局本誤將此句視為京房《易傳》之文。

[19] (漢)班固：《漢書(shū)》卷27下之下《五行志下之下》，北京：中華書(shū)局，1962年，第1506頁(yè)。

[20] (漢)班固：《漢書(shū)》卷81《匡張孔馬傳》，北京：中華書(shū)局，1962年，第3359頁(yè)。

[21] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》卷64《吳延史盧趙列傳》，北京：中華書(shū)局，1965年，第2117頁(yè)。

[22] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》志13《五行一》，北京：中華書(shū)局，1965年，第3273～3274頁(yè)。

[23] (漢)班固：《漢書(shū)》卷27中之上《五行志》，北京：中華書(shū)局，1962年，第1370頁(yè)。

[24] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》志14《五行二》劉昭注引袁山松《后漢書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1965年，第3296頁(yè)。標(biāo)點(diǎn)未盡從。

[25] (漢)班固：《漢書(shū)》卷27上《五行志》，北京：中華書(shū)局，1962年，第1319～1320頁(yè)。

[26] (漢)班固：《漢書(shū)》卷27上《五行志》，北京：中華書(shū)局，1962年，第1326、1327頁(yè)。

[27] 當(dāng)然，其“災(zāi)為已然，異為方來(lái)”之說(shuō)與劉向《傳論》“災(zāi)為已至，異為方來(lái)”的說(shuō)法非常接近，而此說(shuō)并不見(jiàn)于《漢書(shū)·五行志》，可知陳蕃等人還有其它的知識(shí)來(lái)源。(宋)李昉,等：《太平御覽》卷874《咎征部一》引《洪范五行傳》，北京：中華書(shū)局，1960年，第3876頁(yè)下欄B。

[28] 司馬彪《續(xù)漢書(shū)·律歷志》：“間者以來(lái)，政治不得，陰陽(yáng)不和，災(zāi)異不息，癘疫之氣，流傷于牛，農(nóng)本不播。夫庶征休咎，五事之應(yīng)，咸在朕躬。信有闕矣，將何以補(bǔ)之？”(南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》志第2《律歷志》，北京：中華書(shū)局，1965年，第3026頁(yè)。