明代山西關(guān)羽信仰的特點及其影響

周 璐

(南開大學(xué) 濱海學(xué)院， 天津 300270)

關(guān)羽， “河?xùn)|解人也”[1]630， 即今山西省運城市解州鎮(zhèn)常平村人。 他生時名揚海內(nèi)， 死后又獲歷代帝王的推崇、 加封。 約于隋唐時期， 民間陸續(xù)出現(xiàn)與關(guān)羽有關(guān)的神話傳說， 從此開啟關(guān)羽神圣化的歷史進程。(1)學(xué)界有關(guān)關(guān)羽信仰起源、 形成時期的說法略有出入， 但大致同意“隋唐”之說。 參見蔡東洲、 文廷海： 《關(guān)于崇拜研究》， 成都： 巴蜀書社， 2001年版； 鄭土有： 《關(guān)公信仰》， 北京： 學(xué)苑出版社， 1994年版； 劉海燕： 《從民間到經(jīng)典—關(guān)羽形象與關(guān)羽崇拜的生成演變史論》， 上海： 上海三聯(lián)書店， 2004年版； 胡小偉： 《關(guān)公崇拜溯源》， 太原： 北岳文藝出版社， 2009年8月； 劉永華： 《關(guān)羽崇拜的塑成與民間文化傳統(tǒng)， 《廈門大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》， 1995年第2期， 第78-84頁。隋朝開皇九年(589年)， 解州建起了山西第一座關(guān)帝廟， “在城西門外， 南面條山， 北負硝池， 創(chuàng)自陳隋， 宋大中祥符間重建”[2]847。

明代的關(guān)羽信仰， 進入了一個全新的階段。 關(guān)帝廟修建“遍地開花”， 成為普遍現(xiàn)象， 從而使得對關(guān)羽的崇拜達到了空前的盛況：“凡廟祀各止其所， 或于桑梓， 或于履歷， 非泛然無因也。 故其所及， 亦有數(shù)而不能廣。 惟帝之廟祀則異， 于是京師有之， 藩省有之， 村落有之， 其有之又不止于一?！盵3]631幾乎是“有井水處皆廟祀之”[4]1。 值得注意的是， 明代山西關(guān)羽信仰的勃興及其普及并非一蹴而就， 而是擁有深厚的社會歷史基礎(chǔ)和傳統(tǒng)文化積累。 早在蜀后主景耀三年(260年)九月， 關(guān)羽被追封為“故前將軍關(guān)羽壯繆侯”之后， 歷朝歷代便有了加封關(guān)羽傳統(tǒng)。 明代初建之時， 太祖就于洪武元年(1368年)恢復(fù)了關(guān)羽原來的封號， 即復(fù)稱其為“漢前將軍漢壽亭侯”； 嘉靖十年(1531年)， 世宗改其封號為“漢將軍漢壽亭侯”； 萬歷十八年(1590年)， 神宗敕賜解州廟額為英烈廟； 四十二年(1614年)十月， 又加封為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關(guān)圣帝君”[5]65-67。 在山西， 關(guān)羽信仰又呈現(xiàn)出獨有的地方特色， 并對當(dāng)?shù)貐^(qū)域治理、 經(jīng)濟、 文化等方面產(chǎn)生了一定的影響。 本文主要依托地方志， 對明代山西關(guān)羽信仰的特點、 形成原因及其影響， 加以概括、 分析和闡述， 以期加深對地方文化的研究， 為學(xué)界提供一定的參考。

1 明代山西關(guān)羽信仰的特點

1.1 明代山西關(guān)羽信仰的民間化

明代山西的關(guān)羽信仰已深入人心， 可謂“至明代， 人于帝愈神且尊”[5]131。 在村墟里社的百姓眼里， 關(guān)羽被看作有求必應(yīng)、 無所不能的“萬能之神”(2)《明沈藩西陽王碑記》記載：“凡菑傷疫疬必詣王而禱， 獲應(yīng)如影響……潞之居人， 凡有事祈王， □應(yīng)□答， 沐王之庥庇， 非一朝夕也?！?詳見光緒《長治縣至》卷三， 臺北： 成文出版社有限公司， 1976年版， 第519頁。 )。 凡有所求， 或進廟上香， 或祭拜關(guān)公神位。 正德三年(1508年)進士方鵬曾寫道：“帝之祠遍海內(nèi)， 凡水旱疾疫必禱焉， 其福于民又如此， 則祀之又宜矣。”[6]720這句話恰好反映出民間百姓對于關(guān)羽超自然力的心理需求。 嘉靖年間， 時任大理寺卿的鄭本公曾言：“求其普天同祀， 異世不泯， 未有如漢之關(guān)將軍者。”[7]765可見明代的山西， 關(guān)羽信仰一度出現(xiàn)了“全民共祀”的盛況。

與此同時， 明代山西的關(guān)羽信仰也已走進百姓的日常生活。 家中懸掛關(guān)帝畫像的習(xí)俗歷來有之， 至明代逐漸普及。 明人鄭本公曾對此做過這樣的記載：“今乃遍天下， 及后世甚。 至畫像而家事愈久愈隆， 何其盛一至于此。”[7]766嘉靖時， 襄垣人劉龍也曾寫過：“下及編民之家率揭其遺像， 尊禮之多不嫌于泛侈， 不以為淫， 帝何以得此于人哉。”[3]631關(guān)羽畫像的普及， 是對關(guān)羽信仰愈益民間化、 日?；挠辛ψC明， 也使得關(guān)羽成為了貼近下層社會生活的“萬民之神”。

1.2 明代山西關(guān)羽信眾的普泛化

明代山西的關(guān)羽信仰， 信眾群體多樣， 呈現(xiàn)出普泛化的特點。 上至皇親貴胄、 仕宦高官， 下至鄉(xiāng)賢邑紳、 布衣白丁， 關(guān)羽信仰滲透到社會的各個階層和群體。 代表上層的知識分子， 是關(guān)羽信仰的中堅力量。 他們吟詩作賦， 為關(guān)羽歌功頌德； 更有捐資、 捐物， 興建、 修繕當(dāng)?shù)仃P(guān)帝廟者， 留下碑刻廟記等文字資料以載史冊。 弘治年間進士湯沐有云：“誓死肯教移厚待， 辭婚真欲表孤忠?！盵8]57嘉靖萬全縣進士董汝漢曾曰：“余惟大帝之精忠義勇昭著于當(dāng)時， 威靈顯應(yīng)赫奕于后世， 載之史傳， 誦之童叟， 真與天地同悠久， 日月共昭揭。”[9]531山西解州舉人馬淑援亦寫有詩作：“吞吳滅魏赍遺恨， 鞠躬還同諸葛公?！盵8]62萬歷年間靈石縣知縣白夏為義勇武安王廟重修所撰“《重修義勇武安王廟記》”[10]665， 嘉靖年間大理寺卿、 郡人進士鄭本公留有“《重修漢關(guān)將軍廟碑記》”[7]765等。 長治縣城內(nèi)的兩座關(guān)帝廟， 其建造和修護都與藩王有關(guān)。 下水巷口關(guān)帝廟， 乃明代藩王安慶王所建； 新街關(guān)帝廟， 建于元代， 后經(jīng)明藩王西陽王修護， 并“首捐祿幣倡之”[11]519。

平民百姓鮮有文本史料留于后世， 但他們卻構(gòu)成了關(guān)羽信仰的主體力量， 在關(guān)羽祭日時上香拜謁， 遇有建廟、 修廟， 百姓莫不欣然樂施以助其一臂之力。 同時， 商人階層也加入了關(guān)羽信仰的行列。 太谷縣五月十三日關(guān)帝廟會， “是日祀神， 廟中演劇， 設(shè)供， 商民競以牲體奠獻”[12]523， 而后拜祭。 此外， 關(guān)羽信仰的全國性擴張， 離不開晉商的助力。 晉商行走天下， 所到之處， 以地緣、 鄉(xiāng)誼關(guān)系結(jié)成行會， 修建會館， 供奉神祗。 明代關(guān)羽信仰興盛， 而其“忠義”精神與晉商“先義后利”的商業(yè)道德準則如出一轍， 即所謂“關(guān)羽是義神， 商業(yè)團體對他的供奉反映的是一種‘以義制利’的社會心態(tài)， 是人們對財富合情合理的追求”[13]24。 加之又與山西商人有著天然的“相與情結(jié)”， 關(guān)羽便成為山西商幫共通的、 也是最重要的行會神祗。 正如黃鑒暉先生所言：“全國各地商人會館普遍建有神殿供奉神祗， 而山西商人會館所供奉神祗與各幫商人相區(qū)別的是普遍祭祀關(guān)帝圣君， 然后才是各行的神位， 于是不少地方的‘山陜會館’就叫‘關(guān)帝廟’， 從而又把關(guān)公文化推廣到全國各地去。 例如： 京師平遙顏料會館， 正殿左列關(guān)圣帝君、 玄壇老爺、 增福財神， 右列梅、 葛仙翁。 浙江寧波商人建的正乙祠、 廣州商人建的仙城會館， 雖都建有神殿‘以妥神像’， 卻不祭關(guān)圣帝君。 這說明， 山陜商人特別崇尚關(guān)公忠義精神， 以其作為自己經(jīng)商之要旨?！盵14]300

1.3 明代山西關(guān)羽信仰的地域化

1.3.1 關(guān)羽信仰和當(dāng)?shù)佧}池有一定的關(guān)聯(lián)

關(guān)羽的家鄉(xiāng)山西解州， 以盛產(chǎn)池鹽而聞名。 “吳越燕齊間煮海為鹽， 滇則有黑白鹽井， 而晉則為鹽池在解州?！盵15]271又據(jù)地方志記載：“唯解州安邑縣俱有池， 夏秋自結(jié)?！盵16]164宋真宗時， 當(dāng)?shù)佧}池突然減產(chǎn)， 關(guān)系到了國家鹽課財政。 由于無法解釋減產(chǎn)緣由， 民間便做法事請來關(guān)將軍， 斬殺作亂鹽池的蚩尤， 消災(zāi)解難。 “關(guān)公被奉為守護鹽池生產(chǎn)之神受到加封， 蚩尤則以作亂形象流傳至今?！盵17]20作為解州人的關(guān)羽， 在蚩尤作亂鹽池時回鄉(xiāng)立功， 使得當(dāng)?shù)氐年P(guān)羽信仰， 包含著驕傲、 親切與感恩的情感色彩， 這一特點恰恰是解州獨特的地理環(huán)境所帶來的。

1.3.2 關(guān)帝廟修建時要注意避忌侮慢

作為關(guān)羽信仰的載體關(guān)帝廟， 為體現(xiàn)莊嚴， 修建之時要考慮到避忌侮慢。 如在萬歷四十四年(1616年)萬全縣董汝漢所撰寫的《關(guān)圣廟碑記》中記載：“帝座后只隔殿壁即為教場。 每演武則群民兵倚壁， 樹鵠操弓而射之， 不知避忌。 夫帝廟貌既不足以示威而向座直射， 其勢尤似侮， 殊非所以致尊崇而妥神靈也。”[9]530-531關(guān)圣廟與教場僅一墻之隔， 這在當(dāng)?shù)厝搜劾锉灰暈閷﹃P(guān)圣帝的侮蔑， 于是“改演武場于西疇， 以避直射侮慢之嫌?！盵9]531如此， 則可以“神意自罔， 怨憫人心， 實皆歡悅”[9]531。 再如馬邑縣邑人霍锳在《重建漢壽亭侯廟記》中云：“當(dāng)門之衛(wèi)， 冠蓋輿馬， 自東而來者， 入門則與廟貌相對， 不能避抗， 然倨侮逼走神趾下， 始折而南北， 非其人之敢， 即于抗而相與倨侮也， 廟處孔道無屏藪， 勢不能舍此而他， 適曷足怪焉?！盵18]272這是因為馬邑位于晉北， 緊鄰明代九邊一帶， 其地理位置的特殊性， 是造成馬邑縣漢壽亭侯廟， 面對輕慢卻避無可避的主要原因。

1.3.3 關(guān)帝廟功能的多樣化

通常情況下， 關(guān)帝廟的功能多是作為神靈神位的供奉之所。 平時， 管理者進行日常的打掃、 上香、 更換祭品的常規(guī)工作， 以便關(guān)羽祭日時官員和百姓的祭祀和拜謁。 但在特定時日， 定期的祭祀活動、 廟會、 集會和迎神、 獻戲等民間活動也會在關(guān)帝廟舉行。 更為特殊的是， 出于實際情況的考慮， 當(dāng)?shù)厝诉€將關(guān)帝廟作為一些世俗性事務(wù)的活動場所。 例如： 洪洞縣恒德坊關(guān)帝廟， 肇創(chuàng)久遠， 歷二百年有余。 每逢祭日仍是祭拜供奉關(guān)圣帝的“妥神之地”， 但在平時就被洪洞縣民當(dāng)作了儒學(xué)教習(xí)的“學(xué)?！?， 明朝同知于璞在其為洪洞縣關(guān)帝廟所題廟記中有云：“(關(guān)帝廟)有事于廟則享惠， 暇則延師儒以教鄉(xiāng)之子弟， 規(guī)模制度無一不備輸焉。”[19]1339

1.4 明代山西關(guān)羽信仰與其他地區(qū)關(guān)羽信仰的差異

1.4.1 強調(diào)同鄉(xiāng)同族的親緣關(guān)系

雖然明代的關(guān)羽信仰已發(fā)展至全國， 但由于關(guān)羽的家鄉(xiāng)在山西， 因此當(dāng)?shù)厝藢﹃P(guān)羽的崇奉， 更強調(diào)同鄉(xiāng)之誼； 特別是在其故里解州常平村， 還有一層割不斷的同族親情， 這種同鄉(xiāng)同族的親緣關(guān)系， 是明代山西的關(guān)羽信仰相較其他地區(qū)來說最為特殊的一點。 嘉靖三十四年(1555年)知解州事前山西道監(jiān)察御史徐祚在《解州常平里重修漢義勇武安王廟記碑》中寫道：“距州東二十里為常平下封村， 王故里也。 父老相傳廟即王舊居， 有塔屹立， 襲稱塔下為井。 王初避難出亡時， 其父母沉葬于內(nèi)， 后人因為起塔以表之。 惜史傳失記， 郡志無征。 塔上嵌片石， 知在金大定十七年(1177年)， 本莊社人王興重修， 廡下列斷碑， 知入國朝， 一修于成化丙申(1476年)， 再修于嘉靖癸未(1523年)， 繼修于庚寅(1530年)， 皆鄉(xiāng)民私葺， 官司不與知焉。”[20]266鄉(xiāng)親自發(fā)為關(guān)羽父母修建家廟， 必然有關(guān)羽威名在外的緣由， 但一定也包含著鄉(xiāng)里之間的懷念之情。 關(guān)羽的家鄉(xiāng)， 有一個特殊的祭期， 即為清明。 “每歲清明節(jié)刲豕設(shè)祭， 一祀于翊漢神位前， 一祀于先冢， 有州長吏親詣行禮?！盵21]655關(guān)羽故里視其如家人， 清明時節(jié)致祭， 這是當(dāng)?shù)仃P(guān)羽信仰不同于其他地區(qū)的表現(xiàn)之一。

1.4.2 維系商幫組織的精神紐帶

《聊城山陜會館》記載：“爰建山陜會館， 祀關(guān)圣帝君， 以致崇奉之誠， 而聯(lián)商梓之誼， 此亦情事之固然， 無足異者?！盵22]411在精神上， 關(guān)羽的“忠義”是晉商的楷模； 在親緣上， 關(guān)羽更是山西商人的同鄉(xiāng)。 晉商崇奉關(guān)羽為神祗， 在感情上相較于其他商幫更近一層。 故而在團結(jié)商幫組織、 維系商人情感方面， 關(guān)羽更為山西商人所認可， 這是其他崇奉關(guān)羽的商幫或商業(yè)行會所不能比擬的。

1.4.3 與鹽池文化緊密結(jié)合

河?xùn)|有鹽池， 產(chǎn)鹽歷史悠久。 為保證池鹽產(chǎn)量， 當(dāng)?shù)亟ㄓ宣}池神廟， 供奉鹽池神， 并于“明初加封為鹽池之神， 萬歷十七年(1589年)， 賜廟號曰靈佑祠”[23]665， 由此可知鹽池與池鹽在解州當(dāng)?shù)厮艿降闹匾暢潭取?但“關(guān)公戰(zhàn)蚩尤”的神話深入人心， 關(guān)公亦被看作是鹽池保護神， 所以， 山西河?xùn)|地區(qū)的一些關(guān)帝廟， 與鹽池神廟比鄰而立。 如萬歷四十七年(1619年)所立《重修池神廟碑》記載：“河?xùn)|故有鹽池神廟， 為殿廡中以祀東西池神， 左中條之神， 右風(fēng)洞之神。 (之東， 別為伏魔大帝關(guān)圣廟?！盵24]147

2 明代山西關(guān)羽信仰形成的原因

2.1 “勇武忠義”與“好讀春秋”

關(guān)羽本人內(nèi)在人格和精神的升華， 是明代山西關(guān)羽信仰形成的首要原因。

關(guān)羽生前曾是聲名顯赫的武將， 三國時期追隨劉備南征北戰(zhàn)， 扼守荊州要地， 立下戰(zhàn)功無數(shù)。 溫酒斬華雄， 斬顏良、 誅文丑， 水淹于禁七軍， 降伏大將龐德……在他的身上， 直接體現(xiàn)了作為一員武將“勇”和“武”的精神。 關(guān)羽被曹操所禽， 與張遼土山約三事， 降漢不降曹。 曹操上表漢獻帝拜關(guān)羽為漢壽亭侯， 又賞金無數(shù)收攏人心， 以期能為己所用。 孰料關(guān)羽掛印封金， 過五關(guān)斬六將， 千里走單騎， 在他的身上， 又可以看到“忠”和“義”的品質(zhì)。

關(guān)羽死后， 歷朝歷代所推崇的， 也正是他最為突出的“忠義勇武”的人格品質(zhì)和道德準則。 中國傳統(tǒng)文化以儒家思想為核心， “天地間惟忠義足以感人心也”[25]930， “惟大帝之精忠義勇昭著于當(dāng)時， 威靈顯應(yīng)赫奕于后世”[9]532。 自漢代以來,儒家思想就作為國家意識形態(tài)樹立了正統(tǒng)地位， “關(guān)羽精神”， 特別是“忠”和“義”的精神， 自然也就成為了國家和帝王推崇的榜樣和楷模。

對于關(guān)羽本人“忠義勇武”的精神， 從歷代帝王對其所加的封號中也可以看出： 宋宣和五年(1123年)， 關(guān)羽被加封為“義勇武安王”； 高宗建炎二年(1128年)， 被加封為“壯繆侯義勇武安王”； 孝宗淳熙十四年(1187年)， 被加封為“壯繆義勇武安英濟王”。 元文宗天歷元年(1328年)時， 關(guān)羽被加封為“顯靈義勇武安英濟王”。 明武宗正德四年(1509年)， 關(guān)羽又被賜廟號“忠武”[5]66-67。 由此可見， 關(guān)羽“忠義勇武”的精神歷來是中國古代社會所崇尚和提倡的榜樣力量。

儒家文化同樣影響著中國古代社會的行為標準和道德準則。 在民間， “關(guān)羽精神”， 尤其是“義”和“勇”的品質(zhì)也受到了廣大民眾積極的擁護。 古人有云：“嘗讀漢史， 睹大王之英烈忠勇， 未始不氣為之壯神與之依也?！盵26]177《明沈藩西陽王碑記》中載：“夫古今豪杰之士生于天地間， 所重在節(jié)義而事功之成否不論也， 乃若義勇武安王之節(jié)義貫乎金石， 威聲震乎華夏。”[11]518民眾百姓用“義”來規(guī)范和評判人與人之間的道德及行為， 用“勇”來贊頌抵御外來危險， 保護一方百姓的功臣和英雄。

關(guān)羽“忠義勇武”的精神已經(jīng)為人稱道， 而其“好《左氏春秋》， 諷誦略皆上口”[2]313的個人文化修養(yǎng)， 更是被后人， 尤其是儒學(xué)知識分子所仰慕、 崇敬和津津樂道。 一些關(guān)帝廟還建有“春秋樓” “春秋閣”。 又有史載：“村老曰， 常聞有召乩者， 既降勢甚猛， 書云威鎮(zhèn)華夷， 義勇三分四海， 才兼文武， 英雄千古一人， 客曰公乃武安王耶?！盵27]92關(guān)羽“喜讀《春秋》”之所以得到反復(fù)強調(diào)和渲染， 是因為其本人“文武兼濟”的卓越才能， 符合傳統(tǒng)文化中“一張一弛、 文武之道”的治國理念。 這使得關(guān)羽更易于被儒家文化所接受， 其“文治武功”的形象也被層層美化， 一步步升級， 最終走向神壇。

2.2 地方官對關(guān)羽信仰的推崇

地方官員同樣推崇關(guān)羽的“忠義”精神， 他們將這種精神作為國家意識形態(tài)的下延， 運用到團結(jié)鄉(xiāng)民、 安定人心、 維護地方秩序的穩(wěn)定中去。 明人楊璇作碑記稱：“是邦非廟則亦無以聚精神， 而萃誠敬畢， 君乃能順人心之所向?！盵16]929可見， 關(guān)帝廟承載的關(guān)羽信仰是匯聚一方精神、 團結(jié)民心的有力工具。 除此之外， 關(guān)羽所具有的“勇武”品質(zhì)可以從精神上、 心理上起到穩(wěn)定民心的作用。 明嘉靖三十二年(1553年)， 大同受到蒙古諳達的侵襲， 據(jù)載：

這次諳達侵擾山西宣大邊境， 最終被擊潰的事件， 被民間哄傳為“得益于關(guān)公顯靈”。 關(guān)羽生前曾是一名武將， 而山西北部， 尤其是晉北邊境常受諳達蒙古人的襲擊， 當(dāng)?shù)氐年P(guān)羽信仰還能起到安撫民心， 并協(xié)助當(dāng)?shù)馗改腹僦卫硪环剿恋奶厥庾饔谩?因此， 地方官員出于民政管理的需要， 在所管轄區(qū)域?qū)﹃P(guān)羽信仰予以提倡， 積極組織修建關(guān)帝廟， 并親自祭祀。 明代山西地方官員修建關(guān)帝廟主要情況如表 1 所示。

表 1 明代山西地方官員修建關(guān)帝廟主要情況表

(成化)《山西通志》中規(guī)定：“每歲以夏四月八日， 本州運鹽使司官各致祭， 晉王遣祭， 居民遠近莫不享賽?！盵16]193他們不但參拜關(guān)帝廟， 還為廟宇題額撰記。 如明嘉靖時的大理寺卿、 山西朔州進士鄭本公， 曾為關(guān)將軍廟題碑記曰：“禮稱有功烈而載祀典者曰法施于民， 以死勤王事， 以勞定國， 能御大災(zāi)捍大患， 是數(shù)者或舉于本朝或建于本鄉(xiāng)或立于功烈……所被之地及時移事， 改而遂廢者固有之也矣?！盵7]765對于地方政府來說， 在當(dāng)?shù)貙㈥P(guān)羽信仰發(fā)揚光大， 可以顯示地方對國家政策導(dǎo)向的擁護和支持， 更有利于地方秩序的穩(wěn)定， 并有助于政府官員管理的便利。

2.3 民間信眾功利目的的促進

功利性是民間信仰的特性之一， 越向民間深入， 信仰的直接目的及功利性也就越明顯。 “普通信眾對神靈的信仰沒有規(guī)范的教義、 儀式和布道場所， 也沒有嚴格的組織形式和森嚴的約束力， 而是自發(fā)、 零散地與日常生活相關(guān)聯(lián)?！盵28]27普通百姓信奉關(guān)羽， 其最為主要的動機之一是祈求關(guān)羽能夠“捍大災(zāi)御大患， 有功德于民意”， 保佑人們?nèi)粘Ｉ畹钠桨玻?也就是所謂的“古稱有功德于人， 能恤災(zāi)捍患者則祀之”[29]485。 正是這些與百姓生活息息相關(guān)的現(xiàn)實目的， 使得民間對關(guān)羽的崇奉和信仰更為普遍化和功利化。 在民間， 人們將關(guān)羽看作是自己的保護神加以崇拜， 尤其遇有戰(zhàn)事國難， 關(guān)羽所起到的安定民心的作用就顯得十分重要。 明崇禎末年， 解州關(guān)帝廟謁者不絕， 有碑記載：

關(guān)帝靈爽， 雖萬古如一日。 故炎漢社稷， 賴以匡扶； 大明山河， 藉以□護。 精忠貫乎日月， 大義參乎天地。 所以四海共荷， 默佑萬方， 咸賴康寧。 如曩者流寇猖獗， 三晉悉為蹂躪。 唯蒲、 解二郡士民安堵， 城社寧謐， 皆有仗庇神圣之靈默默護佑□也。[8]68

由此看來， 民間信仰的功利性有效地衡量了一種信仰在當(dāng)?shù)厮鶕碛械挠绊懥Α?而一旦被百姓“選中”， 該信仰也就得到了一種更廣泛的推動力量。

2.4 “敬神崇禮”地方風(fēng)氣的浸染

中國歷史源遠流長， 多神崇拜的民間信仰繁榮發(fā)展， 中國古代社會歷來有崇神、 敬神的傳統(tǒng)習(xí)慣。 明代延續(xù)了重禮制、 敬神靈的慣例， 正如成化年間大學(xué)士商輅所言：“我太祖高皇帝繼天立， 極事神。 治民雨， 盡其誠。 而于祀典祠廟， 具有著令?！盵5]190在山西， 重禮敬神的觀念更為濃厚， 也更加深入民間。 《明沈藩西陽王碑記》有言：“潞為古上黨名郡， 唐曰昭義， 宋曰隆德， 民素尚義， 俗不浮華， 于敬神一事尤必盡禮?！盵11]520地近關(guān)羽家鄉(xiāng)的臨晉地區(qū)， “百室之里三家之村無不有廟”[30]181。 在聞喜縣， 又有“尚節(jié)儉， 喜祭賽， 勤耕織， 知向?qū)W”[31]79的風(fēng)氣。 在崇敬神靈的社會文化環(huán)境中， 關(guān)羽信仰得風(fēng)氣之先， 受到了有多神信仰文化傳統(tǒng)的民間力量的推崇。

綜上可知， 關(guān)羽個人所具有的人格品質(zhì)本身就與中國傳統(tǒng)的儒家文化相契合， 再加上歷代國家祀典的推崇、 文藝作品的塑造、 民間傳說的渲染等各種形式的共同影響， 關(guān)羽的本來面目在傳播過程中被逐漸美化、 放大。 反過來講， 一個理想中的關(guān)羽形象， 不論在官方還是民間都是樂于為人所接受的， 當(dāng)權(quán)者需要這樣一個完美的形象作為國家的精神楷模， 有助于國家穩(wěn)定性的保持； 民間百姓亦渴望一個無所不能的神靈為其納福消災(zāi)， 佑護他們?nèi)粘Ｉ畹南楹推桨病?以上這些因素， 都是推動關(guān)羽從人到神、 關(guān)羽信仰發(fā)揚光大的重要助力。

3 關(guān)羽信仰在明代山西的影響

3.1 維護統(tǒng)治秩序

關(guān)羽信仰有助于維護當(dāng)?shù)氐慕y(tǒng)治秩序。 萬歷四十二年(1614年)十月， 關(guān)羽被加封為“‘三界伏魔大帝神威遠震天尊關(guān)圣帝君’。 遣官奉九旒珠冠一， 玉帶一， 四幡龍袍一， 黃牌一面， 上書封號一十六字?！盵5]67同年， “又崇為武廟與孔廟并祀”[32]193。 關(guān)羽被提高到與文圣孔子相提并論的地位上來， 被尊為“關(guān)夫子”。 孔子作為教育、 文化的最高象征， 是國家文治的體現(xiàn)； 文廟代表著儒家思想不可動搖的正統(tǒng)地位， 是國家維護儒家文化正統(tǒng)地位的物質(zhì)依托。 (成化)《山西通志》有載：“文廟， 各府州縣運司學(xué)俱建， 凡一百。 每歲春秋仲月上丁日有司致祭?！盵16]113出于宣揚教化的需要， 文廟受到官方的重視和崇祀。

萬歷年間對文武二圣并舉的規(guī)定， 顯示出明代統(tǒng)治者已經(jīng)意識到關(guān)羽信仰對其統(tǒng)治的重要性， 特別是對地方秩序穩(wěn)定的維護有十分重要的意義。 關(guān)羽代表了“忠義勇武”的精神， 是所有武將的楷模， 他在民間社會的影響力也讓其具有了不可替代的作用。 這一規(guī)定， 正式宣告了以文圣孔子和武圣關(guān)羽為主的國家信仰體系的建立。 統(tǒng)治者充分利用了二者各自具有的特點和象征意義， 文、 武兼?zhèn)洌?官方性和民間性互補， 以此來構(gòu)建中國古代社會的信仰系統(tǒng)， 滿足官方意識形態(tài)建設(shè)的需要， 鞏固國家的政治統(tǒng)治。

對于統(tǒng)治階級來說， 一種信仰最直接的功能和最根本的目的就是利用其維護統(tǒng)治的穩(wěn)定性和長久性。 關(guān)羽身上所具有的“忠義勇武”的精神， 符合了作為國家統(tǒng)治思想的儒家思想所提倡和推崇的要求和特質(zhì)。 古人有云：“然公之肝膽精神， 足暴天下萬世矣。 歿后忠義余烈， 累世陰翊， 默助福國庇民?！盵33]548在明代， 儒家思想是國家的正統(tǒng)思想， 關(guān)羽信仰對于統(tǒng)治者來說， 是忠義的象征、 道德的楷模以及全民學(xué)習(xí)的榜樣。 《明沈藩西陽王碑記》載：“宜其廟食之于萬斯年， 其忠義大節(jié)足以仰企于后世也。 歷代以來， 祠宇遍天下。”[11]519因此， 關(guān)羽信仰有助于統(tǒng)治階級正統(tǒng)思想的確立和鞏固， 有助于帝王政權(quán)的維護。

在地方上， 關(guān)羽信仰還為地方官員治理和管轄該地區(qū)提供了幫助， 是一個地區(qū)凝聚人心的精神紐帶， 即上文所說“非廟則亦無以聚精神”。 由此可見， 關(guān)羽信仰可以團結(jié)地方鄉(xiāng)民， 維持當(dāng)?shù)刂刃蛞约鞍捕裥模?鞏固該地區(qū)的長治久安。

3.2 推動地方經(jīng)濟發(fā)展

關(guān)羽信仰有助于推動地方經(jīng)濟發(fā)展。 關(guān)帝廟會是在關(guān)羽信仰日益發(fā)展的基礎(chǔ)上逐漸形成規(guī)模的， 關(guān)羽信仰促進了以廟會經(jīng)濟為主要內(nèi)容的商品經(jīng)濟的發(fā)展。 廟會以集會的形式將相當(dāng)數(shù)量的人聚集在一地， 這一特點吸引了各地商人來此進行商品交易， 因此廟會通常又被稱作廟市。 “廟市可以被看作是一種較特殊的集市貿(mào)易市場， 其貿(mào)易的規(guī)模遠較一般集市為盛， 其參加的人數(shù)之眾， 交易商品的種類之多， 有時也非集市所能比?！盵34]132據(jù)史料記載：“每歲四月八日相傳為神受封之辰， 遠邇士民赍緡楮走祭祠下者無論， 數(shù)萬計商賈以貨至者， 至不容于市焉?！盵21]655此外， 地處邊境地區(qū)的州縣， 如馬邑縣， 當(dāng)?shù)氐年P(guān)羽信仰將境外商人也吸引了過來， “且也塵囂湫隘， 市兒賈豎皆得喧”[18]272。 邊境貿(mào)易隨之更加繁榮。

關(guān)帝廟不僅在固定的祭期接納大量的信眾到此拜謁行香， 平時敬香的民眾也絡(luò)繹不絕。 這期間， 關(guān)帝廟香火不斷， “香灰楮燼， 朔望成堆”[7]765。 信眾到關(guān)帝廟上香， 所得的香火錢除用于平時廟殿的日常開支外， 還有一部分充國用， “意謂圣人因俗為治， 以神設(shè)教， 若武當(dāng)、 泰山、 濟源諸處， 其香火之余， 且以供國用”[5]208。

3.3 充實區(qū)域文化

關(guān)羽信仰有助于充實當(dāng)?shù)氐膮^(qū)域文化。 關(guān)羽信仰具有很強的民間性， 在地方， 它不僅能夠團結(jié)當(dāng)?shù)匕傩眨?還有助于地方民風(fēng)的塑造。 明代碑文記載：“北關(guān)里舊有關(guān)王廟， 建自勝國。 余觀其廟貌規(guī)制極盡巧思， 今之匠作弗能為意。 當(dāng)時地靈物蕃、 人多氣節(jié)、 敦崇古道， 遂能建忠烈諸祠， 以見一時人心之趨向， 風(fēng)俗之淳美也?！盵35]548信仰產(chǎn)生的精神力量規(guī)范了民間的道德準則， 約束了民眾的行為習(xí)慣， 影響了一個地區(qū)淳樸民風(fēng)的培養(yǎng)和形成。 再如， 晉商對關(guān)羽的人格魅力十分景仰， 尤其是推崇關(guān)羽本人“義”的精神， 并將這種精神作為商業(yè)活動的道德準則和經(jīng)營理念， 即所謂的“以義制利， 義為利本”[22]318。 經(jīng)過長期嚴格的遵守和完善， 晉商被譽為“輕財尚義， 業(yè)商而無市井之氣”的“儒商”。 由此可見， 關(guān)羽信仰在很大程度上對商人群體的商業(yè)道德的塑造和商業(yè)活動的規(guī)范產(chǎn)生了深刻的影響。

3.4 豐富社會生活

關(guān)羽信仰有助于豐富當(dāng)?shù)氐纳鐣睢?除了有助于地方風(fēng)氣的養(yǎng)成之外， 由關(guān)羽信仰發(fā)展而來的信仰民俗還豐富了民間百姓的社會生活內(nèi)容。 諸如關(guān)帝廟會、 關(guān)公壽誕、 關(guān)公受封日等關(guān)羽信仰民俗在其形成之初， 首先是對當(dāng)?shù)孛癖姷男睦碓斐闪艘欢ㄓ绊憽?“一種新的行為方式的出現(xiàn)， 必然會在其社會成員的心理上激起反響， 而且隨著這種行為方式的不斷傳播， 在其社會成員的心理上產(chǎn)生的影響也就愈大， 進而成為規(guī)范和制約人們行為的一種習(xí)俗， 并以此塑造自己的下一代。”[36]78“每歲四月八日傳帝于是日受封， 遠近男女皆刲擊羊豕， 伐鼓嘯鑰， 俳憂巫覡， 舞燕娛悅， 秦晉燕齊， 汴衛(wèi)之人， 肩摩轂擊， 相與試槍棒， 較拳勇， 傾動半天下?！盵37]2-3從這段史料中不難看出， 關(guān)羽信仰民俗， 以及包含了關(guān)帝廟會、 迎神獻戲、 供奉關(guān)公畫像等內(nèi)容的民俗文化， 已經(jīng)在民間產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。

4 結(jié) 語

明代關(guān)羽信仰興盛， 在山西更是深入人心。 通過考察關(guān)羽信仰在明代山西的特點與影響， 可以得出以下結(jié)論： 明代山西的關(guān)羽信仰， 與當(dāng)?shù)厝粘Ｉ钊跒橐惑w， 與地方傳統(tǒng)文化緊密結(jié)合。 隨著時代的變遷， 崇奉關(guān)羽的現(xiàn)象逐漸演化為一種信仰文化， 并最終成為中國古代信仰體系的構(gòu)成要素之一。 歷史上， 關(guān)羽信仰對區(qū)域社會產(chǎn)生過一系列廣泛的影響； 現(xiàn)如今， 作為中國傳統(tǒng)文化的組成部分， 關(guān)羽信仰依然為中國傳統(tǒng)文化的傳承與傳播做出了十分重要的貢獻。