正義還是自由：馬克思批判資本主義的價值尺度
——布倫克特對“馬克思緣何批判資本主義”的解答

李 星

（1.北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871;2.南開大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，天津 300071）

馬克思緣何批判資本主義？馬克思批判的尺度是什么？是正義還是自由？抑或是正義和自由？正義和自由有何意蘊(yùn)？這些都涉及到馬克思批判資本主義的問題，共同構(gòu)成了“馬克思與正義”的問題域。其中，馬克思緣何批判資本主義，更是成為“塔克—伍德命題”的核心問題。對于這些問題的解答可謂論爭紛紜，各持己見。塔克認(rèn)為馬克思理論的本質(zhì)和首要觀點(diǎn)是革命，而分配傾向最終會導(dǎo)致對革命的放棄，因?yàn)樵谒丝磥?，“馬克思……從道義上譴責(zé)資本主義，不是因?yàn)橘Y本主義的分配方式是不公平的，而是因?yàn)橘Y本主義的生產(chǎn)方式是無人性的。”①Robert Tucker，“The Marxian revolutionary idea，”New York：Norton，1969，p.44.伍德認(rèn)同塔克的結(jié)論，卻不贊同其原因，伍德認(rèn)為馬克思的歷史唯物主義立場不允許他基于正義原則批判資本主義，他主張：“馬克思是從總體上譴責(zé)資本主義的?！雹趨⒁夾llen W.Wood，“The Marxian Critiqueof Justice”，Philosophy and Public Affairs，Vol.1，No.3，1972，p.279.胡薩米針鋒相對地批評了塔克和伍德的觀點(diǎn)，他認(rèn)為馬克思基于無產(chǎn)階級的正義觀批判資本主義，“資本主義的分配安排該遭到譴責(zé)?！雹蹍⒁奪iyad I. usami，“Marx on Distributive Justice”，Philosophy and Public Affair，Vol.8，No.1，1978，p.34.在胡薩米的詰難下，伍德把觀點(diǎn)調(diào)整為“馬克思對資本主義的譴責(zé)是建立在關(guān)于自我實(shí)現(xiàn)、共同體和自由等價值訴求的基礎(chǔ)上?！雹蹵llen W.Wood，“Marx on Right and Justice：A Reply to usami”，Philosophy and Public Affairs，Vol.8，No.3，1979，p.284.而布坎南認(rèn)為馬克思批判資本主義的根據(jù)不在于正義，而在于其有缺陷的生產(chǎn)方式?！@一問題在眾多西方學(xué)者的爭論中似乎陷入了無解。近年來，國內(nèi)多位學(xué)者也聚焦于這一問題，并形成了學(xué)術(shù)爭鳴。林進(jìn)平認(rèn)為馬克思最終通過歷史唯物主義解構(gòu)了正義，所以，馬克思不可能基于正義批判資本主義。相反于林的觀點(diǎn)，李佃來認(rèn)為馬克思的歷史唯物主義理論并未消解其正義觀念，而是采取了獨(dú)特路徑來闡發(fā)正義。段忠橋認(rèn)為馬克思區(qū)分了不同階級的正義，馬克思認(rèn)同無產(chǎn)階級的正義訴求，馬克思的正義觀蘊(yùn)含著價值維度。王新生認(rèn)為馬克思把正義分為低階正義和高階正義，他批判的是自由主義的低階正義，而他本人追求的是含義更廣闊的高階正義。這些討論深化了對這一難題的認(rèn)識。

由此不難看出，無論是西方學(xué)者還是國內(nèi)學(xué)者，基本上是圍繞著馬克思的“正義”探討“正義”問題，得出馬克思要么拒斥正義要么堅(jiān)守正義的對立結(jié)論。學(xué)界圍繞著這種非此即彼的立場爭論不休，形成兩大針鋒相對的學(xué)術(shù)派別。可見，在馬克思的“正義”尺度之中探討馬克思論域的正義問題，似乎沒有對話與和解的可能。然而，馬克思批判資本主義真的是基于“正義”的尺度嗎？顯然，這并不能讓美國田納西大學(xué)教授喬治·G·布倫克特認(rèn)同。布倫克特通過他發(fā)表在《哲學(xué)與公共事務(wù)》1979年第8期上的《馬克思論自由和私有制》一文和出版于1983年的《馬克思的自由倫理》這部著作，認(rèn)為馬克思并非是基于“正義”的尺度批判資本主義的，而是跳出“正義”視域之外，回到“自由”的視域中來，將“自由”作為批判資本主義的尺度。布倫克特借此創(chuàng)見性觀點(diǎn)，提出了“馬克思與正義”難題的解答方案，從而參與到了“馬克思緣何批判資本主義”的爭論之中。

憑借這一創(chuàng)造性的工作，布倫克特提出了“馬克思與正義”難題的解答方案，并在馬克思究竟是持何種尺度批判資本主義的問題上引入了“自由”這一新的視角。通過對布倫克特解答方案的批判性反思，筆者認(rèn)為正義和自由并非是彼此對立與排斥的，而是相互共筑為馬克思批判資本主義的二維視角，二者都可以作為馬克思批判資本主義的尺度。因?yàn)樵隈R克思那里，正義和自由都是審視人在不同發(fā)展階段具有不同價值追求所持有的哲學(xué)視角。立足于資本主義的現(xiàn)實(shí)，不正義現(xiàn)象仍是資本主義社會的反諷性寫實(shí)，正義和自由依然是馬克思批判資本主義不可或缺的共存尺度。一旦前瞻到共產(chǎn)主義，人類自由就會實(shí)現(xiàn)對“正義”的內(nèi)在超越，使得人成為全面發(fā)展的真正自由的人。為此，筆者展開了如下三部分的探討和分析。

一、布倫克特立場：馬克思批判尺度是“自由”而非“正義”

馬克思批判資本主義的尺度究竟是自由還是正義？學(xué)界的看法大致可以歸納為兩種：一種觀點(diǎn)認(rèn)為馬克思僅僅是從學(xué)術(shù)和歷史的維度來揭示資本主義的性質(zhì)和命運(yùn)，進(jìn)而對其予以批判的。這種觀點(diǎn)是基于道德在馬克思理論中具有意識形態(tài)性，即物質(zhì)基礎(chǔ)決定意識和道德的內(nèi)容和性質(zhì)，因此馬克思無法在非正義或不道德的維度譴責(zé)資本主義。另一種觀點(diǎn)認(rèn)為馬克思確實(shí)是基于正義準(zhǔn)則批判資本主義及其私有制的。這兩種觀點(diǎn)是相悖的，但是在布倫克特看來都是不合理的。布倫克特認(rèn)為“自由是馬克思道德學(xué)的中心”①《馬克思恩格斯全集》第46卷，北京：人民出版社1980年版，第192頁。，他主張馬克思主要是基于“自由”來對資本主義進(jìn)行批判的，其根源在于資本主義無法提供給人們更多的自由。

（一）私有制破壞了“自由”

布倫克特認(rèn)為，相較于“正義”，馬克思更愿意運(yùn)用“自由”一詞來討論私有制問題。具體到資本主義私有制問題時，馬克思認(rèn)為“這種資本主義私有制下的個人自由，同時也是最徹底地取消任何個人自由，而使個性完全屈從于這樣的社會條件”②《馬克思恩格斯全集》第46卷，第161頁。。布倫克特相信，某種道德性準(zhǔn)則始終潛藏在馬克思的思想深處，這一道德準(zhǔn)則便是自由準(zhǔn)則和私有制對人的個性和人格的影響，正是基于此，馬克思得以批判資本主義私有制。在布倫克特看來，馬克思所理解的剝削機(jī)制并不是建立在資本家對工人的盜竊和欺騙基礎(chǔ)上，而是依據(jù)工人本來應(yīng)該擁有的自由勞動被破壞的事實(shí)，以至于“勞動被看作商品，可以用來等價交換的商品”③《馬克思恩格斯全集》第46卷，第163頁。。被強(qiáng)迫著勞動的工人，他們的勞動狀況和勞動方式并不是他們自己選擇的，這種勞動并不能促進(jìn)他們的自由和發(fā)展。比如，馬克思對印度問題的分析就能生動地體現(xiàn)他的這一態(tài)度，英國的入侵給印度傳統(tǒng)社會帶來了破壞，給印度民眾帶來了痛苦，但是盡管在情感上人們同情印度的遭遇，但是馬克思還是贊許了英國的行為。布倫克特認(rèn)為馬克思并不是要為印度爭取正義，而是肯定了英國為印度獲得一種更加進(jìn)步的自由奠定了基礎(chǔ)?！百Y產(chǎn)階級……一方面要造成以全人類相互依賴為基礎(chǔ)的普遍交往……另一方面要發(fā)展人的生產(chǎn)力，把物質(zhì)生產(chǎn)變成對自然力的科學(xué)支配?！雹佟恶R克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社2009年版，第691頁。總之，馬克思沒有譴責(zé)資本主義的不正義,馬克思從未聲稱過資本主義條件下的個人遭受了完全“不正義”的壓迫，相反，他是譴責(zé)資本主義沒有提供給人類足夠的自由。

布倫克特分析道：在馬克思的理論中，生產(chǎn)方式的發(fā)展本身就是個體和社會潛在的或真實(shí)的能力的發(fā)展，進(jìn)而，這就是人的發(fā)展。人的能力通過他的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系變?yōu)樽约阂庾R的主人，并控制這些力量和關(guān)系，這些就構(gòu)成自由。也就是說，自由與生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展相關(guān)。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系通過個體力量和能力的發(fā)展的調(diào)和而獲得發(fā)展。在布倫克特看來，馬克思認(rèn)為在資本主義社會（建立在私有制基礎(chǔ)上）中，人們由于擁有各自不同的利益，每一個人都支配自己的東西，都只顧自己,誰也不管別人，所以他們?nèi)找鎳?yán)重和公開地把他人視作分離和對立的存在，而非聯(lián)合與共同的存在，他人被看作自己的潛在限制而非實(shí)現(xiàn)自己利益的可能幫助。私有制的這種利益的分離和敵對的本性限制和破壞了個體的自由，這就是馬克思將自由看作批判資本主義尺度的根據(jù)。總之，布倫克特認(rèn)為，在馬克思的眼中，共產(chǎn)主義比資本主義能夠提供更多的和更普遍的自由，就像馬克思所描述的：“在共產(chǎn)主義社會，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我們有可能隨自己的興趣今天干這個，明天干那個，上午打獵，下午捕魚，晚飯后從事批判?！雹凇恶R克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社1995年版，第85頁。當(dāng)然，以上這些分析需要建立在對馬克思自由觀的重新深度闡釋的基礎(chǔ)之上。

（二）“正義”具有缺陷性

然而，布倫克特不得不面對這樣的反駁：馬克思不是基于“自由”尺度而是基于“正義”尺度來批判資本主義的。反駁布倫克特的這種觀點(diǎn)的根據(jù)就在于：馬克思著作中大量出現(xiàn)的“奴隸”“剝削”“罪惡”“掠奪”“竊取”等說法本身就暗含著“不正義”，其中“剝削”的意味尤其強(qiáng)烈，它幾乎可以作為“不正義”的替代詞。剝削是資本主義私有制的本性，它是資產(chǎn)階級利潤的來源，工資并沒有支付工人的全部勞動，這就說明資本主義是不正義的，這也是馬克思抱怨的所在。此外，有學(xué)者反駁道：馬克思是關(guān)注“正義”問題的，例如在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思認(rèn)為資本主義的平等權(quán)利原則都是空話，社會總產(chǎn)品首先應(yīng)該進(jìn)行必要的扣除然后再進(jìn)行分配，權(quán)利不應(yīng)當(dāng)是平等的，而應(yīng)該是不平等的。這就充分體現(xiàn)了馬克思把資本主義和社會主義初級階段的正義看作是不充分的，只有到了共產(chǎn)主義高級階段，才會各盡所能，按需分配，完全的正義才得以實(shí)現(xiàn)；在《資本論》中，馬克思也形象生動地展示了資本家和工人之間的不公平：“貨幣占有者作為資本家，昂首前行；勞動力占有者作為他的工人，尾隨于后。一個笑容滿面，雄心勃勃；一個戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，猥瑣不前，像在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來蹂。”③馬克思《：資本論》第1卷，北京：人民出版社2004年版，第205頁。。以上都表明馬克思持有某種正義標(biāo)準(zhǔn)。

布倫克特認(rèn)為如上的反駁沒有深入考察馬克思的“意識形態(tài)觀”。布倫克特指出：馬克思認(rèn)為所有人類社會的基礎(chǔ)都在于生產(chǎn)活動之中，生產(chǎn)活動滿足人們的需要和欲望，并創(chuàng)造出新的需要和欲望，可以說，生產(chǎn)活動將人類與動物區(qū)別開來，正如馬克思所說：“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。”④馬克思《：1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，北京：人民出版社2000年版，第58頁。此外，生產(chǎn)活動還決定人們的意識，而非意識決定生產(chǎn)。意識有多種呈現(xiàn)方式，如宗教、國家、法律、道德等，意識是特定生產(chǎn)方式影響的結(jié)果，反過來，意識也影響生產(chǎn)方式。甚至馬克思允許某些特殊的意識形式部分地構(gòu)成生產(chǎn)方式。但是，意識主要還是作為對物質(zhì)條件的反映和表達(dá)。一方面，社會意識反映和表達(dá)與之相應(yīng)的實(shí)踐活動，另一方面，居于主導(dǎo)地位的物質(zhì)關(guān)系產(chǎn)生特定的觀念和意識。其結(jié)果就是，掌握物質(zhì)生產(chǎn)方式的階級同時也控制著精神生產(chǎn)方式，而那些不掌握物質(zhì)生產(chǎn)方式的階級的思想就從屬于掌握物質(zhì)生產(chǎn)方式的階級。“統(tǒng)治觀念只不過是主導(dǎo)性的物質(zhì)關(guān)系的觀念表達(dá)。占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系控制著社會觀念?！雹軲arshall，“Marx，Justice,and istory”，Princeton：Princeton University Press，1980，p.88.

1“.正義”具有意識形態(tài)性 在布倫克特看來，在馬克思的理論中，道德原則反映或摹寫造就它們的物質(zhì)基礎(chǔ)，而且，這些道德原則也只能適用于它們所反映的物質(zhì)基礎(chǔ)。比如，“剝削”是前共產(chǎn)主義社會的共性。然而，不同社會的意識形態(tài)和道德原則只是在抽象的意義上是共同的，具體地看，它們并非完全同一。這些原則只是在產(chǎn)生它們的基礎(chǔ)的框架內(nèi)才存在有效性，脫離了真實(shí)歷史的抽象概念則是沒有價值的。馬克思對于“正義”的闡述也體現(xiàn)了這一思想，進(jìn)而詰問何為公平的分配。在馬克思看來，資產(chǎn)者斷定今天的分配是公平的，它事實(shí)上是在現(xiàn)今的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上唯一公平的分配，經(jīng)濟(jì)關(guān)系不是由法權(quán)概念來調(diào)節(jié)，而是相反地由經(jīng)濟(jì)關(guān)系產(chǎn)生出法權(quán)關(guān)系。因?yàn)椤皺?quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)所制約的社會的文化發(fā)展。”①馬克思：《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》，載《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社2012年版，第364頁。

依布倫克特之見：馬克思的意識形態(tài)理論不允許他具有絕對的正義觀。“正義”這樣的道德理念產(chǎn)生于特定生產(chǎn)方式和特定時期，并且只有與這些條件相關(guān)時它才是可以被理解的?！皻w根到底，人們從他們進(jìn)行生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中，吸取自己的道德觀念。……一切以往的道德論歸根到底是特定社會經(jīng)濟(jì)狀況的產(chǎn)物?！雹凇恶R克思恩格斯全集》第20卷，北京：人民出版社1971年版，第103頁。分配正義原則只適用于產(chǎn)生它的特定生產(chǎn)方式。在資本主義條件下，人們獲得的是資本主義分配正義。資本主義生產(chǎn)方式建立在生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上，個體的勞動所得被資本家所占有，當(dāng)工人獲得全部工資，資本家獲得工人的勞動力所創(chuàng)造的全部使用價值時，“正義”就被實(shí)現(xiàn)了。但是，建立在生產(chǎn)方式共同所有基礎(chǔ)上的共產(chǎn)主義社會中，商品交換則不復(fù)存在，“勞動所得”的說法就失去了意義。同時，存在于資本主義社會中的交易正義同樣也就不復(fù)存在了，“正義”與“不正義”也就同時失去了意義。總而言之，馬克思理論中的正義原則是與特定生產(chǎn)方式相關(guān)聯(lián)的。

2.“正義”原則忽視個體差異性布倫克特認(rèn)為，在馬克思看來，“使用同一尺度”是權(quán)利的本性。資本主義平等的標(biāo)準(zhǔn)是抽象的人類勞動，只把人看作勞動者，而不是具體的“這個人”。正如馬克思所說：“一個勞動者已經(jīng)結(jié)婚，另一個則沒有；一個勞動者的子女較多，另一個的子女較少，如此等等。因此在提供的勞動相同、從而由社會消費(fèi)基金中分得的份額相同的條件下，某一個人事實(shí)上所得的比另一個人多些，也就比另一個人富裕些，如此等等?！雹邸恶R克思恩格斯全集》第20卷，第364頁。而要想獲得真實(shí)的平等，權(quán)利就不應(yīng)該是平等的，而應(yīng)該是不平等的。馬克思認(rèn)為正義具有較弱意義上的相對性（這里的“相對性”并非相對主義，更準(zhǔn)確的說法應(yīng)該是尼爾森所說的“情境性”），與一個社會或歷史背景相關(guān)的正義原則無法被用來評判另一個社會或歷史時期。不同的社會文化可能會有不同的正義原則，情況一致的社會和文化也可能會有不同的正義原則。在馬克思看來，不同社會和文化的狀況即使相同或相似，但是它們背后的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系卻是不同的，因此，不可以將同樣的正義原則應(yīng)用于它們。正義原則，按其本性，不可能考慮到不同個體的復(fù)雜性、能力的差異性和需要的多樣性，無法具體地對待不同個體。只有到了共產(chǎn)主義，資產(chǎn)階級法權(quán)才能被完全突破，正義原則才能被淘汰。即使“各盡所能，按需分配”（馬克思只在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中作為描述性原則使用過一次）在馬克思那里也并不適用于所有高級社會。所以，馬克思所說的“剝削”并不等于或暗含著“不正義”，馬克思并不持有某種普遍的或絕對的正義原則以適用于所有社會?？傊?，馬克思無法基于“正義”批判資本主義私有制。

二、布倫克特重釋：馬克思“自由”觀的超越性與三維度

為什么馬克思不是基于“正義”而是基于“自由”對資本主義私有制進(jìn)行批判的？如果“正義”因?yàn)槠渚哂幸庾R形態(tài)性而無法成為馬克思評判資本主義的尺度，那么“自由”是否也同樣具有意識形態(tài)性，也不具有評判資本主義的資格？對此，布倫克特做出了解釋：總體而言，馬克思理論中的“自由”優(yōu)于其“正義”，前者能夠突破意識形態(tài)的束縛，而“正義”無法做到。布倫克特認(rèn)為，馬克思持有雙重自由觀。第一重自由與正義一樣具有意識形態(tài)性，而第二重自由卻具有超越于意識形態(tài)的特性——普遍性，正是在這種意義上的自由，才能夠取代正義而成為馬克思批判資本主義的價值尺度。進(jìn)而，布倫克特挖掘出馬克思自由觀的三個維度。筆者認(rèn)為，第二重的“普遍自由”在馬克思的思想語境中可以成立，它關(guān)乎于人的美好的存在狀態(tài)。

（一）超越性：“自由”的特性

布倫克特指出：不可否認(rèn)，在馬克思的理論中，正義與某種意義上的自由有著某種潛在的相似性：正義與每個社會的生產(chǎn)方式緊密相關(guān)，它關(guān)涉各種商品和生產(chǎn)條件等的分配，它們的分配模式隨社會的變化而變化，第一重自由準(zhǔn)則是與正義相類似的，它與生產(chǎn)方式相符合，資本主義社會的自由準(zhǔn)則就是第一重自由，它為資產(chǎn)階級所持有，表現(xiàn)為自由買賣和自由貿(mào)易，它理所當(dāng)然地被當(dāng)作這個社會的理想準(zhǔn)則，而從實(shí)質(zhì)上來看，這種自由“不過是一種以自由競爭為基礎(chǔ)的制度的產(chǎn)物?！雹佟恶R克思恩格斯選集》第1卷，第757頁。布倫克特認(rèn)為，馬克思超越了這種傳統(tǒng)的自由觀，在馬克思的思想中，更為關(guān)鍵的是，正義與第二重自由具有明顯的差異，它們是不對等的。比如，工人被告知一個工作就值這么多錢，然后工人被迫（埃爾斯特區(qū)分了“被迫”與“強(qiáng)制”）從事這個工作，而資本家在使用工人的勞動力時并沒有欺騙工人，因?yàn)樗呀?jīng)支付了全部的交換價值，因此等價交換在馬克思那里對于買者和賣者來說都沒有不正義。在布倫克特看來，在這種情況下，正義并沒有被侵犯，但是工人的自由卻被侵犯了。

布倫克特認(rèn)為，在馬克思那里，正義與馬克思的第二重自由的重要區(qū)別在于它們和生產(chǎn)方式之間的關(guān)系不同。對正義而言，特定的生產(chǎn)方式就產(chǎn)生和包含特定的分配方式，分配是被動的，二者是緊密相連的。而自由則不同，自由還可以回應(yīng)這種生產(chǎn)方式，第二重自由不同于與資本主義生產(chǎn)方式相一致的那種自由標(biāo)準(zhǔn)。生產(chǎn)方式不僅決定了分配方式，還決定了人們成為哪類人。具體來看，生產(chǎn)方式可以分為生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)力是人的發(fā)展的一部分。但同時，生產(chǎn)關(guān)系對于描述人們發(fā)展的特征也很重要。個人的全面性，是他的現(xiàn)實(shí)關(guān)系和觀念關(guān)系的全面性。在馬克思那里，生產(chǎn)方式和人的力量之間是相輔相成的，工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，就是關(guān)于人的本質(zhì)力量的展現(xiàn)，正如馬克思所指出的那樣：“人們用以生產(chǎn)自己的生活資料的方式……是他們表現(xiàn)自己生命的一定方式和生活方式。個人怎樣表現(xiàn)自己的生命，他們自己就是怎么樣?！雹凇恶R克思恩格斯選集》第1卷，第519頁。布倫克特認(rèn)為，在馬克思看來，這些與自由的關(guān)系在于：生產(chǎn)力本身是人類力量和能力的發(fā)展成果，人通過他的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系來達(dá)到對這些力量和關(guān)系的自覺掌控，從而發(fā)展自己的才能，這就是自由。通過人發(fā)展自己的力量和能力這個中介，自由與生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展聯(lián)系了起來。此外，自由是對一個人各方面天賦的培養(yǎng)，核心是人的自主性（self-determination），是他有能力并且渴望控制自己的行為和事務(wù)，不輕易受外在的、非理性的和不合理的力量支配。而資本主義私有制通過滋長社會成員之間的利益分化和沖突使自由無法實(shí)現(xiàn)，以它成熟的資本主義形式使得這種自由成為不可能。

在布倫克特看來，在馬克思的邏輯中，“自由”是可以普適的。布倫克特認(rèn)為，馬克思主張人們可以從本體論維度的“自由”——人和社會通過生產(chǎn)力的發(fā)展而自我發(fā)展的程度——來評判不同時代和不同社會的自由狀況。布倫克特斷言，馬克思持有一種跨文化、跨歷史的普適性的自由準(zhǔn)則，這一準(zhǔn)則可以承擔(dān)評判各個時代和社會發(fā)展?fàn)顩r的重任。與“自由”相比，正義與商品的分配模式和一些分配規(guī)則相關(guān)，正義規(guī)則也不過是生產(chǎn)條件本身分配的結(jié)果，而生產(chǎn)條件的分配，只是“表現(xiàn)”生產(chǎn)方式本身的性質(zhì)，但卻并不能促進(jìn)或延緩（總之是影響）那些商品的生產(chǎn)方式的發(fā)展?fàn)顩r。一個社會并不會因?yàn)樗鼡碛幸环N更加發(fā)達(dá)的生產(chǎn)方式而更加正義，也不會因?yàn)樗纳a(chǎn)方式落后而更加不正義。在布倫克特的眼中，馬克思認(rèn)為正義不具有自由所具有的這種普適性，所以也就并不存在跨文化地評判一個社會正義與否的基礎(chǔ)和標(biāo)準(zhǔn)。因此，在布倫克特的邏輯中，“正義”只是工具性和手段性存在，“正義和權(quán)利是保護(hù)社會秩序的手段，它用以確定誰可以獲得以及誰不可以獲得?！雹跥eorge.G.Brenkert，“freedom and privateproperty in Marx”，Philosophy and Public Affairs，Vol.8,No.2,1979，p.133.總而言之，布倫克特認(rèn)為馬克思理論中的“正義”沒有成為批判資本主義的尺度，作為意識形態(tài)的“正義”也是要以“自由”為旨向的：批判一個社會為“不正義”，這至多也是一場為了“自由”而進(jìn)行的批判。

（二）“自由”的三維度

布倫克特通過對馬克思自由觀的重新闡釋，挖掘出馬克思的自由思想中所具有的三個不同的維度。首先，自由是自我決定（self -determination)，而非他人或它物決定自己，它在本質(zhì)上是自我實(shí)現(xiàn)：當(dāng)一個人擺脫了生存境況中的偶然性并能夠操縱自己的事務(wù)時，這個人是真正自由的。其次，自由要求人們通過自己的活動、產(chǎn)品和關(guān)系使自己對象化。再次，自由只有在共同體中以及通過共同體才能實(shí)現(xiàn)。從第一個維度上看，“一個人的真正自由在于擺脫存在于生存環(huán)境中的偶然性，從而控制自我事務(wù)。”①Kai Nielsen，“Marxismand the Moral Point of View：morality，ideology,and historical materialism”，America：West view Press，1989，p.124.在人從實(shí)質(zhì)上決定了構(gòu)成人的自我對象化的欲望、能力和才干的具體整體的限度內(nèi)，他是自由的。布倫克特認(rèn)為在馬克思的眼中，人們通過勞動來克服外在障礙，自由有意識的勞動本身就是自由的實(shí)現(xiàn)。而在資本主義條件下，工人的勞動是異化勞動，他們在勞動中否定自己而不是肯定自己，這其實(shí)是對人類自由的侮辱。從第二個維度上看，資本主義私有制僅僅關(guān)注交換價值，促使人們在對象和關(guān)系中抽象地、虛偽地將自我對象化，因而，資本主義私有制是對自由的否定。從第三個維度上看，在馬克思看來，人們的利益應(yīng)該是統(tǒng)一的，而不是分化的或分離的，一切人的自由以每個人的自由為條件，以最終達(dá)致普遍的自由。但是資本主義私有制反對利益和諧的共同體，所以，在資本主義條件下，人們得到的只是片面的和虛假的自由。總體而言，可以將馬克思的自由觀概括為“它是讓人這樣生活：在共同體內(nèi)，一個人從實(shí)質(zhì)上決定構(gòu)成他的自我對象化的欲望和能力的整體。”②《馬克思恩格斯全集》第46卷，第88頁。布倫克特認(rèn)為資本主義和私有制分別破壞了馬克思自由思想的這三個維度，所以馬克思要基于“自由”的價值尺度批判資本主義，尋求對現(xiàn)有狀況的徹底改變，并帶來一個新秩序——共產(chǎn)主義社會，實(shí)現(xiàn)真正的、普遍的自由。進(jìn)而，布倫克特認(rèn)為馬克思的自由概念關(guān)乎一種特定的人們應(yīng)該過的生活方式，它是一種道德概念。“馬克思的自由概念是指人們應(yīng)該具有的某種生活方式……人們有道德權(quán)利來享受這種自由?！雹邸恶R克思恩格斯全集》第46卷，第160頁。進(jìn)而，布倫克特確定馬克思持有一種以“自由”為核心的美德倫理學(xué)。

（三）“普遍自由”何以成立？

立足于對馬克思經(jīng)典著作的研讀，布倫克特對馬克思關(guān)于“自由”的解讀是一種創(chuàng)新發(fā)展，在馬克思的理論中，他看到了“資本主義在工廠法典中卻通過私人立法獨(dú)斷地確立了對工人的專制?！雹堋?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，第488頁。即對工人自由的剝奪。布倫克特認(rèn)為，在馬克思那里，“自由”有兩重含義，一重是與生產(chǎn)方式相關(guān)的“自由”；第二重“自由”直接就是人的本質(zhì)力量的展開，具有普遍性。相對而言，正義是外在于個人的，而第二重“自由”是內(nèi)在于個人的。正義是對生產(chǎn)關(guān)系的合理調(diào)節(jié)工具，而作為人的才能發(fā)展的自由是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的最終目的，“人的自主性”是馬克思批判資本主義私有制的核心。普遍自由不具有意識形態(tài)性，它是自主的，人的自我發(fā)展程度是評判自由的基本尺度，普遍的自由可以是一個道德概念和價值概念。共產(chǎn)主義社會為普遍自由的實(shí)現(xiàn)提供了“共同體”這一實(shí)現(xiàn)條件，所以普遍自由只有在共產(chǎn)主義社會中才能實(shí)現(xiàn)。通過對馬克思自由思想的深度解讀，布倫克特也深刻地理解了“人”或“人類”是馬克思批判資本主義的最根本立足點(diǎn)：馬克思所述的資本主義社會存在的問題是方方面面的，這樣的社會意味著不同階級和不同個體的利益對抗；“資本主義之下的個體生命是單面的和畸形的；通過他們的勞動，人們是貧乏的，無論是肉體上還是精神上；人的關(guān)系消解在金錢關(guān)系之中；無論是個體還是他們的階級都囿于社會發(fā)展的控制之中——工業(yè)產(chǎn)品和社會關(guān)系都獲得了自我生命，它們主宰和決定歷史發(fā)展進(jìn)程，而社會盲目地遵循著這個進(jìn)程。”⑤《馬克思恩格斯全集》第46卷，第86頁。另外，布倫克特將馬克思用以批判資本主義的“自由”準(zhǔn)則放入其道德范疇之中，這一做法對馬克思的道德倫理觀領(lǐng)地的開辟有推動作用，它啟發(fā)我們尋找這種可能性：存在著一種概念上或認(rèn)識上的空間，可以在堅(jiān)持歷史唯物主義的基礎(chǔ)上容納那些批判性和挑戰(zhàn)性的道德概念⑥Kai Nielsen，“Marxismand the Moral Point of View：morality，ideology，and historical materialism”，p.256.。

然而，我們不得不深入反思，“普遍的自由”在馬克思的思想語境中能否成立？自由何以擺脫意識形態(tài)的泥沼，達(dá)至超越性？這一系列問題也可以轉(zhuǎn)換為：在馬克思理論中，“普遍的自由”在何種意義上才能成立？這是至關(guān)重要的問題，因?yàn)轳R哲學(xué)界或許承認(rèn)“特定的自由”，但對“普遍的自由”是有爭議的。筆者認(rèn)為，在馬克思的理論邏輯中，“普遍的自由”或“超越性的自由”能夠成立，它并不等于具有絕對性和永恒性。自由的“普遍性”在這里有兩層含義：第一，是指每個人的自由，亦即作為整體的人類的自由，在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思宣告其追求的理想便是“將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件?！雹亳R克思，恩格斯：《共產(chǎn)黨宣言》，北京：人民出版社2009年版，第51頁。這里，并非如麥金泰爾所批判的，馬克思要重新構(gòu)建一套關(guān)于自由的制度安排，事實(shí)上，馬克思認(rèn)為“自由人聯(lián)合體”的前提是“每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”，所以單個人的自由是基礎(chǔ)，屬于第一位的，這種聯(lián)合并沒有一個外在的權(quán)威作為組織者存在，自由的個人是自愿和自然地聯(lián)合起來的，聯(lián)合體并不是目的，自由全面發(fā)展的個人已然是目的?！白杂傻穆?lián)合體”即共同體只是個人自由實(shí)現(xiàn)的外在環(huán)境和條件。第二，馬克思將自由的“超越性”或“普遍性”看作人所發(fā)展的一種良好狀態(tài)。在這里，馬克思并不是重新返回到形而上學(xué)哲學(xué)，重新構(gòu)建和追尋一種形而上的絕對自由概念，我們可以將這種“自由”等同于古希臘式的“幸福”或“繁榮”，它是脫離異化狀態(tài)的，是一種不再畸形、病態(tài)和受奴役的狀態(tài)，是人的內(nèi)在潛質(zhì)和個性充分實(shí)現(xiàn)的理想狀態(tài)，簡言之，就是“人對自己的掌控”。因此，它可以是脫離特定的意識形態(tài)束縛的，甚至可以是個體性的。我們可以說某個人是自由的、幸福的，卻不能說某個人是正義的。這種自由體現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)中，就是人們可以“隨自己的興趣今天干這個，明天干那個。上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不因此就使我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！雹隈R克思，恩格斯：《德意志意識形態(tài)》，北京：人民出版社2003年版，第29頁。

三、對布倫克特觀點(diǎn)的審視：自由與正義統(tǒng)一于“類”視角

基于布倫克特所認(rèn)為的馬克思基于“自由”而非“正義”的尺度來批判資本主義，以及他對馬克思自由觀的雙重闡釋和三維定位的理論見解，筆者認(rèn)為，我們需要對其進(jìn)行辯證的審視和反思，以便將問題進(jìn)一步地推向深處。因?yàn)樵诓紓惪颂刂?，還存在著與布倫克特截然相反的另外一種思想立場，那就是認(rèn)為馬克思的資本主義批判是基于“正義”的尺度展開的。顯然，這一異質(zhì)于布倫克特的思想立場更具有一般性，得到了國內(nèi)外學(xué)界的普遍認(rèn)同。因此，面對國內(nèi)外學(xué)者普遍持有的“正義”尺度，我們就需要回到布倫克特所持有的“正義”與“自由”尺度中去，審視和反思布倫克特的獨(dú)特觀點(diǎn)。在筆者看來，在馬克思的理論中，“正義”與“自由”統(tǒng)一于其“類”視角中。

（一）基于布倫克特觀點(diǎn)的審視：對“自由”與“正義”關(guān)系的曲解

值得肯定的是，布倫克特對馬克思的自由思想的分析和挖掘是深刻的，但同時不可否認(rèn)，布倫克特對馬克思“正義”思想的解讀有一定的歪曲之處，他對馬克思的自由理論的構(gòu)建也存在一定的邏輯悖論。在布倫克特看來，正義只能是關(guān)乎分配，它只是一些商品分配的規(guī)則，馬克思的“正義”受生產(chǎn)方式制約，它僅是一個法權(quán)概念，具有意識形態(tài)性，不同時空存在不同的正義，正義無法被跨文化評判,據(jù)此，布倫克特認(rèn)為在馬克思的理論中“自由”優(yōu)先于或優(yōu)越于“正義”。事實(shí)上，自由并不是馬克思批判資本主義的唯一價值基礎(chǔ)，在某種程度上或某一時期內(nèi)，正義也是馬克思批判資本主義的尺度。馬克思并沒有對二者進(jìn)行優(yōu)劣高下之分，而是將二者共同看作追求人的發(fā)展和自我實(shí)現(xiàn)的兩個不同維度。布倫克特對馬克思的“正義”的先定和諧的看法預(yù)先排除了正義對資本主義進(jìn)行內(nèi)在批判和外在批判的可能性，這種看法沒有全面準(zhǔn)確地對待馬克思的正義觀，窄化了對其正義概念的理解。事實(shí)上，它并不局限于商品交換的合理標(biāo)準(zhǔn)。即使是具有意識形態(tài)性的正義，在馬克思那里也并不是完全被動的，它可以對資本主義制度作內(nèi)在批判。另外，布倫克特沒有看到馬克思的正義觀的兩個不同層面，被馬克思批判為意識形態(tài)的和不合時宜的“正義”是法權(quán)正義，而他本人所持有的是價值層面的正義，價值層面的正義可以對生產(chǎn)方式產(chǎn)生反作用，根據(jù)這種正義對資本主義的批判就是其反作用的體現(xiàn)。此外，在布倫克特的理論中，還存在這樣一個難以自洽的邏輯矛盾：既然布倫克特認(rèn)為馬克思理論具有意識形態(tài)性，這使得正義無法獨(dú)立于物質(zhì)基礎(chǔ)而存在，不具有超文化和超歷史的特性，進(jìn)而不能成為批判資本主義的尺度。但是布倫克特又將批判資本主義的自由準(zhǔn)則劃入馬克思的道德觀范圍，那么這里的“自由”何以不受物質(zhì)基礎(chǔ)的約束而獲得獨(dú)立性？或者具有“獨(dú)立性”的“自由”是如何進(jìn)入道德范疇中的？道德是否也有意識形態(tài)的道德和非意識形態(tài)的道德之區(qū)分？這一理論矛盾是布倫克特需要面對和解決的。

（二）基于布倫克特觀點(diǎn)的反思：“正義”與“自由”具有內(nèi)在一致性

既然布倫克特在進(jìn)行理論創(chuàng)新的同時也存在著自身不可解的邏輯難題，那么我們就需要重新反思異質(zhì)于布倫克特“自由”尺度的“正義”尺度，是否就真的與布倫克特的“自由”尺度格格不入，還是二者具有可通約的內(nèi)在一致性。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思詰問道：“什么是公平的分配呢？”①《馬克思恩格斯全集》第20卷，第361頁。事實(shí)上，在馬克思那里，屬于上層建筑的“正義”受雙重因素決定，一方面，它受其所依存的生產(chǎn)方式的決定，另一方面，它還受它所代表的階級立場的決定。相應(yīng)地，馬克思的理論中有資產(chǎn)階級正義和無產(chǎn)階級正義之分，爭論者也許討論的并非同一個正義概念。在馬克思看來，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級都有各不相同的正義要求。與一定生產(chǎn)方式相適應(yīng)的法權(quán)正義標(biāo)準(zhǔn)只是他的正義觀的其中一個方面，而伍德只看到了這個方面。比如，馬克思在《資本論》中論述道：“只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)、相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。”②馬克思《：資本論》第3卷，北京：人民出版社2004年版，第379頁。這里的“正義”是指資產(chǎn)階級正義。同樣地，馬克思認(rèn)為無產(chǎn)階級也有自己的正義訴求，馬克思要求無產(chǎn)階級國際協(xié)會的所有人都“承認(rèn)真理、正義和道德是他們彼此間和對一切人的關(guān)系的基礎(chǔ)?！雹邸恶R克思恩格斯全集》第16卷，北京：人民出版社1964年版，第16頁。可見，馬克思的正義觀并不是單一的，它具有雙重意蘊(yùn)。

馬克思批判的是資產(chǎn)階級正義，同時內(nèi)在追求的是更高級的無產(chǎn)階級正義，直至最終揚(yáng)棄正義。馬克思認(rèn)為資本的本性就是追求剩余價值的最大化，資本主義法權(quán)正義保證了資本家的法權(quán)，資本家有權(quán)利獲得工人所創(chuàng)造的剩余價值，可以說雇傭勞動對于資產(chǎn)階級是正義的，等價交換在資本主義框架下具有某種合理性。但是，馬克思批判法權(quán)正義的局限性，認(rèn)為當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到更高的水平時，“資本主義就不再具有正當(dāng)性”④Cohen，G.A，“Karl Marx’s Theory of istory：A Defence”，Oxford：Clarendon Press，2002，p.211.，也就失去了它的“正義性”。由于作為整體的人類的存在和發(fā)展是連貫的，所以馬克思主張可以用更先進(jìn)的無產(chǎn)階級的正義準(zhǔn)則來評判資本主義社會的發(fā)展?fàn)顩r，它有資格對資本主義生產(chǎn)資料和社會產(chǎn)品不合理的分配方式予以否定性評判，這種評判是有效的。但是這不代表無產(chǎn)階級的正義要求在資本主義階段就能實(shí)現(xiàn)，更高級的正義要求的實(shí)現(xiàn)需要更高水平的物質(zhì)條件和制度環(huán)境的保證。在共產(chǎn)主義高級階段，“新的共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式將減少稀缺和沖突的問題，以致分配正義原則不再成為必要?！雹軧uchanan,Allen E，“Marx and Justice”，London：Methuen,1982，p.74.共產(chǎn)主義是一個協(xié)調(diào)的共同體，正義環(huán)境不復(fù)存在，它內(nèi)在地超越和揚(yáng)棄了正義。

除“正義”原則之外，“自由”也是馬克思批判資本主義所依據(jù)的重要準(zhǔn)則。與“正義”相對應(yīng)，在馬克思那里，“自由”有形式自由和實(shí)質(zhì)自由之分。馬克思說：“個體在資本主義社會下要比先前似乎更自由些，但是，事實(shí)上，他們當(dāng)然更不自由，因?yàn)樗麄兏邮艿轿锏牧α康慕y(tǒng)治?！雹蕖恶R克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社2009年版，第86頁。這段話里的兩個“自由”明顯具有不同的蘊(yùn)意。資本主義無疑是歷史的進(jìn)步，它擴(kuò)展了人們的自由度，但是，工人所享有的自由是能夠支配自己的勞動力，以及可以在一定范圍內(nèi)選擇把自己的勞動力賣給這個或那個雇主的自由，即，他可以“自由”地變換自己的主人，這是最不重要的形式上的自由，但是它卻是工人實(shí)際擁有和真實(shí)運(yùn)用的自由。另外，工人也“自由”得一無所有，除了勞動力之外，沒有其他任何商品可以出賣以維持生存所需。從形式上看，工人沒有被強(qiáng)制，但是他們所處的生存狀況迫使他進(jìn)入資本家的工廠。資本家在生產(chǎn)過程中“從直接生產(chǎn)者即工人身上榨取一定量的剩余勞動，……按它的本質(zhì)來說，總是強(qiáng)制勞動，盡管它看起來非常像是自由協(xié)商議定的結(jié)果?！雹唏R克思《：資本論》第3卷，第297頁。從實(shí)質(zhì)上看，這種生產(chǎn)方式帶來的只是一部分人的自由——資產(chǎn)階級的自由，這種自由形式維護(hù)的是資本家的利益，而損害的是工人的利益。“一些人靠另一些人來滿足自己的需要，因而一些人（少數(shù)）得到了發(fā)展的壟斷權(quán)；而另一些人（多數(shù)）……暫時被排斥在一切發(fā)展之外?！雹亳R克思，恩格斯《：德意志意識形態(tài)》，第96頁。在資本主義社會里，資產(chǎn)階級所享有的自由時間是建立在大多數(shù)的群眾的全部生活時間都轉(zhuǎn)化為勞動時間的基礎(chǔ)之上的。資本主義制度存在的問題在于勞動和自由時間在社會成員之間分配的不正義，歸根結(jié)底是“自由”在社會中的分配不正義。然而，馬克思追求的自由是普遍的和每個人的自由，而非抽象的和片面的自由。馬克思斷言，資本主義的歷史使命在于為每個人的自由全面發(fā)展建立現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。只有到了共產(chǎn)主義社會，作為剝奪者的資產(chǎn)階級被剝奪，階級壁壘被打破，那時才有真正的自由——人的自由。

既然“正義”和“自由”都是馬克思批判資本主義的重要準(zhǔn)則，那么在馬克思的理論中，“正義”與“自由”就并非是毫無關(guān)聯(lián)的兩個范疇。馬克思潛在的“人類學(xué)視角”就是二者連接的紐帶?！榜R克思的確是一位人類學(xué)家。”②托馬斯·C·帕特森《：卡爾·馬克思，人類學(xué)家》，何國強(qiáng)譯，昆明：云南大學(xué)出版社2013年版，第221頁。更確切地說，馬克思是一位哲學(xué)人類學(xué)家，他致力于尋找人之為人的一切特性，確定判斷存在物究竟是否為人的標(biāo)準(zhǔn)。馬克思的“人類學(xué)視角”就是將人類看作一個整體，而不是將人分割開來看待，它追求人性整體的繁榮與充分發(fā)展。根據(jù)這一視角，幸福（繁榮）是人的最根本問題，某部分人和某些層面的自由、正義并不是真正的幸福與繁榮，每個人的自由全面發(fā)展就是馬克思所追求的人類幸福，這種“人類幸福”內(nèi)在地包含自由、正義和平等。在資本主義社會，對物質(zhì)資料，尤其是對自由進(jìn)行傾斜式分配，少部分人的自由以大多數(shù)人的受奴役為代價；而在共產(chǎn)主義社會，對自由的分配更加平等和公正。正是從人類發(fā)展的視角，馬克思劃分了人類發(fā)展的三個階段——人的依賴關(guān)系；物的依賴基礎(chǔ)上的人的相對獨(dú)立性，以及人類的自由全面發(fā)展階段。馬克思嚴(yán)格地區(qū)分了資本主義以前的社會和資本主義社會。在馬克思看來，資本主義以前的社會是有限的、局部的和充滿溫情的社會，無疑，資本主義社會是對前資本主義社會的進(jìn)步，它打破了歷史和地域的封閉性，開創(chuàng)了世界歷史，也解放了人的附屬性，但是資本主義社會的物質(zhì)基礎(chǔ)還沒有達(dá)到極大豐富的程度，資源相對匱乏，人也還沒有變?yōu)橥耆摹叭恕?，還受到需要和欲望的操縱，依舊是依賴于物的存在，人還生活在國家框架之中，仍然充滿對抗。所以“正義”還具有自身存在的環(huán)境和必要，人們需要正義原則來協(xié)調(diào)不同個體之間的關(guān)系，化解矛盾，使每個人得其所應(yīng)得。

在作為哲學(xué)人類學(xué)家的馬克思看來，馬克思的自由觀和正義觀有一個共同的立足點(diǎn)——對資本主義條件下的人和人類的關(guān)懷。馬克思批判資產(chǎn)階級靠犧牲工人而實(shí)現(xiàn)勞動條件的節(jié)約和生產(chǎn)的發(fā)展，揭露“資本主義……對人，對活勞動的浪費(fèi)……它不僅浪費(fèi)血和肉，而且浪費(fèi)神經(jīng)和大腦?！祟惐旧淼陌l(fā)展實(shí)際上只是通過極大地浪費(fèi)個人發(fā)展的辦法來保證和實(shí)現(xiàn)的。”③馬克思《：資本論》第3卷，第105頁。從根本上來說，資本主義生產(chǎn)方式是“非人性的，使所有的人退化，把人從其類權(quán)力（species -powers)引向了異化”④喬治·埃爾斯特《：理解馬克思》，何懷遠(yuǎn)等譯，北京：中國人民大學(xué)出版社2016年版，第499頁。。馬克思的人類學(xué)還充滿對人類未來的展望。他認(rèn)為只有到了人類發(fā)展的第三個階段——共產(chǎn)主義階段，物質(zhì)極大豐富，人類能夠擺脫欲望和需要的束縛，人類獲得自由全面發(fā)展，變成完全的、真實(shí)的人，人與人之間和諧共處，此時，法權(quán)意義上的“正義”不再具有存在的環(huán)境和必要（當(dāng)然，作為美德的正義價值還可以存在，以調(diào)解人與人相處中必要的摩擦），而“自由”才是這個階段的人的主要價值追求。因此可以說，“正義”和“自由”是人作為類存在的發(fā)展所經(jīng)歷的兩個不同階段，二者不僅不是對立矛盾的，反而是延續(xù)和揚(yáng)棄的關(guān)系。人作為類存在是一種連貫性的存在，具有意識，能夠思考，“可以對過去、現(xiàn)在和將來進(jìn)行反思、比較和評價?！雹軿iyad I. usami，“Marx on Distributive Justice”.Philosophy and Public Affair，Vol.8，No.1,1978，p.61.所以，依據(jù)較高階的正義或自由來評判較低階社會的自由或正義狀況是可能和可行的。概言之，馬克思最終追求的是每個人的即人類整體的自由和自我實(shí)現(xiàn)，“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！雹揆R克思，恩格斯《：共產(chǎn)黨宣言》，第50頁。共產(chǎn)主義標(biāo)志著人類的成熟，人類從事生產(chǎn)時不再受需要和欲望所驅(qū)使，而是按美的規(guī)律來活動和生活，人最終就會變成自由創(chuàng)造的個人，變成完全的人，真正的人。

總而言之，關(guān)于“馬克思是否基于正義批判資本主義”這一國際爭論，布倫克特認(rèn)為自由而非正義才是馬克思資本主義的價值尺度，如此，他就將“自由”這一新的維度納入了人們的視閾之中。這一解答思路是學(xué)術(shù)研究的一大推進(jìn)，然而，作此解答還遠(yuǎn)不夠，事實(shí)上，在馬克思理論中，正義與自由都具有雙重意蘊(yùn)：正義有意識形態(tài)的與非意識形態(tài)的之分，自由有形式的與實(shí)質(zhì)的之分。此外，正義和自由并非是彼此對立與排斥的，而是相互共筑為馬克思批判資本主義的二維視角與雙重尺度，即資本主義在馬克思眼中既不正義，又不自由。正義與自由統(tǒng)一于馬克思所內(nèi)在持有的人類學(xué)視角——將人類發(fā)展看作連貫性整體，正義和自由皆為馬克思審視人類在不同歷史階段發(fā)展?fàn)顩r的階段性哲學(xué)視角，在階級社會中，人類的主要價值訴求為正義，而前瞻到非階級社會（共產(chǎn)主義），人類自由就會實(shí)現(xiàn)對“正義”的內(nèi)在超越，使得人成為全面發(fā)展的真正自由的人。