徽州田里板凳龍舞與右龍板凳龍舞儀式比較研究

湯洪麗，時(shí)雯雯，陳文苑

(1.安徽中澳科技職業(yè)學(xué)院 基礎(chǔ)部，安徽 合肥 230000；2.黃山學(xué)院 科研處，安徽 黃山 541004；3.安徽醫(yī)科大學(xué) 人文醫(yī)學(xué)學(xué)院，安徽 合肥 230000)

徽州板凳龍是指流行于古徽州地區(qū)的一項(xiàng)傳統(tǒng)民間舞蹈藝術(shù)。法國(guó)象征人類學(xué)大師特納認(rèn)為，儀式就是一個(gè)連續(xù)性活動(dòng)的基型，包含著在一個(gè)特定場(chǎng)合中形體、語(yǔ)言、器物等的展演?；罩莅宓数埼鑳x式即圍繞著板凳龍舞蹈構(gòu)建而成的一系列展演活動(dòng)。

舞板龍是徽州地區(qū)的一項(xiàng)傳統(tǒng)習(xí)俗，《祁門縣志》《績(jī)溪縣志》《婺源縣志》等地方志對(duì)這一習(xí)俗均有過(guò)記載，如清同治《祁門縣志》曰：“上元夜，廟宇張燈，或扮龍燈，鉦鼓游于里巷，以慶‘元宵’”[1](P1036)；《績(jī)溪縣志》說(shuō)道：“農(nóng)歷正月十五至十七日，三夜舉行燈會(huì)……瀛洲、大仁里、周坑、華陽(yáng)一帶盛行舞獅、舞龍燈”[2](P790)。在徽州，板凳龍舞又常被稱之為“游燭龍”“嬉排燈”“龍燈舞”等等。

雖然舞板凳龍?jiān)诨罩輾v史上較為常見，但據(jù)筆者田野調(diào)查，目前舉行板凳龍舞儀式的村落已經(jīng)屈指可數(shù)，如歙縣許村、徽州區(qū)潛口村、績(jī)溪縣尚村、休寧縣田里村和右龍村。這其中，僅有田里村(自然村)和右龍村(自然村)舞板凳龍儀式幾乎沒有中斷，可謂活態(tài)傳承至今。

田里村現(xiàn)隸屬于黃山市休寧縣汪村鎮(zhèn)，右龍村則歸休寧縣鶴城鄉(xiāng)管轄，兩村均地處休寧縣西南角，為新安江源頭區(qū)域，毗鄰江西省景德鎮(zhèn)市。田里村現(xiàn)有185戶人家，人口數(shù)量為630人，右龍村現(xiàn)有123戶人家，人口數(shù)量為508人，兩村的主要姓氏均為張姓。田里村與右龍村相聚19.2公里，村民的收入來(lái)源均為茶葉、農(nóng)作物以及外出務(wù)工，右龍村現(xiàn)有“中國(guó)有機(jī)茶第一村”之美譽(yù)。

不論是右龍村還是田里村，舞板凳龍儀式可謂村中一項(xiàng)非常重要的集體性活動(dòng)。筆者曾于2018年8月、2019年2月、2019年9月對(duì)田里村和右龍村板凳龍舞儀式進(jìn)行民族志調(diào)查，調(diào)查發(fā)現(xiàn)，右龍村板凳龍與田里村板凳龍舞儀式既有相似之處，也有明顯的差異性。本文將從儀式時(shí)間、過(guò)程及功能等方面對(duì)兩者做出比較。對(duì)右龍板凳龍和田里板凳龍儀式的分析和比較，有助于我們更加深入地了解徽州板凳龍舞文化。

一、儀式舉行的時(shí)間

徽州板凳龍絕大多數(shù)在元宵節(jié)期間起舞，《歙縣紀(jì)俗詩(shī)》曾曰“元宵嬉燈，極其喧鬧，巨麗龍燈，亙數(shù)十丈……游行村市”[3](P272)，清康熙《歙縣志》記載：“元夕，游燭龍于衢巷”[1](P1033)，今人高慶樵在其《徽苑譜春秋》中寫道：“元宵夜，各家舉板龍燈在祠堂前連節(jié)成龍”[4](P79)。

右龍板凳龍遵循著徽州舞板凳龍的節(jié)日習(xí)慣，為元宵節(jié)當(dāng)日起舞，而田里板凳龍獨(dú)樹一幟，起舞的時(shí)間為每年的中秋節(jié)。在徽州地區(qū)，中秋節(jié)舞龍多為稻草龍(以稻草編織成龍的造型)，而舞板龍目前僅見于田里村。放眼全國(guó)其他地區(qū)，在中秋節(jié)舞板龍的情況也非常罕見。

此外，右龍板凳龍舞儀式僅持續(xù)于元宵節(jié)當(dāng)日，而田里板凳龍舞儀式時(shí)長(zhǎng)為二日，第二日(農(nóng)歷八月十六)傍晚為村中孩童模仿前日儀式舞玩。

二、儀式的行動(dòng)者

右龍板凳龍與田里板凳龍舞儀式的行動(dòng)者基本相同。板凳龍舞儀式為全村盛大的節(jié)日活動(dòng)，每家每戶選派一位人員參加。歷史上，只有男性才可以參與舞板龍，參與的男性必須成家并已獨(dú)立門戶，因此徽州板凳龍常被稱之為“人丁龍”。隨著時(shí)代的發(fā)展，板凳龍儀式的行動(dòng)者發(fā)生了變遷，如今，女子也可以代表自己的家庭參與舞龍。

傳統(tǒng)時(shí)期，右龍板凳龍舞儀式的組織者為族長(zhǎng)，現(xiàn)為村級(jí)干部(村支書張光武)。每年儀式舉行之前，張光武選派人員負(fù)責(zé)舞龍具體事宜，張光武則為總負(fù)責(zé)人。田里板凳龍儀式的組織者為本村自發(fā)成立的“龍燈會(huì)”?！褒垷魰?huì)”由6位村民組成，分別負(fù)責(zé)儀式的組織、宣傳、籌款、置辦用品等等?！褒垷魰?huì)”成員6人并不固定，由村中每戶人家每年依次勝任，6人中有一人為舞龍儀式的總負(fù)責(zé)人，名曰“做頭”?！白鲱^”除了負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)具體的工作外，還需負(fù)責(zé)準(zhǔn)備儀式正式開始前祭拜的用品(魚肉、豆腐與蔬菜)。舞龍儀式結(jié)束后，當(dāng)年的“龍燈會(huì)”成員會(huì)將蠟燭、賬簿、樂(lè)器用具等交送至下一年的“龍燈會(huì)”成員。

三、板凳龍的形狀

徽州板凳龍形狀可分為“龍首”“龍身”與“龍尾”，“龍身”和“龍尾”形似傳說(shuō)中龍的造型，由竹篾制成，內(nèi)設(shè)蠟燭或電燈，竹篾外層以綿紙糊裱，綿紙上常繪有圖案和文字。圖案如回形紋、卍字紋以及各種吉祥紋飾，文字如“人丁興旺”“五谷豐登”“六畜興旺”等等。“龍身”為諸多節(jié)長(zhǎng)形板凳拼湊而成，每塊木板兩端各鑿一個(gè)圓孔，用木棒穿孔連接。板凳長(zhǎng)約1.5米，寬約20厘米，多由杉木板制成。板凳上陳設(shè)3只燈籠，燈籠內(nèi)設(shè)蠟燭。內(nèi)設(shè)蠟燭的燈籠又被人們稱為“龍燈”。夜幕降臨，人們點(diǎn)亮蠟燭，舞龍儀式開始，整個(gè)場(chǎng)景蔚為壯觀。

右龍板凳龍“龍頭”內(nèi)安有19盞蠟燭燈火，“龍尾”安有5盞蠟燭，抬“龍頭”人數(shù)為四人，抬“龍尾”則是兩人。田里板凳龍“龍頭”內(nèi)安裝蠟燭6盞，“龍尾”蠟燭為3盞，抬“龍頭”“龍尾”人數(shù)亦是四人和兩人。田里板凳龍雖在總體特征上與徽州其他板凳龍大同小異，但“龍身”卻有著明顯的不同之處。田里板凳龍的“龍身”雖也是由長(zhǎng)形板凳構(gòu)成，但板凳上的三盞“龍燈”卻是插上香火的南瓜瓣。

四、板凳龍舞儀式的過(guò)程

右龍板凳龍舞儀式過(guò)程與田里板凳龍大同小異，具體分為“起龍”“舞龍”“收龍”三個(gè)環(huán)節(jié)。右龍板凳龍舞儀式在“起龍”前，參與者們各自抬著板凳，攜帶著香火和紙錢來(lái)到土地廟燒香祭拜祖先及“龍王”?！褒堫^”和“龍尾”此時(shí)由年輕者抬到廟前，等到祭拜結(jié)束后，人們便在廟前把板凳龍接好，隨著張光武的指示，舞龍正式開始，此環(huán)節(jié)為“起龍”。田里板凳龍舞儀式“起龍”前，在村中也要舉行祭拜“龍王”儀式，“龍燈會(huì)”成員在祭祀物品前叩首并說(shuō)出祝愿語(yǔ)。祭祀儀式完畢后，“龍燈會(huì)”總負(fù)責(zé)人宣布舞龍開始。

“舞龍”環(huán)節(jié)也可以分為兩部分，首先為“游龍”，即參與者將接好的板凳龍依照村中的路線依次游進(jìn)，“游龍”過(guò)程會(huì)伴有樂(lè)隊(duì)演奏，樂(lè)隊(duì)的樂(lè)器由鼓、大鑼、鈸、小鑼、嗩吶等打擊、吹奏樂(lè)器組成。不論是右龍板凳龍還是田里板凳龍，均要從每家每戶門前經(jīng)過(guò)。板凳龍至每家門前，各家均會(huì)點(diǎn)放煙花爆竹以示歡迎，大家也常把此環(huán)節(jié)稱為“迎龍”。在“游龍”環(huán)節(jié)中，右龍板凳龍與田里板凳龍基本相似，所不同的是，田里板凳龍由于南瓜瓣上的香火持續(xù)時(shí)間有限，人們須分三次更換，更換的地點(diǎn)仍為“起龍”位置。更換香火后，板凳龍行走的路線較之之前發(fā)生了改變，但依然在村中。

右龍板龍和田里板龍的整個(gè)“游龍”環(huán)節(jié)大約持續(xù)2小時(shí)，之后便是真正的“舞龍”，右龍板凳龍和田里板凳龍?jiān)凇坝锡垺苯Y(jié)束后，會(huì)來(lái)到村中的中心廣場(chǎng)進(jìn)行表演。傳統(tǒng)時(shí)期，“舞龍”的程式化動(dòng)作包括“蛟龍出?！薄帮w龍?jiān)谔臁薄敖瘕埻隆薄褒報(bào)从駱洹薄绑P龍嬉珠”“同心圓”“燭龍吐水”(龍嘴里噴煙花為吐水狀)等等，可惜的是，很多動(dòng)作已經(jīng)失傳，現(xiàn)在也僅保留下了“同心圓”動(dòng)作。“舞龍”環(huán)節(jié)大概持續(xù)30分鐘，時(shí)間雖然較短，但是板凳龍舞的高潮部分，此時(shí)鑼鼓震天，人們的情緒也達(dá)到了亢奮狀態(tài)。

“舞龍”環(huán)節(jié)結(jié)束后，人們將板凳龍?zhí)нM(jìn)右龍村及田里村的祠堂。在祠堂里，大家紛紛拆下“龍身”，各自抬回自己的家中，并放置于客廳的供桌上，同時(shí)點(diǎn)上蠟燭，等第二天后才把板凳收藏好。田里板凳龍?jiān)诘却藗兓丶液螅褒垷魰?huì)”成員還會(huì)將賬簿、樂(lè)器等器物送至第二年“龍燈會(huì)”人員，自此舞龍儀式才算結(jié)束。

五、板凳龍舞儀式的目的和功能

雖然右龍板凳龍舞與田里板凳龍舞在舉行時(shí)間以及形式上有一定的差異性，但在儀式目的和功能方面是一致的。儀式的目的主要包括：

(一)祈求風(fēng)調(diào)雨順

龍是中華民族的圖騰與象征，在農(nóng)業(yè)社會(huì)，人們一直把龍作為主宰雨水之神?！皻v史上，龍往往被認(rèn)為與雷電、云、雨、虹有關(guān)，被奉為雷神和水神”[5](P375)，徽州板凳龍起舞儀式的首要目的便是祈求風(fēng)調(diào)雨順。在調(diào)查中，田里村村民張鐵山曾向筆者講述了田里板凳龍的由來(lái)。張鐵山說(shuō)道：“很久之前有一年，田里村持續(xù)干旱，莊稼損壞嚴(yán)重，老百姓苦不堪言。正當(dāng)人們一籌莫展的時(shí)候，天上有一條龍看到了我們村的情景，不顧天規(guī)私自降下一場(chǎng)大雨。大雨過(guò)后，村里的百姓得救了，可那條龍因?yàn)橛|犯天規(guī)被玉帝切成了一塊塊。田里村的百姓看到這條龍慘狀，痛苦萬(wàn)分，就把切斷的龍身接起來(lái)掩埋。后來(lái)，為了紀(jì)念這條龍，就在中秋節(jié)期間舉行了舞板凳龍活動(dòng)”①。張鐵山的這段話雖來(lái)源于傳說(shuō)故事，但無(wú)疑點(diǎn)出了龍?jiān)诋?dāng)?shù)厝诵闹械牡匚患芭e行板凳龍舞儀式的目的。

右龍板凳龍舞和田里板凳龍舞儀式舉行的時(shí)間為元宵節(jié)與中秋節(jié)，如果說(shuō)右龍板凳龍?jiān)谠?jié)起舞的目的是春祈的話，那么田里板凳龍?jiān)谥星锕?jié)起舞恰好是秋報(bào)。調(diào)查中，張鐵山還告訴筆者“我們之所以在中秋節(jié)舞，因?yàn)橹星镆呀?jīng)獲得收成，龍王爺看到我們舞龍，知道百姓在感謝他！”。

(二)祈盼人畜平安

“民族圖騰是全民族共同尊奉的圖騰，人們常常會(huì)將民族圖騰賦予守護(hù)神或保護(hù)者的特性”[5](P339)。作為中華民族的圖騰，龍?jiān)谌藗冃哪恐谐司哂姓莆战邓淖饔猛?，還是人們的保護(hù)神，人們普遍認(rèn)為龍能夠保佑平安及六畜興旺。徽州板凳龍舞“表達(dá)人們各種善良的愿望，祈保一方平安”[4](P79)，田里村和右龍村民均希望通過(guò)板凳龍舞實(shí)現(xiàn)平安生活的愿景。

不論是右龍板凳龍還是田里板凳龍，“龍頭”兩側(cè)均會(huì)寫上“風(fēng)調(diào)雨順”“人畜平安”等吉祥詞語(yǔ)?！捌瘕垺彪A段，村民們均會(huì)舉行龍王祭拜儀式，并念誦保佑平安的祝福語(yǔ)。調(diào)查中，右龍村村民張國(guó)良告訴筆者：“我們右龍村舞板凳龍既為了祈求風(fēng)調(diào)雨順，也是為了希望自身平安”②。在田里村，村民張大軼告訴筆者：“舞板凳龍，每家每戶必須參加，舞的越開心，接下來(lái)家里就會(huì)越平安”③。

(三)表達(dá)求育生子的心愿

在農(nóng)業(yè)社會(huì)，由于科學(xué)知識(shí)的不發(fā)達(dá)，人們對(duì)于生育認(rèn)知程度有限，認(rèn)為圖騰在人的生育中起著重要的作用，甚至認(rèn)為“祖先是由圖騰動(dòng)物所生或所變，全體成員都是圖騰的后裔”[6](P412)。因此，在我國(guó)民間文化中，龍不僅是保護(hù)神，還是掌管著生育的神靈，中華民族認(rèn)為自己是龍的傳人，每個(gè)人潛意識(shí)里均將自己認(rèn)作龍子或龍孫。祭拜龍王，以祈子嗣故而是一種常見的民間習(xí)俗。

在求育方面，田里板凳龍和右龍板凳龍儀式通過(guò)一些象征符號(hào)的陳設(shè)表達(dá)人們內(nèi)心的祈盼，如“龍頭”口中所含的龍珠是女性懷孕后形體的模擬象征，而“龍頭”下部的“龍須”是男性生殖器官的象征。田里板凳龍“龍燈”南瓜瓣則是女性生殖器官即生育之門的象征符號(hào)(另，南瓜本身因多子特征常常被人們用以表達(dá)求子的意愿)。

人們“對(duì)于自然界普遍的生殖力的看法是用雌雄生殖器的形狀來(lái)表現(xiàn)和崇拜的”[7](P58)。右龍板凳龍舞結(jié)束后，人們會(huì)將“龍珠”和“龍須”送至久婚未孕的女性手中，而在田里村，板凳龍舞儀式結(jié)束時(shí)，參與者會(huì)抬著“龍身”迅速返家，人們認(rèn)為最先到達(dá)家中的年輕人來(lái)年定會(huì)喜得貴子。田里村及右龍村板凳龍舞的求子慣習(xí)依然保留至今，人們將徽州板凳龍稱之為“人丁龍”，不僅是已獲男丁人家現(xiàn)實(shí)狀態(tài)的呈現(xiàn)，更彰顯了求子之家的一種心愿和期許。

在中國(guó)民間，不僅是舞板凳龍，其他的“舞龍習(xí)俗，均是以祈繁育丁，旺如蝦群，室昌家盛”為目的和旨?xì)w[8]。而徽州的一些習(xí)俗，如魚燈舞、草龍舞等皆含有表達(dá)求育生子心愿的目的。

在功能方面，儀式往往會(huì)利用場(chǎng)合(情境)進(jìn)行教導(dǎo)，“在儀式中，社會(huì)竭力使個(gè)人最充分地成為它自己的個(gè)體，將集團(tuán)價(jià)值觀與集團(tuán)認(rèn)識(shí)編織到個(gè)人的心智中去”[9](P142)。不論是田里板凳龍還是右龍板凳龍，儀式所具有的團(tuán)結(jié)功能、教育功能、凈化功能都是相似的。

對(duì)田里板凳龍舞儀式與右龍板凳龍舞儀式的細(xì)致比較和分析，首先有助于我們認(rèn)識(shí)和了解徽州板凳龍舞儀式文化。徽州板凳龍舞是一種以板凳為道具的徽州民間舞蹈總稱，而在具體表現(xiàn)上又存在著不同的樣式，通過(guò)比較，我們看到了徽州板凳龍舞的多樣形式和豐富的文化內(nèi)涵。正是得益于田里板凳龍和右龍板凳龍的不同，徽州板凳龍舞文化因此更加豐富多樣。其次，有助于加深對(duì)徽州板凳龍舞儀式的認(rèn)知。固然，田里板凳龍舞儀式與右龍板凳龍舞儀式在舉行的時(shí)間段、具體形式、實(shí)踐過(guò)程等方面存在一定的差異性，但在其目的、功能等方面卻是相似的。通過(guò)兩者的比較分析，能夠使我們更加深刻地意識(shí)到板凳龍舞民俗活動(dòng)儀式的文化功能和社會(huì)作用。再次，對(duì)徽州板凳龍舞的傳承、保護(hù)及旅游開發(fā)實(shí)踐具有一定的啟發(fā)意義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有獨(dú)特性、地域性、無(wú)形性等特征，保護(hù)非遺的目的恰恰在于守護(hù)文化的多樣性。因此，徽州板凳龍舞的保護(hù)、傳承及旅游開發(fā)應(yīng)尊重其獨(dú)特性，保護(hù)好其“根脈”，具體行為上應(yīng)因物而異，不可千篇一律。

徽州板凳龍舞承載著徽州人獨(dú)特的歷史、文化記憶，是徽州文化不可或缺的組成部分。目前，右龍板凳龍舞已被列入安徽省省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，現(xiàn)正積極申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。如果從文化多樣性角度看，田里板凳龍更應(yīng)該受到大家的關(guān)注和保護(hù)，我們也期待田里村板凳龍舞能夠早日入選非遺名錄。

注釋：

① 訪談時(shí)間：2018年8月10日。

② 訪談時(shí)間：2019年2月9日。

③ 訪談時(shí)間：2019年8月25日。