劉林靜
《論語(yǔ)》陽(yáng)貨篇第十七:“子曰:‘鄉(xiāng)愿,德之賊也’”[1]這句話是說(shuō)孔子認(rèn)為沒(méi)有是非的好好先生是足以敗壞道德的小人?!睹献印穼?duì)“鄉(xiāng)愿”具體解釋為:“閹然媚于世也者,是鄉(xiāng)原也?!盵2](孟子作“原”)朱熹解釋說(shuō):“鄉(xiāng)愿,鄉(xiāng)人之愿者也。蓋其同流合污以媚于世,故在鄉(xiāng)人之中,獨(dú)以愿稱(chēng)?!盵3]可知“鄉(xiāng)愿”指的是與世俗同流合污,只為了迎合大眾而做人。鄉(xiāng)愿者這種“媚于世”的狀態(tài)使人聯(lián)想到《存在與時(shí)間》中海德格爾所說(shuō)此在以非本真狀態(tài)存在的沉淪?!俺翜S中的存在論的關(guān)鍵在于:此在不是以自己本身作為立足點(diǎn)存在而是以與眾人共在的身份存在”[4],此在作為特殊存在者的人,從其自身脫落,不立足于自己本身而以眾人的身份存在,失離本真,沉淪于世界之中。根據(jù)孔子的描述,鄉(xiāng)愿者便是以眾人的身份存在并以此為愿的此在。朱熹解釋說(shuō):“(鄉(xiāng)愿者)人既生于此世,則但當(dāng)為此世之人,使當(dāng)世之人皆以為善則可矣,此鄉(xiāng)愿之志也。孟子言此深自閉藏,以求親媚于世,是鄉(xiāng)愿之行也?!盵5]鄉(xiāng)愿者通常喪失個(gè)人的決斷,沒(méi)有自主的思考和判斷,別人說(shuō)什么便以別人說(shuō)的為準(zhǔn)并以此行動(dòng)。儒家給這種沉淪的行為加入了明確的道德價(jià)值判斷。鄉(xiāng)愿者的行為在于隨波逐流,人云亦云,只求安穩(wěn)于世。孔子強(qiáng)調(diào)的并不在于他的行為方式,而在于鄉(xiāng)愿者這種行為背后的道德價(jià)值觀念的扭曲,孔子認(rèn)為以偽善的態(tài)度處事做人違背了堯舜之道、仁義之德,這點(diǎn)雖與海德格爾對(duì)于沉淪“非負(fù)面性”描述的最終指向不同,沉淪僅僅作為描述此在作為與他人共在的“常人”,本質(zhì)上屬于此在的一種生存方式,但拋開(kāi)儒家道德價(jià)值的評(píng)判,僅就“鄉(xiāng)愿者”的思維和生活方式即存在方式而言,孔子在這里批評(píng)的恰是海德格爾在《存在與時(shí)間》一書(shū)中提到的此在存在的“非本真狀態(tài)”——沉淪。
要講海德格爾所說(shuō)“沉淪”,先要解釋何為“此在”。此處“所要追究的是存在”[6],現(xiàn)象學(xué)是由西方傳統(tǒng)形而上學(xué)中存在的內(nèi)部困難和內(nèi)部問(wèn)題所引發(fā)的一場(chǎng)運(yùn)動(dòng),這個(gè)問(wèn)題簡(jiǎn)而言之就是個(gè)別與普通、現(xiàn)象與本質(zhì)的關(guān)系問(wèn)題。傳統(tǒng)形而上學(xué)靠范疇等維持著唯理論架構(gòu),而“海德格爾所追問(wèn)的,有別于形而上學(xué)的主導(dǎo)問(wèn)題即‘為什么存在者在而無(wú)不在’。他要追索‘存在的展開(kāi)狀態(tài)’,要‘松解存在之遺忘所封鎖所掩蔽的’”[7],“實(shí)際上哪有什么抽象,永遠(yuǎn)是你的成見(jiàn)已經(jīng)走在了前頭,你才能看出那個(gè)共同點(diǎn)”[8],海德格爾正是看到了傳統(tǒng)形而上學(xué)的局限而對(duì)其展開(kāi)批判[注]“西方傳統(tǒng)哲學(xué)在這個(gè)重要問(wèn)題上的無(wú)能,就像童話‘皇帝的新裝’,大家講得頭頭是道,發(fā)明了各種理論,好像這個(gè)問(wèn)題已經(jīng)得到了某種解決,甚至是完全的解決,實(shí)際上不過(guò)是‘皇帝的新裝’,織了半天,最后是‘nothing’”。張祥龍:《現(xiàn)象學(xué)導(dǎo)論七講——從原著闡發(fā)原意(修訂新版)》,中國(guó)人民大學(xué)出版社,2010,第7頁(yè)。。
“所以必須通過(guò)存在者通達(dá)存在”[9]。海德格爾注意到傳統(tǒng)形而上學(xué)不斷強(qiáng)調(diào)存在背后的東西,即作為本質(zhì)與普通的抽象的存在者,而真正的存在卻被人長(zhǎng)期輕視甚至遺忘。因此,海德格爾決定對(duì)存在進(jìn)行重新的思考與整理進(jìn)而重新審視存在的意義。海德格爾認(rèn)為,存在者無(wú)法直接等同于存在,存在者之所以存在是就存在顯現(xiàn)自身的方式而言,存在本身無(wú)法把捉,只能通過(guò)存在者才能探尋存在本身的內(nèi)容及一切,但“并非什么存在者都行”[10],“必須找到一種存在者,在它那里,存在不是完全被封閉著而是已經(jīng)以某種方式展開(kāi)了,這樣才可能通過(guò)這種特定的存在者通達(dá)存在”[11]。對(duì)海德格爾來(lái)說(shuō),人就是“此在”,而“此在”(人)就是這個(gè)探尋者。
“沉淪”一詞在現(xiàn)代漢語(yǔ)中的定義為陷入罪惡的、痛苦的境地。在海德格爾那里沉淪的意義有所區(qū)別,沉淪被理解為一種生存論現(xiàn)象,是此在在世狀態(tài)的一種。海德格爾認(rèn)為此在有兩種狀態(tài),一種是“本真狀態(tài)”,另一種是“非本真狀態(tài)”。沉淪是此在的“非本真狀態(tài)”[注]“沉淪中的生存論存在論要點(diǎn)在于:此在不立足于自己本身而以眾人的身份存在。失本離真,故稱(chēng)之為‘非本真狀態(tài)’?!眳⒁?jiàn)陳嘉映:《海德格爾哲學(xué)概論》,商務(wù)印書(shū)館,2014,第79頁(yè)。。海德格爾恰恰認(rèn)為沉淪是現(xiàn)代人日常存在的基本方式,人們作為“常人”與他人共在,混跡于常人之中迷失在我,海德格爾將沉淪視為此在在世的一種基本狀態(tài),可以理解為一個(gè)人失去自我獨(dú)立思考能力,把自我本身歸入群體中,用群體思維來(lái)思考問(wèn)題的狀態(tài)。
海德格爾認(rèn)為,人消散于沉淪的這種非本真狀態(tài)之中,但海德格爾表示“這個(gè)名稱(chēng)并不表示任何負(fù)面的評(píng)價(jià)”[12],海德格爾意在將沉淪視為一種常態(tài),避免道德評(píng)價(jià)。人從一出生就處于一種原始的被拋狀態(tài),與周?chē)氖澜绱蚪坏?,而沉淪則體現(xiàn)了此在的內(nèi)在結(jié)構(gòu),是此在本身的存在方式,決定了此在在世界之中。只是這種作為“常人”的此在,“沉淪在世是起引誘作用和安定作用的”[13],這使得人們以為自己活得真實(shí)而安定,一切都是最好的安排,但事實(shí)卻并沒(méi)有。沉淪中的此在“同時(shí)也就是異化著的”[14],這是此在將其自身壓入非本真狀態(tài)中,壓入其本身的一種可能的存在方式之中,由沉淪所帶來(lái)的安定是一種異化狀態(tài)。在現(xiàn)實(shí)中,不論你是否愿意,人們?yōu)榱松嬷荒苋ミm應(yīng)環(huán)境,人們?yōu)榱四苡懈玫纳姝h(huán)境,需要忙著與周?chē)囊磺写蚪坏溃谶@過(guò)程中,人們喪失了本真狀態(tài)的我,但需要注意的是,海德格爾在“沉淪”的描述過(guò)程中始終強(qiáng)調(diào)沉淪不含道德的價(jià)值判斷,沉淪只是此在本身的存在方式。
即使海德格爾并不以負(fù)面評(píng)價(jià)的方式對(duì)待“沉淪”,但終究是區(qū)分了常人的本真狀態(tài)和非本真狀態(tài),并且將沉淪視為非本真狀態(tài)。那么,人該如何走出沉淪、回到本真狀態(tài)?海德格爾在《存在與時(shí)間》中提出了兩種使此在(人)走出沉淪、回歸本真狀態(tài)的方法:一為“向死而生”,二為“良知的呼喚”。海德格爾說(shuō):“死亡是完完全全的此在之不可能的可能性,于是死亡展露為最為本己的、無(wú)所關(guān)聯(lián)的、不可逾越的可能性”[15]。也就是說(shuō),死亡是向來(lái)屬于此在的,是一種無(wú)法躲避的事實(shí)可能性,并且想要走回本真必須要經(jīng)歷死亡,死亡不可避免,死亡有警醒的作用,能使此在擁有獲得自由的可能性。死亡把此在拋入無(wú)法選擇的境地,而良知?jiǎng)t是從沉淪于世界的常人處境下喚起此在本身,但“這個(gè)被召喚的本身是什么,仍還空無(wú)規(guī)定”[16]。也就是說(shuō),此在能夠在沉淪中喚回自我,喚回良知,而正如海德格爾說(shuō)的那樣,良知還未有具體規(guī)定,那么良知之為良知,并不包括儒家思想強(qiáng)調(diào)的德性蘊(yùn)意,而是對(duì)此在自身的呼喚,這種呼喚以沉默的方式進(jìn)行?!按嗽谠诹贾泻魡咀约罕旧怼盵17],這種呼喚“絕不是由我們本身計(jì)劃的或準(zhǔn)備的或有意作出的”[18],這種呼聲“在無(wú)家可歸的沉默樣式中言談”[19]。此在淪為眾人,隨波逐流于眾人言論,失去自主的判斷與選擇,喪失本真的自我,而良知的呼喚使人從常人的人云亦云中走出,做本真的自己。海德格爾認(rèn)為,我們所能做的,只是靜下心來(lái),聆聽(tīng)良知無(wú)言的呼喚。