語(yǔ)言之間的文化磋商
——以漢英語(yǔ)言為例

李莉莉

20世紀(jì)西方現(xiàn)代哲學(xué)出現(xiàn)了“語(yǔ)言學(xué)轉(zhuǎn)向”，語(yǔ)言不再被單純視為人與人之間進(jìn)行情感和思想交流的工具，同時(shí)成為人認(rèn)識(shí)世界、建構(gòu)世界的基本方式。“語(yǔ)言學(xué)轉(zhuǎn)向”無(wú)形中將跨文化交流活動(dòng)更加復(fù)雜化，不同文化群體之間實(shí)現(xiàn)有效交流，不能簡(jiǎn)單依賴(lài)于構(gòu)建所謂共享的、客觀的語(yǔ)言符號(hào)系統(tǒng)，因?yàn)檎Z(yǔ)言并非科學(xué)，它并不是一個(gè)簡(jiǎn)單純粹的指稱(chēng)系統(tǒng)，而是與所在文化存在著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。由此可見(jiàn)，從屬于高語(yǔ)境東方文化的漢語(yǔ)與屬于低語(yǔ)境西方文化的英語(yǔ)，必然存在著明顯的差異，這種差異不僅從各自文化中來(lái)，也會(huì)反過(guò)來(lái)投射到各自文化中去。

一、語(yǔ)言與文化的關(guān)系

“語(yǔ)言是文化的載體，又是文化的重要組成部分”[1]，語(yǔ)言是基于文化群體的語(yǔ)言，是群體成員之間交流的媒介，而文化也規(guī)約著個(gè)體成員之間如何進(jìn)行有效的語(yǔ)言交流；語(yǔ)言與文化之間存在著密不可分的復(fù)雜聯(lián)系，二者相輔相成。

一方面，語(yǔ)言不能脫離文化而存在，“語(yǔ)言是社會(huì)組織的產(chǎn)物，是跟著社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程而演變的”[2]。之于語(yǔ)言的學(xué)習(xí)與研究不能局限在語(yǔ)言符號(hào)系統(tǒng)自身，而應(yīng)該在廣泛的社會(huì)聯(lián)系中了解和解釋語(yǔ)言。語(yǔ)言哲學(xué)家米哈依爾·巴赫金確立了以話(huà)語(yǔ)為核心的語(yǔ)言學(xué)理論，他認(rèn)為索緒爾把個(gè)別話(huà)語(yǔ)與語(yǔ)言系統(tǒng)對(duì)立起來(lái)，割裂了語(yǔ)言的歷史性與社會(huì)性；巴赫金還指出，話(huà)語(yǔ)意義“不為單一主體擁有，意義產(chǎn)生于兩個(gè)主體之間，是主體間交流、溝通的邊際現(xiàn)象”[3]。另一方面，語(yǔ)言反過(guò)來(lái)也具有社會(huì)化和一體化功能，“不同語(yǔ)言的表達(dá)方式會(huì)對(duì)同一客觀世界提出不同的分析和解釋”[4]，而不同的分析和解釋勢(shì)必會(huì)加劇不同文化之間的差異。從這個(gè)意義上說(shuō)，不同語(yǔ)言形式預(yù)先決定了不同文化用于分析和解釋客觀世界的不同模式，“語(yǔ)言幫助我們探索經(jīng)驗(yàn)，同時(shí)又阻礙我們探索經(jīng)驗(yàn)；這些雙向影響過(guò)程的細(xì)節(jié)，沉淀于不同文化更加微妙的意義之中”[5]。

語(yǔ)言與文化之間復(fù)雜而微妙的關(guān)系，意味著在跨文化交流過(guò)程中，語(yǔ)言因素絕對(duì)不容忽視，語(yǔ)言并非是一種類(lèi)似于數(shù)學(xué)公式、外在于特定文化的、客觀的指稱(chēng)性符號(hào)系統(tǒng)，不具有絕對(duì)的、客觀的意義，基于語(yǔ)言所進(jìn)行的跨文化交流必須要考慮語(yǔ)言背后的深層文化內(nèi)涵。

二、漢語(yǔ)與英語(yǔ)的差異

漢語(yǔ)語(yǔ)言文字立象表意，屬表意文字，而英語(yǔ)語(yǔ)言重抽象表音，屬拼音文字，二者存在著明顯的差異。德國(guó)語(yǔ)言學(xué)家威廉·洪堡特在其《論漢語(yǔ)的語(yǔ)法結(jié)構(gòu)》一文中指出：“從所有語(yǔ)言的語(yǔ)法差異來(lái)看，漢語(yǔ)可以說(shuō)自成一類(lèi)，而不是某一具體語(yǔ)言的亞種。”[6]由此看來(lái)，漢語(yǔ)不僅區(qū)別于英語(yǔ)，甚至區(qū)別于整個(gè)拼音文字系統(tǒng)，獨(dú)樹(shù)一幟。

較之西方拼音文字，漢語(yǔ)最顯著的差異在于沒(méi)有嚴(yán)格意義上的語(yǔ)法標(biāo)記，“漢語(yǔ)是無(wú)形態(tài)語(yǔ)，即缺少形態(tài)變化的無(wú)標(biāo)記語(yǔ)言”[7]。比如：和英語(yǔ)相比，漢語(yǔ)沒(méi)有時(shí)態(tài)、單復(fù)數(shù)、主被動(dòng)語(yǔ)態(tài)等明確的語(yǔ)法形式上的標(biāo)記。洪堡特認(rèn)為：“一切語(yǔ)言的語(yǔ)法都包括兩個(gè)部分，一個(gè)部分是明示的，由標(biāo)志或語(yǔ)法規(guī)則予以表達(dá)，另一部分是隱含的，要靠領(lǐng)悟而不是靠標(biāo)志或規(guī)則。在漢語(yǔ)里，明示的語(yǔ)法要比隱含的語(yǔ)法所占的比重小得多?！盵8]可見(jiàn)，漢語(yǔ)屬于不依靠語(yǔ)法標(biāo)記、語(yǔ)法形式趨于隱性模式的語(yǔ)言。下面以英國(guó)作家毛姆的《月亮和六便士》和中國(guó)作家陳忠實(shí)的《白鹿原》中的語(yǔ)句為例，來(lái)直觀了解一下英漢語(yǔ)言的語(yǔ)法結(jié)構(gòu)差異。

(1)It chilled mea little that Mrs. Strickland should be concerned with gossip, for I did not know then how great part is played in women’s life by the opinion of others.[9]

(2)無(wú)論這個(gè)女子怎么不像個(gè)女子①，徐先生卻驚奇地發(fā)現(xiàn)她十分靈聰②，幾乎是過(guò)目不忘③，一遍成誦④，尤其是那毛筆字寫(xiě)得極好⑤。[10]

首先，英語(yǔ)例句呈現(xiàn)出非常清晰的命題，以主謂結(jié)構(gòu)統(tǒng)領(lǐng)，即“It [形式主語(yǔ)]chilled me”，因?yàn)榫渥诱嬲闹髡Z(yǔ)“Mrs. Strickland should be concerned with gossip”較長(zhǎng)，為了避免頭重腳輕還專(zhuān)門(mén)使用了形式主語(yǔ)“It”，而連詞for則引導(dǎo)出核心命題的原因從句，起到補(bǔ)充說(shuō)明主句命題的作用；另外，由for引導(dǎo)的原因從句中加入了賓語(yǔ)從句，而賓語(yǔ)從句本身又使用了被動(dòng)語(yǔ)態(tài)，而被動(dòng)語(yǔ)態(tài)還使用了區(qū)別于全句主導(dǎo)性的過(guò)去時(shí)態(tài)的一般現(xiàn)在時(shí)，以表示常識(shí)性的一般概念。由此可見(jiàn)，英語(yǔ)句子的形式結(jié)構(gòu)清晰嚴(yán)謹(jǐn)，對(duì)語(yǔ)法標(biāo)記高度依賴(lài)，明確的語(yǔ)法形式在英語(yǔ)句子表達(dá)中發(fā)揮著十分重要的作用。

再看漢語(yǔ)句的例子，由于無(wú)法判斷出核心的動(dòng)詞，因此，讀者基本無(wú)法鎖定所謂的核心命題句，分句與分句之間并沒(méi)有明顯的語(yǔ)法標(biāo)記，形式上沒(méi)有表明清晰的邏輯關(guān)系，如果按照英語(yǔ)的形式邏輯習(xí)慣來(lái)理解這個(gè)句子，則必然會(huì)產(chǎn)生意思的混亂。分句①的主語(yǔ)“這個(gè)女子”按詞義判斷，指向的應(yīng)該是分句②中的“她”，而分句③“過(guò)目不忘”和分句④“一遍成誦”卻看似沒(méi)有主語(yǔ)，分句⑤的主語(yǔ)則是“那毛筆字”，整個(gè)句子顯得邏輯含混不清。然而，讀者只要結(jié)合各分句所依賴(lài)的語(yǔ)境，便能夠判斷出整個(gè)句子的核心是“她十分靈聰”，而“過(guò)目不忘”“一遍成誦”以及“那毛筆字寫(xiě)得極好”則都是“靈聰”的表現(xiàn)形式，但是，按照英語(yǔ)的語(yǔ)句結(jié)構(gòu)來(lái)看，“她十分靈聰”因?yàn)槿鄙僦^語(yǔ)動(dòng)詞卻不能構(gòu)成命題。由此可見(jiàn)，絕不能把英語(yǔ)的語(yǔ)法邏輯形式套用于漢語(yǔ)語(yǔ)句，對(duì)于漢語(yǔ)句子構(gòu)造的理解更多取決于“詞義、詞序和語(yǔ)境意義”[11]。

漢語(yǔ)語(yǔ)言并沒(méi)有朝著以英語(yǔ)為代表的西方拼音文字的方向發(fā)展，反而與拼音文字背道而馳，“和拼音文字不同，漢字不促進(jìn)分類(lèi)、分析或抽象”[12]。在洪堡特看來(lái)，只有具有完備語(yǔ)法形式的拼音文字才是更為高級(jí)和完善的語(yǔ)言，“一種語(yǔ)言如果采用的是非拼音文字，就不能完美地執(zhí)行語(yǔ)言的解析職能，并導(dǎo)致語(yǔ)言停滯不前，不能繼續(xù)向完善的目標(biāo)發(fā)展”[13]，但是，另一方面，洪堡特又指出不能將漢語(yǔ)簡(jiǎn)單歸類(lèi)于不完善的語(yǔ)言，漢語(yǔ)有其獨(dú)特的優(yōu)點(diǎn)和風(fēng)格，“這種語(yǔ)言的奇特之處恰恰在于，它棄絕了所有其他語(yǔ)言共有的一個(gè)優(yōu)點(diǎn)，并因此而獲得了一個(gè)它所獨(dú)有的優(yōu)點(diǎn)。漢語(yǔ)在人類(lèi)語(yǔ)言本質(zhì)所允許的范圍內(nèi)排斥語(yǔ)言表達(dá)添加給思想的各種微妙的色調(diào)和細(xì)膩的形式，從而清晰明確地突出了概念本身”[14]?？梢?jiàn)，與重形式的英語(yǔ)不同，漢語(yǔ)更看重概念意義本身。

另外，需要注意的是，以英語(yǔ)語(yǔ)言為代表的歐洲語(yǔ)言形式并不是語(yǔ)言的普遍形式，不能成為其他語(yǔ)言的標(biāo)準(zhǔn)，“漢語(yǔ)功能句型的豐富實(shí)例表明，形式化只是語(yǔ)言理解的工具而非目的，形式化具有文化的維度”[15]，形式化并不具有本體論意義，而是認(rèn)知視角問(wèn)題，“形式化不是人類(lèi)語(yǔ)言‘完善’(洪堡特語(yǔ))的唯一途徑和普遍真理，不能把形式化理論和方法凌駕于其他知識(shí)體系之上”[16]。

三、漢英語(yǔ)言蘊(yùn)涵的文化差異

漢英語(yǔ)言的差異，追根到底指向的是文化維度的差異。洪堡特指出：“當(dāng)我們把各種語(yǔ)言與各民族的個(gè)性作比較的時(shí)候，首先自然必須關(guān)注這些民族的精神傾向?！盵17]中華民族堅(jiān)持表意文字，而對(duì)發(fā)展拼音文字無(wú)動(dòng)于衷，表明中國(guó)文化與西方文化具有不同的追求。另外，語(yǔ)言差異不僅由不同民族主動(dòng)選擇造成，所謂“媒介即訊息”[18]，語(yǔ)言的差異也會(huì)被下意識(shí)地投射到經(jīng)驗(yàn)的領(lǐng)域之中，進(jìn)而進(jìn)一步深化文化的差異。

(一)明示與暗示

英語(yǔ)語(yǔ)言等西方拼音文字具有豐富的語(yǔ)法標(biāo)記，可以依據(jù)明顯的語(yǔ)法邏輯關(guān)系推導(dǎo)出清晰明確的語(yǔ)句含義；而漢語(yǔ)語(yǔ)法則更多使用隱性模式，對(duì)漢語(yǔ)語(yǔ)句的理解需要結(jié)合上下文、語(yǔ)境、詞義以及語(yǔ)序等諸多因素；由此可見(jiàn)，西方拼音語(yǔ)言?xún)A向于將信息明確清晰地表達(dá)出來(lái)，而漢語(yǔ)語(yǔ)言信息則更多采用暗示的方式予以表達(dá)。

英漢語(yǔ)言形式的明示與暗示也同樣映射于西方文化和東方文化之中，跨文化傳播學(xué)的奠基人愛(ài)德華·霍爾將美國(guó)文化等西方文化界定為“低語(yǔ)境文化”，而將中國(guó)、日本等東方文化稱(chēng)為“高語(yǔ)境文化”?！八^高語(yǔ)境交流或高語(yǔ)境訊息指的是：大多數(shù)信息或存在與物質(zhì)環(huán)境中，或內(nèi)化在人的身上；需要經(jīng)過(guò)編碼的、顯性的、傳輸出來(lái)的信息卻非常之少。低語(yǔ)境交流正與之相反，就是說(shuō)，大量信息編入了顯性的代碼之中?！盵19]

由此可見(jiàn)，執(zhí)著于明示信息的低語(yǔ)境文化更多專(zhuān)注于顯性的代碼，而很少參考外在語(yǔ)境或者將信息內(nèi)化，如此，低語(yǔ)境系統(tǒng)便呈現(xiàn)出“不穩(wěn)定、快速變化”[20]的特征；而與低語(yǔ)境系統(tǒng)相比，高語(yǔ)境交流則是“統(tǒng)一和內(nèi)聚的力量，壽命長(zhǎng)，變化慢”[21]。舉例來(lái)看，處于低語(yǔ)境文化一側(cè)的美國(guó)文化注重信息的明確傳達(dá)，追求新的發(fā)展和變化，而對(duì)于傳統(tǒng)觀念則更多表現(xiàn)出較為排斥的態(tài)度；然而，處于高語(yǔ)境文化一側(cè)的中國(guó)文化對(duì)于傳統(tǒng)文化則表現(xiàn)出更為積極的態(tài)度，比較強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一思想和內(nèi)聚力，注重家族觀念，社會(huì)生活中也有很多不成文的交流規(guī)則。因此，在美國(guó)人和中國(guó)人的跨文化交流中，難免出現(xiàn)誤解和挫折。

(二)認(rèn)知與體悟

西方拼音文字“以豐滿(mǎn)的形式特征描述確定的意義世界……具有很強(qiáng)的形式自足”[22]，而這種對(duì)于語(yǔ)言形式的追求則源于西方文化對(duì)于客觀世界認(rèn)識(shí)之確定性的執(zhí)著。西方文化強(qiáng)調(diào)對(duì)外在客觀世界的認(rèn)知，“西方文化將主體與客體對(duì)立起來(lái)，認(rèn)為人與世界的關(guān)系是一種視覺(jué)關(guān)系，人要認(rèn)識(shí)世界，就要追求對(duì)客觀世界認(rèn)識(shí)的確定性，這種確定性的認(rèn)識(shí)一定是形式化的”[23]。西方文化強(qiáng)調(diào)人的認(rèn)知，注重理性主體自身的作用，人與世界的關(guān)系是人作為主體來(lái)認(rèn)識(shí)、探究、解釋世界的關(guān)系，從古希臘普羅泰戈拉的“人是萬(wàn)物的尺度”[24]到康德的“人為自然立法”[25]，都反映了以人為中心的世界觀，西方文化具有主客兩分的特點(diǎn)。

在漢語(yǔ)語(yǔ)言中，對(duì)于語(yǔ)句意義的理解需要借助詞義的聯(lián)系和語(yǔ)境，語(yǔ)句中沒(méi)有明確的形式標(biāo)記，這種語(yǔ)法形式的不確定性將理解機(jī)制推向內(nèi)心的體悟，精確自足的語(yǔ)法形式往往導(dǎo)致理解的局限，而漢語(yǔ)回避語(yǔ)法的精確性反而給思想留下了更為自由的空間，“漢語(yǔ)的建構(gòu)，是一種意義的觸發(fā)機(jī)制，須引導(dǎo)人們思考言外之意”[26]。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，漢語(yǔ)語(yǔ)句的理解強(qiáng)調(diào)說(shuō)者與聽(tīng)者的共同互動(dòng)與參與，具有開(kāi)放靈活的特點(diǎn)。區(qū)別于拼音文字，漢語(yǔ)語(yǔ)言不存在嚴(yán)格的契約關(guān)系，而更重視建立直覺(jué)反思式的體悟聯(lián)系，正如中國(guó)文化強(qiáng)調(diào)“人類(lèi)認(rèn)識(shí)世界并不只是理性這一條道路……人們也可以通過(guò)直覺(jué)的、體悟的方法來(lái)認(rèn)識(shí)世界”[27]。因此，中國(guó)文化的思維方式不是非此即彼式的二元對(duì)立，而是“亦此亦彼，此中有彼，彼中有此”[28]的辯證式思維。

四、超越文化的交流

愛(ài)德華·霍爾指出：“文化的構(gòu)成是一系列情景性的行為模式和思維模式，而人是創(chuàng)造模式的最優(yōu)秀的生物，而模式的功能是讓使用者在對(duì)付繁復(fù)的生活時(shí)更加得心應(yīng)手……人與其模式產(chǎn)生非常親密的認(rèn)同，因?yàn)槟Ｊ绞侨诵袨榈幕A(chǔ)。”[29]所以，不同文化之間的差異歸根結(jié)底是模式的差異，而語(yǔ)法和文字則是語(yǔ)言模式，不同語(yǔ)言模式不僅是文化諸多模式的具體體現(xiàn)，也必然連同其他不同模式一起反作用于文化所在群體，從而進(jìn)一步固化和延續(xù)不同文化群體間的差異。

需要注意的是，“一切理論模式都是不完備的。按照其定義，模式是抽象的產(chǎn)物；因此在抽象的過(guò)程中，模式總是省掉了一些東西。和未被省掉的東西相比，模式省掉的東西即使不是更為重要，至少是同等重要的”[30]，因此，沒(méi)有一個(gè)個(gè)體文化具有普遍的、標(biāo)準(zhǔn)性的意義，不能只是因?yàn)榱?xí)慣了自己所在的文化模式，而否認(rèn)其他文化模式，以偏概全、厚此薄彼的文化中心主義立場(chǎng)是不可取的。

不同文化間的接觸和交流是不可避免的，季羨林先生說(shuō)：“一種文化既有民族性，又有時(shí)代性。”[31]文化的民族性和時(shí)代性是對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系，“繼承傳統(tǒng)文化，就是保持文化的民族性；吸收外國(guó)文化，進(jìn)行文化交流，就是保持文化的時(shí)代性”[32]。中國(guó)文化需要有文化自信，也需要對(duì)外國(guó)文化持有包容和開(kāi)放的態(tài)度，在加強(qiáng)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化向外傳播的同時(shí)，也需要引進(jìn)外國(guó)文化的優(yōu)秀成果，在不同文化的交流對(duì)話(huà)中進(jìn)一步推動(dòng)文化的發(fā)展。

五、結(jié)語(yǔ)

在跨文化交流的諸多因素中，語(yǔ)言文字占有十分顯著的地位，作為文化多種模式之一的語(yǔ)言模式，在協(xié)助人際交流的同時(shí)必將指導(dǎo)人的社會(huì)文化活動(dòng)。脫胎于西方文化的英語(yǔ)是拼音文字的代表，源于中國(guó)文化的漢語(yǔ)則是自成一派的表意文字；正如其他拼音文字，英語(yǔ)語(yǔ)言表達(dá)注重語(yǔ)法形式，強(qiáng)調(diào)精確嚴(yán)謹(jǐn)?shù)木€(xiàn)性分析思維，而漢語(yǔ)則更多關(guān)注詞義、語(yǔ)序和語(yǔ)境，強(qiáng)調(diào)在綜合、整體思維中推敲語(yǔ)義。英漢語(yǔ)言的這種差異性也投射到各自所對(duì)應(yīng)的文化中，比如西方文化主張信息明示、主客兩分的認(rèn)知模式，而中國(guó)文化則傾向于暗示性交流和亦此亦彼的體悟觀念，因此，跨文化交流不可固執(zhí)己見(jiàn)，而是應(yīng)在開(kāi)放包容的原則下相互學(xué)習(xí)、取長(zhǎng)補(bǔ)短，在不同文化視角的磋商對(duì)話(huà)中建構(gòu)新的、趨向于全面的知識(shí)。