媽祖還是娘娘
——淺析大連海神娘娘演進歷程

趙聆鈞

（大連藝術(shù)學院，遼寧大連 116600）

1 民間的認同：娘娘就是媽祖

自元明以來，福建莆田的媽祖崇拜由地方性信仰成為國家意識形態(tài)的組成部分，逐步擴散至南方，同時滲透到北方多個沿海城市，由此產(chǎn)生以媽祖崇拜為代表的海洋文化。然而，在元明以前北方沿海城市是否存在本地區(qū)的海洋信仰與文化？筆者通過在大連地區(qū)實地走訪，與當?shù)孛癖姕贤私獾?，大連漁民每當出海遠航時，都要祭拜被稱作海神娘娘的神靈，他能夠保佑出海的漁民順利出行，當具體問到海神娘娘是誰、有什么神話傳說時，當?shù)孛癖姷拇饛蜑楹Ｉ衲锬锞褪菋屪妫徊贿^南北方差異，叫法不同罷了[1]。由于歷史不斷演化發(fā)展，媽祖在元朝以后的官方文獻中多被尊稱為天妃、天后。從數(shù)量對比看，娘娘廟與媽祖廟基本持平，而在資料編纂的過程中，官方默認媽祖與海神娘娘都是一樣的。在文獻記載和廟宇名稱體現(xiàn)出，一如走訪所得：海神娘娘就是媽祖。與此同時，海神娘娘的祭祀過程與媽祖的祭祀沒有實質(zhì)性的區(qū)別。然而，大連地區(qū)的海神娘娘真如民間所敘述、廟宇所稱呼的這樣，起源于莆田的媽祖崇拜，因媽祖形象所演化而來的？在元朝以前，大連地區(qū)不存在所謂的本地海洋信仰，更沒有什么娘娘存在？

2 潛在的問題：到底是媽祖還是娘娘？

關于大連海神娘娘與南方媽祖的關系，學術(shù)界出現(xiàn)相關的研究探討，部分學者認為，大連等北方沿海區(qū)域之所以存在海神娘娘信仰，源于南方媽祖信仰的北傳[2]。他們認為，在宋元時期，隨著福建莆田地區(qū)的媽祖信仰由地方性巫祀升格為國家意識形態(tài)，該文化不斷向東南沿海傳播，加之航海、漕運的發(fā)展，媽祖為代表的南方海洋文化逐漸影響著北方諸多沿海城市，大連作為遼東半島的重要沿?？诎?，因媽祖而開始形成了所謂的“海神娘娘信仰”。換言之，媽祖引申出大連地區(qū)的海神娘娘，兩者沒有實質(zhì)區(qū)分，僅是換了稱呼。在筆者的走訪過程中，似乎也印證了這一觀點。然而在遺留下的相關典籍與實地調(diào)查過程中，筆者發(fā)現(xiàn)海神娘娘與媽祖并不是“源于同宗”。從文化內(nèi)涵來說，他們各有其自身發(fā)展的內(nèi)在理路，由于歷史演進與社會不斷發(fā)展，才出現(xiàn)了我們所看到的“殊途同歸”情況。從地理位置來看，大連地區(qū)三面環(huán)海一面環(huán)山，土地資源相對較弱，以捕魚、采摘為主。同時，通過半個月的走訪了解到，大連漁民對海神娘娘的祭祀典禮為正月十三，而媽祖的祭祀時間則普遍定于正月二十三，雖然時間相差不大，但在傳統(tǒng)社會中，時季的些許不同會引發(fā)氣候出現(xiàn)極大改變，尤其對以海為生的群體，必須對時間、風向把握準確。從表面上看，兩者祭祀時間出現(xiàn)微小的差異，但背后反映出海神娘娘與媽祖不同的一個面向，至少反映出本地化的特點。不但如此，通過對二者傳說故事的解讀，也能些許感受到源流的不同。傳統(tǒng)社會中，信仰的產(chǎn)生、傳播與神話故事息息相關，通過民眾、文人不斷構(gòu)建，塑造出一系列神鬼人物。相較于媽祖完整、具體、唯一化的神話傳說，海神娘娘的故事敘述顯得并不是那么具有連續(xù)性乃至唯一性。從現(xiàn)存的歷史材料和遺跡文字來說，海神娘娘的起源具有多歧性，沒有一個明確的人物原型和清晰、具體的傳說梗概，也沒有明確的時間記載。只能將海神娘娘概括為漁家女，這與媽祖的原型，具有“巫祝”性質(zhì)的林家女產(chǎn)生了較大的區(qū)別。由于大連各區(qū)域情況不一，對傳說的敘事、內(nèi)容手法中也不盡相同，具體來說，莊河地區(qū)的敘述中強調(diào)功利性，主要描述了漁民在航行過程中迷失方向，海神女通過神搭進行搭救，得以平安返航。旅順地區(qū)講述的則突出愛情因素，描述漁家女的丈夫出海未歸，漁家女一直點燃明燈期盼丈夫回歸同時為出海之人照亮回家的路。大長山島的故事更具有神話意味，講述漁家女感受近期出海有危險，便阻止?jié)O民出海，阻止未果后跳入大海，隨即出現(xiàn)船只帆繩斬斷的情況，漁船不能出海。不多時，海中翻滾巨浪，因漁民未出海保住性命，稱作海神娘娘。這一系列傳說內(nèi)容雖然表達各異，但與媽祖的傳說，本為“巫?！薄⒘曀远卸\必應的林氏女故事是沒有過多聯(lián)系的。雖然通過歷史遺留下來的材料中很難明確斷定海神娘娘與媽祖的關系，但可以推論出，就起源問題而言，兩位海洋女神并沒有相關性。那么，是什么原因讓兩位神祇結(jié)合在一起，造成現(xiàn)如今海神娘娘就是媽祖的現(xiàn)象呢？

3 差異性的融合：海神娘娘就是媽祖

通過歷史遺留下的典籍材料、實地調(diào)查和神話傳說，初步推論出，媽祖和海神娘娘起源于不同區(qū)域、文化內(nèi)涵的海洋體系，并非如本地漁民所認為海神娘娘來源于媽祖，在傳播的過程中由于地區(qū)性差異引起了媽祖信仰的地域化調(diào)適，變成如今的海神娘娘信仰體系。據(jù)文獻記載，大連地區(qū)現(xiàn)存最早的關于媽祖文字記述是旅順明朝翻修的天妃廟記碑，上面較為清晰的記述了天妃廟翻修的原因與過程[3]，碑文中雖沒有提及始建時間和原因，根據(jù)天妃廟的損壞程度，結(jié)合天津、山東沿海地區(qū)媽祖發(fā)展情況，學者初步認定在元朝時期媽祖就傳入環(huán)渤海地區(qū)[4]。本是自成體系的海神娘娘如何推演至現(xiàn)在與媽祖界限模糊，乃至被融匯為媽祖體系的組成部分，具有差異性的兩種信仰文化又是如何在歷史的進程中相互碰撞？

宋元以前，大連的海神娘娘與莆田的媽祖在各自領域中發(fā)展，相互間沒有交集。由于大連所處的地理位置與自然條件等因素，使得海洋成為當?shù)孛癖娭饕纳顏碓?。?jīng)過長期生產(chǎn)實踐的探索中，當?shù)孛癖姀拇蠛Ｖ蝎@取了漁鹽之利，同時由于海洋造成的變幻莫測也對民眾產(chǎn)生許多畏懼與崇拜心理，由此產(chǎn)生對海神的尊奉崇拜，以便求得保佑航海平安、逢兇化吉。莆田地區(qū)媽祖的形成也與之類似，都是民間自發(fā)式的信仰，不過莆田民眾依托具有“巫祝”性質(zhì)的林家女，將其塑造成海洋女神：媽祖。實際上，當時整個沿海地區(qū)民間都有各自信仰的海洋神祇，姓名、傳說都不一致，各有一套完整體系。不過，當時所謂的海洋信仰國家都不予承認，是與國家正統(tǒng)的祭典神靈相對，屬于“亂力怪神”，被官方認定為“淫祀”形象。

南宋以來，隨著南方經(jīng)濟不斷發(fā)展，本都歸為“淫祀”的兩類信仰體系悄然發(fā)生著變化，逐漸出現(xiàn)了“在朝—在野”之分。南宋宣和年間，朝廷派官員出使高麗時突遇風暴，“八舟七溺” ，所幸神靈保佑，“神降于檣，安流于濟”[5]。朝廷聽聞消息，引起了對媽祖的重視，頻繁進行加封，由“淫祀”逐步為官方信仰，開始獲得官方承認。其中，每個朝代對媽祖的重視程度也有所區(qū)別。南宋期間的相關運作更多體現(xiàn)了中央被動回應地方需求，并沒有表出現(xiàn)主動參與的意愿；元明時期，這一狀況發(fā)生變化，由于戰(zhàn)亂原因北方經(jīng)濟遭受重大破壞，國家得到統(tǒng)一后，南方急需給北方提供糧草、物資，加之交通的大力開發(fā)，海運成為國家經(jīng)濟發(fā)展與政治穩(wěn)定的重要因素，對海洋的畏懼、崇拜心理日益加深，以海神形象演變而來的相關信仰則顯得日益重要。海運需求推動了媽祖信仰由版官方化的信仰逐步升格為完全官方神祗。元代時期，媽祖先后五次受到朝廷敕封，最后加至“天妃”稱號，不但如此，有元一代，媽祖祭祀的活動成為定制，雖然明朝有所減弱，但整個趨勢越來越重視，到清朝演變?yōu)閲业匚蛔罡叩暮Ｑ笈瘛Ｗ詮钠翁锏貐^(qū)民間信仰中的女性海神媽祖被升格為皇家敕封的“國家級”海神之后，媽祖信仰就不斷地向東南沿海進行傳播，逐漸擴大了民間對媽祖的認同。在此背景下，一方面，為了海神娘娘獲得國家合法性承認而不再是民間“淫祀”形象，地方民眾積極進行調(diào)適，被官方認可敕封的媽祖可值得借鑒；大連地區(qū)民間對其信仰中的海神娘娘的“來歷”原本說法不一，由于國家力量的推動以及文人們“文字”傳播的“話語權(quán)”，將該內(nèi)容逐漸“定于一”，與此相配套的，大連海神信仰中的海神娘娘名稱、形象、祭祀形式也過渡為“媽祖”信仰體系[6]。

4 結(jié)束語

中國傳統(tǒng)文化在傳播過程中并非機械化、被動式的，其中蘊含著有選擇性、積極主動的面向。在開始階段，海神娘娘與媽祖分屬兩個不同地區(qū)的海洋信仰，由于官方化進程的發(fā)展，元明時期媽祖崇拜在大連地區(qū)進行傳播，在此過程中諸多因素導致了媽祖文化有意識地對海神娘娘進行從名稱、內(nèi)容到祭祀形式的改變、融匯，使其符合時代特色、地域特征，讓我們感受海洋文化“大一統(tǒng)”的同時也忽略了海神娘娘與媽祖不同的面向。能夠清晰認識到原有的本地文化脈絡、體系，才能更好引導我們發(fā)掘本土文化并融合當今的社會發(fā)展，海神娘娘追本溯源過程，能夠指導我們在新的發(fā)展形勢下，如何更好地傳承與保護。