明清之際工藝雕刻中“雅”的審美解讀

馬力

（湘潭大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，湖南湘潭 411105）

明代中期開始，社會生活中世俗化的特征愈加明顯。世俗化導(dǎo)致了工藝雕刻的興盛。經(jīng)濟(jì)大發(fā)展也導(dǎo)致了社會階層的變遷，商人地位的提高，使傳統(tǒng)的“四民”地位開始發(fā)生變化，士人的社會地位受到挑戰(zhàn)。在文化領(lǐng)域，以江南為中心的文人審美趣味開始擴(kuò)散，文人們也參與到工藝雕刻的消費和欣賞中，但當(dāng)時文人中出現(xiàn)了更多的階層，這也導(dǎo)致工藝雕刻出現(xiàn)了不同的審美追求。

1 明清之際工藝雕刻中“雅”的興起

在明代，雅字的使用主要用在社會領(lǐng)域而不是視覺領(lǐng)域。 雅與“古”“趣”“奇”“巧”等不同，它是一個總體劃分的標(biāo)準(zhǔn)，雅不僅體現(xiàn)在材料、構(gòu)造和裝飾的形制，還在于其功能，即如何以及在何種情境中使用。晚明著名鑒賞家高濂的書齋即為“雅賞齋”。在明代鑒賞文獻(xiàn)中“雅”與“俗”對應(yīng)，經(jīng)常在談?wù)撃硞€不合適事物時說“不雅”，或“俗”“甚俗”。明人雖然沒有具體說意見工藝雕刻或其他鑒賞物中的哪些特征是雅的，或者說哪些特征是符合雅的特征的，但從文人具體的描述詞匯中，仍然可以發(fā)現(xiàn)“古”“趣”“奇”“巧”等詞匯常常用來形容意見符合他們價值觀的鑒賞物，而在明代之前，則很少有這些詞匯來描述工藝雕刻等鑒賞物。“雅”最初指審美風(fēng)格典雅純正，合乎禮儀規(guī)范。在《詩經(jīng)》中則是一種文體?！把拧币部捎糜谛稳萑说呐e止，以及作音樂評論中的技巧術(shù)語，代表著合乎禮儀規(guī)范和道德要求。宋明以來，伴隨著市民文化的興起，“雅”與“俗”開始備受關(guān)注。蘇軾提出“以俗為雅”，得到黃庭堅等人的認(rèn)同。這種雅俗通融和雅俗共賞，并非本質(zhì)的媚俗，而是于“中觀”禪禮和王陽明“心學(xué)”影響下的“內(nèi)雅”精神追求。即只要審美主體內(nèi)在情感是雅便是真雅。但在表現(xiàn)方式上可以擷取一些俗的生活和語言，從而達(dá)到“雅趣”。在傳統(tǒng)的儒家文人看來，雕刻本來是屬于形而下的“器”，不像詩詞書法那樣屬于“道”，因此是“俗”，將“俗”的東西進(jìn)行改造也能成為“雅”或包含“雅”的成分。

2 審美特征中“雅”的內(nèi)涵詮釋

“古”是晚明文人最常用的評鑒標(biāo)準(zhǔn)?！肮拧庇袃蓪雍x。一方面指古物，即過去的東西，不合時俗。另一面指“古意”，雖不是古代的物，但卻有古代之物的特征?！肮拧迸c當(dāng)時的文學(xué)思潮有關(guān)。在整個明代文學(xué)領(lǐng)域里，詩壇領(lǐng)域里的復(fù)古思潮 ，是貫穿整個明代文學(xué)發(fā)展的一條重要線索。從“茶陵派”到“前后七子”，再到明末的復(fù)社幾社，都以復(fù)古相標(biāo)榜，活躍于文壇一百余年。復(fù)古文學(xué)推崇秦漢和唐朝時期的文學(xué)，主張在文學(xué)創(chuàng)作中遵循古代的法則和格調(diào)。復(fù)古文學(xué)是明朝后期一種強(qiáng)大的文化思潮，對明代的文學(xué)和藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。在明代，“古”幾乎可以形容所有的事物甚至人。在當(dāng)時文人審美中，“古”多指所雕刻的內(nèi)容具有是古代題材，或者形制上與古代器物類似。“古”和道家的自然觀念比較接近，也和文人畫中的逸品觀念接近。有時，“古”還可以與其他詞連用。如“古樸”，則指不是通過精巧的技藝制作出的物，往往是在該材料原來的基礎(chǔ)上稍加改造，并保留了原有的材質(zhì)感。因越古制作技藝越簡單，也就越質(zhì)樸，時間越近則越精細(xì)。與“古樸”相對的是“今妍”?！肮叛拧眲t是另一個常用概念，因物在內(nèi)容和形式上都接近古代的規(guī)范而得體。明亡后，“古”又有新的含義，因“古”與“今”相對，“今”指新的清王朝，“古”在則有前朝的含義，體現(xiàn)了當(dāng)時文人對前朝的追思和懷念。

晚明賞玩的另一個審美標(biāo)準(zhǔn)和理想是“清”，即“清賞”“清玩”?！扒濉钡膶徝览硐朐从谖簳x ,指人的精神特質(zhì)的范本；到唐代時，“清”作為審美理想的文化訴求,帶有著濃厚的士大夫氣息,對應(yīng)著獨特的文化階層——“清流”。清則凈,清則高,于賞玩遂有“清玩”,元代歐陽玄《題山莊所藏·東坡畫古木圖》詩云:“山莊劉氏富清玩,家有蘇公舊揮翰”。這樣,“清”便成為明代賞玩文化的主體美學(xué)精神,也是主流美學(xué)精神。其實,“清”是絢爛富貴之極復(fù)轉(zhuǎn)平淡清雅的歸返型精神體現(xiàn)，在思想、精神上有著看似奇特實屬必然的原因 。董其昌說:“故濃艷之極，必趨平淡；熱鬧當(dāng)場，忽思清虛。”[1]在李贄、徐渭等人的影響下，晚明是一個個性開始凸顯的時代，對各種新奇之事、新奇之物都保持一個較為開放的心理。這也使各種新奇的事物層出不窮。這些新奇的事物都是市民文化發(fā)展的產(chǎn)物，對精英文人來說，大量新奇事物的出現(xiàn)并且被接受，勢必威脅到自身在文化上的權(quán)威性。因戲他們需要在層出不窮的新事物中保持距離，但又不能完全拒絕新事物，因此要采取策略，制定一些獨特的、有利于自身階層的標(biāo)準(zhǔn)?！扒濉笔且环N無功利的審美，作為“清玩”的東西都是“無用之物”，即沒有實際功能的“長物”，這有點類似康德的審美的“無目的性”，在對“清”之物的審美中，達(dá)到合目的性。

“韻”原指聲音之和，魏晉時被用于人物品藻，表現(xiàn)人物超然世俗之外的節(jié)操、神態(tài)和風(fēng)度，為人格美的象征。之后用于文學(xué)和藝術(shù)品評，表示作品中透露出的生命韻律和節(jié)奏美。謝赫之后，“韻”作為中國藝術(shù)中最重要的標(biāo)準(zhǔn)，凡書畫雕刻等，皆首求“氣韻生動”?！绊崱背蔀樗囆g(shù)作品內(nèi)在美的象征，與外在形式相對應(yīng)。明代著名繪畫理論家、鑒賞家李日華認(rèn)為“韻者，生動之趣，可以神游意會，陡然得之，不可以駐思而得也”[2]。認(rèn)為韻是藝術(shù)作品所獲得的情趣，富有生動的美感效果，能激起接受著的積極想象，有無窮的意味。與“韻”相關(guān)的有“神韻”“氣韻”，多指作品造型的生動與否，以及被塑造對象的內(nèi)在神韻、氣質(zhì)等。則為了體現(xiàn)雕刻中的韻致，當(dāng)時很多筆筒、臂擱等都會以文人和文人喜好的梅蘭竹菊等作為題材，并在旁邊配詩，詩文用隸書、草書等認(rèn)真的書寫，落款還要加上印章?！绊崱币材苄稳萑?，當(dāng)時，凡是甄別古玩，談諧詩騷的人，也被被稱為“韻士”?！叭ぁ痹从谖簳x南北朝時期，表示藝術(shù)作品所蘊(yùn)含的天然意趣，主題的旨趣和主觀情趣，以及欣賞者所追求的作品內(nèi)在情感價值。宋代美學(xué)把“理”和“奇”與趣相聯(lián)系，明代將“趣”作為一個獨立的審美范疇，表示藝術(shù)作品的風(fēng)致和風(fēng)格。王世貞即提倡“真趣”和“景外之趣”，提倡重視景虛而有趣味的情感效應(yīng)。袁宏道則把“趣”提高到審美創(chuàng)造的第一位，認(rèn)為 “世人所難者唯趣”，“趣得之自然者深，得之學(xué)問者淺?！彼J(rèn)為自然形態(tài)最接近天真、天趣?！叭ぁ笔且环N精神上的愉悅感，不尋常的興奮與審美欣賞的自由感。“趣”的另一個特點是表示異乎尋常、出其不意的美感，既與尋常不同，但又合乎規(guī)律。對于鑒賞對象來說，需要讓人感受到奇特而又合乎情理才能有“趣”。明人長說“真趣”，即平淡中有出人意表的地方。在明代的鑒賞文獻(xiàn)中，“趣”一般指沒有經(jīng)過過多雕飾，材料也較為普通的物，初看并不覺得有何與眾不同，但細(xì)細(xì)品味后，發(fā)現(xiàn)其中有頗值得耐人尋味的奇特之處。

“奇”本指有別于尋常。最早將“奇”用于評論的是劉勰，他將其置于文學(xué)領(lǐng)域。他認(rèn)為要“酌奇而不失其真”[3]，即“奇”不能沒有限制，不能脫離生活或情感的真實?！捌妗痹谌寮覍W(xué)者眼里可能有偏離中庸的危險，所以在之后歷代的詩歌中很少提倡“奇”，但在較為通俗的文學(xué)中卻大量存在，從六朝的志怪小說到唐宋的傳奇，再到明清小說，都不乏奇。由此可見，在較為通俗的市民文化中，“奇”是一個很重要的審美范疇。奇在本質(zhì)上是“凡”的雅化。明代藝術(shù)理論對“奇”的盛行，與當(dāng)時的時代風(fēng)氣有關(guān)。明中期以后，隨著心學(xué)對理學(xué)的沖擊，儒、釋、道三教合流等思想意識的變化，關(guān)于當(dāng)時時政的討論受到禁錮，同時隨著經(jīng)濟(jì)的繁榮，各種新奇事物不斷涌現(xiàn)，世俗化的精神增強(qiáng)，人們在現(xiàn)實中充分強(qiáng)調(diào)自我人性、欲望，這也是當(dāng)時思想解放，個人意識凸顯的體現(xiàn)。如李日華便說：讀書易眼暗，登山腳易疲。不如弄墨水，寫出胸中奇。既含古人意，亦備幽絕姿。切莫計工拙。聊以自娛嬉。若欲役我者。我當(dāng)面唾之[4]。伴隨經(jīng)濟(jì)發(fā)展出現(xiàn)的新事物即“奇”，《金瓶梅》在當(dāng)時被稱為奇書，陳洪綬、吳彬的繪畫中夸張的造型和組合方式都是“奇”的代表。“奇”再夸張一點就是“怪”，這是符合市民階層審美特征的，這是當(dāng)時的主流。精英文人們雖然對此抵觸排斥，但不可能完全不受影響，但他們又不能趨同大眾的審美，便需要在這種“凡”中塑造其精英性的一面，“奇”正是在這樣的背景和目的下被重新認(rèn)可的。對精英文人來說，可以“奇”，但不能“怪”。反過來，精英文人樹立的“奇”又會對市民文化審美產(chǎn)生影響。明清之際文人在形容工藝雕刻等鑒賞物時，常用“奇珍”等來形容，多指材質(zhì)的珍貴的新奇、少見之物，也指其與眾不同。

“巧”也是明代文人們常用的品評詞匯?！扒伞迸c“韻”“古”“奇”等不同，“巧”多偏重于技巧方面，指精巧細(xì)致，多指制作工藝的復(fù)雜精巧，裝飾紋樣華麗細(xì)膩，多和制作的工匠的相關(guān)，常出現(xiàn)在文人們贊賞工匠的高超技藝的文字中。而之前所分析的幾個審美范疇則主要體現(xiàn)在被欣賞物的內(nèi)在審美特征?！扒伞笔羌妓噵故斓綐O致的體現(xiàn)。晚明文人魏學(xué)洢的《核舟記》描寫了當(dāng)代一位著名的核雕藝人王叔遠(yuǎn)以蘇東坡游赤壁為題材所雕刻的一件作品，作者非常震驚能在這樣小的桃核上雕刻，不但細(xì)致地描寫了這件核雕作品的每一個細(xì)節(jié)，還驚嘆道“技亦靈怪矣哉！”[5]和王叔遠(yuǎn)類似，當(dāng)時的陸子岡、周筑、鮑天成等都擅長制作細(xì)巧的器物，他們的技藝被稱為“絕技”。雖然“巧”多偏重技藝，但有時也指構(gòu)思，需要有出人意表之處。如果“巧”完全只是技術(shù)，而沒有好的構(gòu)思和內(nèi)涵，則變成了“細(xì)巧”甚至“淫巧”。

3 從“雅”到“俗”——審美世俗化的歷史轉(zhuǎn)向

明清之際工藝雕刻審美世俗化只是整個社會世俗化審美風(fēng)尚中的一個“縮影”，這一變化是我國古代文藝審美樣式的歷史性轉(zhuǎn)換，從“雅”向下移位到“俗”，反映在美學(xué)領(lǐng)域便是極大地開闊了中國古典美學(xué)的審美視野。明清之際工藝雕刻審美體現(xiàn)出世俗性、大眾性和消費性,有明顯的近代意識,成為中國當(dāng)代大眾美學(xué)的一個雛形,對于世俗美的價值發(fā)現(xiàn)和探索具有歷史意義。審美的世俗化問題不僅是中國古代社會、文化領(lǐng)域一個至關(guān)重要的問題,也是當(dāng)代審美文化中的一個至關(guān)重要的問題。其中的不少問題，如藝術(shù)鑒賞、影像藝術(shù)、視覺藝術(shù)、行為藝術(shù)等，都與審美世俗化有著密切的關(guān)聯(lián)。明清之際審美世俗化作為社會進(jìn)步和文明進(jìn)程的標(biāo)志,其本身極具正面意義,它釋放了長期以來人們被禁錮的精神和合理的欲望。但不能忽視其庸俗、低俗、媚俗等消極影響。在某種意義上可以說,當(dāng)代的審美世俗化是明清的審美世俗化的一種歷史的延伸,一種內(nèi)涵的拓展。對于當(dāng)代審美世俗化風(fēng)潮來襲的正面和負(fù)面因素,也只有在充分肯定明清之際審美世俗化進(jìn)程意義的前提下,對審美世俗化的影響加以分辨和優(yōu)化,才可以避免對當(dāng)今審美世俗化這一命題的誤讀。明清之際，處于階層頂端的精英文人們重新制定新的審美標(biāo)準(zhǔn)——“雅”，并對“雅”進(jìn)行規(guī)定和限制，來鞏固其文化領(lǐng)導(dǎo)者的地位。雅與“古”“清”“韻”“趣”等不同，它是一個總體劃分的標(biāo)準(zhǔn)，這些美學(xué)和品鑒術(shù)語主要來自文學(xué)和書畫領(lǐng)域，在文人們筆下反復(fù)出現(xiàn)。到清初，這類鑒賞行為和文字逐漸減少，除了朝代更迭的原因，主要是清初皇家對工藝雕刻的贊助達(dá)到空前的地步，清皇室和貴族們更喜好華麗、細(xì)膩、工藝繁復(fù)的雕刻品，宮廷的審美對晚明確立的以江南為中心的文人審美情趣產(chǎn)生影響，導(dǎo)致了工藝雕刻的審美偏離了晚明以來的文人趣味，更具世俗特征。明清之際工藝雕刻審美世俗化是我國古代文藝審美樣式的歷史性轉(zhuǎn)換，有明顯的近代意識，極大地開闊了中國古典美學(xué)的審美視野。