批判的武器到武器的批判：從理論到實踐的發(fā)展

陳玉婷

1843年，馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》提出“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身”[1]的觀點，高度地概括了思想理論存在的重要性、進行社會實踐的必然性，以及思想理論、社會實踐和人本身之間的重要聯(lián)系，對步入新時代的中國的發(fā)展建設(shè)和推動馬克思主義中國化的最新理論發(fā)展有借鑒價值。

一、“批判的武器”與“武器的批判”

馬克思提出“批判的武器”和“武器的批判”旨在幫助受壓迫的人們尋求本身徹底解放的實現(xiàn)路徑，經(jīng)過解讀可以得出四個主要觀點。

第一，理論是實踐的重要前提。馬克思指出：“對宗教的批判基本上已經(jīng)結(jié)束；而對宗教的批判是其他一切批判的前提……對宗教的批判使人不抱幻想，使人能夠作為不抱幻想而具有理智的人來思考，來行動，來建立自己的現(xiàn)實?！盵2]在馬克思看來，受到批判的宗教、政治制度、法哲學(xué)都是人類思想的文化層面，是理論的批判。在對理論進行批判，向現(xiàn)存的舊的落后思想文化作斗爭的過程，人們可以重新找回人的本質(zhì)，樹立理性。人類的頭腦充滿理智，具備理性的思維和科學(xué)的理論知識，才能夠使得人類在改造世界的革命實踐中更加清晰明確目標(biāo)，意志堅定進行革命實踐。

第二，實踐是理論的最終歸屬。雖然德國的宗教、政治制度和秩序以及法哲學(xué)等的理論觀點受到了批判，但這一種批判屬于思想層面的批判，只停留在理論斗爭的層次，而思想斗爭和理論斗爭都是只能暴露問題，而不能真正地解決問題，以往的進行理論批判的思想家都沒有認識到這個弊端。在馬克思看來，他們只是拿起了批判的武器而沒有真正地進行武器的批判，即他們從各個角度闡釋了世界是什么，并沒有真正地改變實現(xiàn)世界[3]。理論作為意識形態(tài)的觀念性存在，并不能直接地改造充滿各種不合理的現(xiàn)實關(guān)系的物質(zhì)世界，它必須要依靠某種物質(zhì)力量。

第三，摧毀物質(zhì)力量的關(guān)鍵在于群眾。理論如果只是個人的思想理論，則無法成為摧毀現(xiàn)實的物質(zhì)力量；理論要成為改變不合理現(xiàn)實的力量，就要深入人們的思想，掌握人心。當(dāng)屬于個人的觀念的理念變?yōu)槿罕姷挠^念，才能實現(xiàn)對物質(zhì)力量的摧毀。同時，能夠深入人心的理論，一定是可以說服人的；能夠說服人的理論，一定是徹底的理論。如果理論不徹底，它就不能掌握群眾；不徹底的理論如果借助外力強制讓群眾接受，那么這個理論也不能成為群眾的觀念，只能是群眾的精神枷鎖，也無法成為群眾的精神武器。

第四，理論掌握群眾的關(guān)鍵在于人的根本。馬克思認為，人的根本就是人本身，而為了人的本身，就是要實現(xiàn)人的解放，只有徹底的理論才能夠真正地實現(xiàn)人的解放。以“人的根本”為出發(fā)點，能夠掌握人心的徹底的理論，是真正意義上為人全面自由發(fā)展而進行奮斗和高度革命的。因此，這樣的理論才能真正的調(diào)動和說服人民群眾全身心為這個目標(biāo)理想進行實踐和革命。只有這樣徹底的理論，才能成為群眾的精神武器，指導(dǎo)群眾成為改變不合理現(xiàn)實的物質(zhì)力量去摧毀物質(zhì)力量。

二、解讀“批判的武器”到“武器的批判”

(一)思想理論武器

理論是人類系統(tǒng)總結(jié)實踐生活中所習(xí)得的經(jīng)驗后得出的抽象的文字概括。理論雖然抽象不易理解，卻能夠揭露事物的內(nèi)在聯(lián)系；同時，理論是前人經(jīng)驗的集合，有助于減少后人的重復(fù)實踐[4]。馬克思提出的“批判的武器”是指導(dǎo)革命運動進行的思想理論武器，也是推動革命運動的重要力量。革命的理論來自革命運動的經(jīng)驗總結(jié)，又反作用于革命運動中指導(dǎo)革命，接受革命檢驗，并在這個過程中獲得自身的完善。

若革命實踐中缺少思想理論武器，就無法產(chǎn)生徹底的革命需要，也不能推動徹底革命的發(fā)生，更不能實現(xiàn)真正的人類解放。徹底的思想理論武器、革命的思想理論，能夠激發(fā)群眾自我覺醒的意識，明確自身之于社會革命實踐需要的地位，從而更好地投身于社會革命運動，為取得“人是人的最高本質(zhì)”的解放而奮斗。

(二)理論實踐與改造世界的實踐

馬克思的“武器的批判”是思想理論的批判，是對現(xiàn)實中存在的種種錯誤思想理論展開的理論斗爭和思想斗爭，是實踐的一種形式。“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[5]對思想理論進行批判的實踐，能夠?qū)Ψ窍冗M的舊的思想文化理論進行革新，也能更新人們的思想和思維，從而推動實踐不斷往前。通過思想理論的斗爭和實踐，用先進的科學(xué)理論知識武裝人民群眾的大腦，提高群眾的理性思維能力，使之認清自我是客觀世界的一部分，才能使之更好地投入改造客觀物質(zhì)世界的革命和實踐中。因此，進行思想文化領(lǐng)域斗爭的理論實踐是改造客觀物質(zhì)世界實踐中的重要組成部分，是基礎(chǔ)和前提。改造客觀物質(zhì)世界的實踐涵蓋了物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域?qū)ψ匀唤绲纳a(chǎn)性改造和社會中人與人的物質(zhì)利益關(guān)系、政治關(guān)系和社會關(guān)系等的社會性改造。階級斗爭的實踐是通過展開理論斗爭，批判錯誤的思想理論文化，用先進的科學(xué)的思想理論武裝群眾，讓群眾掌握理論，并在社會生活中批判不合理的社會現(xiàn)實，如異化的物質(zhì)利益關(guān)系、落后的社會制度秩序等，讓群眾在全方位的社會生產(chǎn)生活中解放自己、改變社會。理論的斗爭是實踐的重要前提，它為生產(chǎn)實踐、科學(xué)實驗等提供了智力支持；而實踐對理論斗爭有反作用，真正改造客觀世界的實踐在超越思想文化領(lǐng)域斗爭的同時進一步深入社會的物質(zhì)生活領(lǐng)域，通過物質(zhì)力量實現(xiàn)對物質(zhì)力量的改變，在這過程中推動了思想領(lǐng)域的實踐不斷地革新和往前發(fā)展。

(三)革命理論和革命實踐的關(guān)系

首先，革命理論和革命實踐有本質(zhì)的區(qū)別。理論是人們對世界的主觀概括，是意識形態(tài)領(lǐng)域的；實踐是人們在世界進行的客觀改造活動，可以實現(xiàn)將主觀理論與客觀活動相聯(lián)系。馬克思指出：“對思辨的法哲學(xué)的批判既然是對德國迄今為止政治意識形式的堅決抵抗，它就不會面對自己本身，而會面對只有用一個辦法，即實踐才能解決的那些課題?！盵6]如果，只是用理論來批判理論，最終的結(jié)果只會是在理論的領(lǐng)域里，無法解決現(xiàn)實的問題。理論是一種思想武器，它需要去引領(lǐng)改造世界的物質(zhì)活動，才可以成為改變世界的現(xiàn)實力量。如果理論不能成為對改變世界發(fā)生作用的現(xiàn)實力量，它就會因此失去存在的意義。其次，革命的理論和革命運動是統(tǒng)一于革命本身的，它們可以相互轉(zhuǎn)化和相互作用。革命運動產(chǎn)生了革命理論，革命理論又指導(dǎo)了革命運動的進行，革命理論是否具有科學(xué)性將會直接影響革命運動是否可以合理地進行。此外，毛澤東認為“如果有了正確的理論，只是把它空談一陣，束之高閣，并不實行，那么，這種理論再好也是沒有意義的”[7]。正確的理論需要在實踐中檢驗發(fā)揮指導(dǎo)實踐的作用與價值，才能實現(xiàn)理論本身的意義。

(四)群眾是實現(xiàn)摧毀物質(zhì)力量的關(guān)鍵

馬克思通過論述物質(zhì)力量、群眾與力量的相互作用揭示理論、群眾以及實踐三者的關(guān)系。對客觀物質(zhì)世界的改造，需要跨越思想理論領(lǐng)域，進入物質(zhì)生活領(lǐng)域，即進行生產(chǎn)實踐、政治實踐和科學(xué)文化實踐。馬克思認為，可以說服人的理論才能深入人心，而理論要實現(xiàn)說服人和深入人心，就必須能夠把握人的內(nèi)在需要，這表明了人是關(guān)系到理論是否可以指導(dǎo)實踐的關(guān)鍵。理論的發(fā)展提高了人們的理性思維和科學(xué)理論的儲備，理論的實踐革新了人們抽象的思維活動能力，因此，理論的產(chǎn)生及發(fā)展與人緊密相關(guān)，以武裝人的頭腦為目的。人是實踐的主體，也是實踐的客體。實踐缺少了人，就失去繼續(xù)存在的必要條件。同時，人要發(fā)揮主動性才能改變世界。因此，實踐是離不開人的。社會革命的實踐要通過理論發(fā)展、理論實踐來達到對社會中不合理的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系、政治生活制度秩序和人與人的社會關(guān)系的改變，就離不開人，需要發(fā)揮人的作用，才能完成。

理論的實現(xiàn)重在實踐。通過實踐，理論可以轉(zhuǎn)變?yōu)槲镔|(zhì)力量，不能轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實物質(zhì)力量的理論只是一種純粹的精神批判和思想革命。理論是人們精神上的武器，要徹底地深入人們的思想，才可以轉(zhuǎn)變?yōu)楦淖兛陀^世界的現(xiàn)實力量。理論要徹底地深入人們的思想，就需要有足夠的說服力。理論與群眾是相互促進的關(guān)系，只有理論為群眾所掌握，才能指導(dǎo)人們參與到革命的實踐運動中去改變世界，才能真正轉(zhuǎn)變?yōu)榇輾镔|(zhì)力量的物質(zhì)力量。同時，人們對思想理論的需求將直接影響思想理論在社會實踐中的實效性。

三、對新時代中國發(fā)展的啟示

馬克思關(guān)于“批判的武器”和“武器的批判”的論斷，具有鮮明的時代特征。能夠經(jīng)受住實踐檢驗的理論具有科學(xué)性，不僅對當(dāng)時歷史時期的實踐具有指導(dǎo)作用，對當(dāng)代中國的發(fā)展建設(shè)也有重要的借鑒價值。

第一，理論需要不斷地批判和更新，同時必須觸及中國面臨的最迫切、最重要的現(xiàn)實問題。任何科學(xué)的理論都是具體的、符合歷史發(fā)展規(guī)律的，也要經(jīng)過實踐的考驗，同時，實踐也是促進理論發(fā)展的根本動力。實踐的發(fā)展推動了社會各個方面的全方位調(diào)整，為此，理論需要依據(jù)實踐的發(fā)展不斷更新。我國正處于發(fā)展建設(shè)的全新時期，國情和社會矛盾都有變化；同時，在充滿變革、調(diào)整的世界發(fā)展節(jié)奏和時代特征中，我國需要用符合國情、體現(xiàn)時代發(fā)展要求的馬克思主義中國化理論來深入人民群眾的思想，并指導(dǎo)新時代我國的發(fā)展建設(shè)。

第二，理論要為解決現(xiàn)實問題提供新的思維和途徑，并在實踐中證明其有效性。理論的創(chuàng)新發(fā)展既要體現(xiàn)社會發(fā)展特征，又能體現(xiàn)出指導(dǎo)中國發(fā)展建設(shè)的科學(xué)性和可行性。一個富有創(chuàng)新力的理論不僅是對前人理論的超越，還能為人們目前面臨的問題提供與過去不同的解決問題的新思路。新時代社會主義建設(shè)的理論不能只停留在對過去理論的注釋或簡單的補充，而是建立在總結(jié)前人經(jīng)驗上并進行超越，且是對現(xiàn)實深刻的解釋，必須指向未來，為人們展示出更加廣闊的前景和更加具有生存空間的理論。

第三，在歷史新時期，新理論需要體現(xiàn)時代性才能更好地引領(lǐng)新任務(wù)。“物質(zhì)力量”可以摧毀舊的“物質(zhì)力量”，也可以建設(shè)新的“物質(zhì)力量”?！拔镔|(zhì)力量”是包括社會生產(chǎn)消費中的物質(zhì)利益之間的關(guān)系和社會發(fā)展中所需要的制度和秩序等。物質(zhì)力量之所以要用物質(zhì)力量去摧毀，是因為現(xiàn)存的社會物質(zhì)利益關(guān)系、社會制度和秩序存在不合理的社會現(xiàn)實。然而，僅憑借“批判的武器”是不能解決社會中的現(xiàn)實問題，必須要結(jié)合“武器的批判”來進行實踐，即讓人民群眾掌握先進的武器后，才能夠與不合理的現(xiàn)實進行實踐和斗爭。當(dāng)前，中國處于全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的新時期，社會需要進行的革命實踐斗爭是不同于戰(zhàn)爭時期的革命實踐斗爭。新時代我國的發(fā)展建設(shè)實踐是在保持社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系辨證統(tǒng)一的基礎(chǔ)之上，開展思想文化層面的理論斗爭，將最新的馬克思主義中國化理論深入廣大人民群眾的思想，還要旗幟鮮明地反對和抵制各種錯誤的觀念和思想、不恰當(dāng)?shù)纳鐣镔|(zhì)利益關(guān)系以及社會制度秩序。只有用科學(xué)的理論武裝了人民群眾的頭腦，幫助人民群眾樹立科學(xué)的思想觀念，人民群眾才能夠更好地參與到社會主義生產(chǎn)實踐中，才能夠去完善社會制度和秩序，調(diào)整不恰當(dāng)?shù)纳鐣镔|(zhì)利益關(guān)系，才能夠做到真正地在新時代用新的理念引領(lǐng)新的實踐。因此，中國在建設(shè)發(fā)展過程中形成的馬克思主義中國化的最新理論，最終將用以指導(dǎo)新時代中國發(fā)展建設(shè)的新事業(yè)。