個(gè)體視角的倫理矛盾

王鵬

摘要：作為存在主義之父，克爾凱郭爾開(kāi)啟了現(xiàn)代西方哲學(xué)的個(gè)體生存論轉(zhuǎn)向。克爾凱郭爾將哲學(xué)的重心從普遍性轉(zhuǎn)移到個(gè)體性，對(duì)個(gè)體生存的關(guān)注揭露了西方傳統(tǒng)理性哲學(xué)中個(gè)體性的缺失，揭示了體系化哲學(xué)的普遍性與嚴(yán)格性要求之中忽略個(gè)體生存的事實(shí)?？藸杽P郭爾終其一生尋找使個(gè)體生命真正得到關(guān)切的方式。通過(guò)挖掘克式代表作品《恐懼與戰(zhàn)栗》中所體現(xiàn)出的矛盾沖突，探究克式思想中信仰對(duì)于個(gè)體生存的意義。

關(guān)鍵詞：個(gè)體性 信仰 倫理

中圖分類號(hào)：B534? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1009—5349（2019）22—0085—02

克爾凱郭爾的作品，在倫理上是哲學(xué)的追求在生活實(shí)踐中的體現(xiàn)。在克爾凱郭爾之前2000余年的西方哲學(xué)傳統(tǒng)中，倫理學(xué)與哲學(xué)一樣具有體系化與概念化的特點(diǎn)，兩者都追求普遍性。因此，對(duì)理性傳統(tǒng)的反思必然導(dǎo)致對(duì)倫理學(xué)的反思，對(duì)體系哲學(xué)的解構(gòu)必然導(dǎo)致倫理學(xué)體系的解構(gòu)?！犊謶峙c戰(zhàn)栗》作為克爾凱郭爾最重要的作品，對(duì)個(gè)體生存的關(guān)切及對(duì)倫理的超越都集中在《圣經(jīng)》中亞伯拉罕這一形象上?？藸杽P郭爾對(duì)倫理的態(tài)度可以在其眾多作品中總結(jié)為兩種：倫理作為普遍性的倫理學(xué)及作為一種非此即彼的生存境界。

荒謬性，即是那在理性維度中的不可能性，是在邏輯和倫理上的雙重沖突，是那令人震顫而無(wú)法接受的矛盾。而唯有在這超出理智的領(lǐng)域中，在那極端矛盾所產(chǎn)生的巨大張力之中，我們才能瞥見(jiàn)信仰之容。

一、超越倫理維度的信仰

第一重荒謬性在于，亞伯拉罕的信仰缺乏可以解釋的中介。對(duì)于這則故事，最先引起驚恐的地方莫過(guò)于亞伯拉罕試圖殺死兒子的行為，這是一句倫理表達(dá)，普通人會(huì)對(duì)這個(gè)行為產(chǎn)生種種念頭：殺人兇手、忠實(shí)的信徒、愚蠢的老父……但事實(shí)上，正如克爾凱郭爾所述，那些批評(píng)者、盲目崇拜者，甚至是輕言效仿者，都忽略了最為重要的一點(diǎn)，那就是出于至愛(ài)的精神劇痛。人們忽略它的地方在于親子之愛(ài)在倫理情感里只是一個(gè)自然而然的前提，人們的目光更多集中在了殺人動(dòng)機(jī)上，卻偏偏忽略了亞伯拉罕身上這種情感的劇痛，唯有如此，荒謬性才得以顯現(xiàn)。不妨注意一下故事中的兩個(gè)情節(jié)：亞伯拉罕受神的指示遠(yuǎn)離故土來(lái)到荒涼的應(yīng)允之地;他整整一百歲時(shí)才得到以撒。相比之下，任何人都無(wú)法輕易描述他對(duì)以撒那強(qiáng)烈的愛(ài)。最表層的荒謬與矛盾就蘊(yùn)含在倫理沖突之中，超越常人的親子之愛(ài)與毫不猶豫的刺殺行為，無(wú)論忽視哪一方面——如克爾凱郭爾所言，那些輕易效仿的行為或在最后一刻的猶豫以及存有的僥幸心理，都會(huì)有損這矛盾所形成的張力。人們無(wú)法接受或理解這兩個(gè)方面同時(shí)如此強(qiáng)烈，哪怕其中的一面稍有減弱，這一行為也能得到輕松的解讀。這種荒謬性在倫理語(yǔ)言中無(wú)法得到任何好的解釋，甚至任何語(yǔ)言都不可說(shuō)?？藸杽P郭爾借用阿伽門農(nóng)等“悲劇英雄”的境遇對(duì)比出亞伯拉罕那難解的崇高。悲劇英雄雖也歷經(jīng)考驗(yàn)，然而悲劇英雄的犧牲是可言說(shuō)的，是為了更高倫理目的而作出的舍棄。同樣是殺死自己的孩子，阿伽門農(nóng)顯然可以得到大眾的理解甚至是贊揚(yáng)，而亞伯拉罕的行為具有無(wú)可辯白的荒謬性。

阿伽門農(nóng)與亞伯拉罕相似的行為表象背后是完全不同層面的生存選擇，即倫理的生活與信仰的生活。事實(shí)上，如果忽略掉阿伽門農(nóng)身上那些悲劇色彩，暫時(shí)忘卻他獻(xiàn)祭女兒時(shí)所流淌的鮮血，而只把他的一切作為看作一番偉業(yè)，那么他與亞伯拉罕的對(duì)比意義將更加直白：一種使生命徹底超脫倫理的價(jià)值指向。阿伽門農(nóng)的壯舉是對(duì)倫理生活的服從，亞伯拉罕則完全不是，如果有一種思想超越了倫理的范疇，那么它將不可理解，因此亞伯拉罕的行為缺乏理解的條件。

二、“無(wú)限棄覺(jué)者”與真正信仰者的差異

第二重荒謬存在于亞伯拉罕對(duì)上帝即愛(ài)的毫不懷疑中。區(qū)分“信仰躍遷”與“無(wú)限棄絕躍遷”是《恐懼與戰(zhàn)栗》“心曲初奏”篇的主線之一。這兩個(gè)概念的對(duì)比極具迷惑性，因?yàn)橄啾扔谄胀ㄈ?，無(wú)限棄絕者似乎十分接近信仰者。無(wú)限棄絕者是毫不猶豫地遵從上帝指示的人，他的每一步都和真正的信仰者如出一轍，甚至在揮刀的最后一刻也不會(huì)因內(nèi)心的軟弱而停手或把目光瞥向他處來(lái)尋找替代以撒的公羊。但他與信仰者最大的區(qū)別在于：他內(nèi)心充滿了無(wú)可挽回的放棄與絕望。他絕不相信上帝會(huì)寬恕以撒，絕不相信兒子會(huì)失而復(fù)得，與之等同的是對(duì)上帝即愛(ài)這一信念的放棄。無(wú)論普通人還是無(wú)限棄絕者，在揮刀的一刻都不會(huì)相信面前這個(gè)獻(xiàn)為燔祭的孩子還能活著回到自己的身邊，更難在此時(shí)還相信上帝即愛(ài)，但巨大的荒謬就掩藏在最后一刻。因?yàn)槿藗儫o(wú)法理解一個(gè)已經(jīng)揮起刀子的人還相信以撒不會(huì)被帶走，無(wú)法理解一個(gè)看上去已經(jīng)被剝奪幸福的老父還堅(jiān)信此世甚至此時(shí)的幸福。就算上帝沒(méi)有最終收回成命，以撒最終成了祭品，亞伯拉罕也將依然懷有信仰，這種信仰甚至并不指向不可知的未來(lái)，而是指向當(dāng)下。因此當(dāng)以撒重回身邊，無(wú)限棄絕者會(huì)驚愕得難以平復(fù)，而亞伯拉罕則自然而然。

無(wú)限棄絕的騎士并不是離開(kāi)信仰的局外人，卻是“這世界的異鄉(xiāng)人”，是放棄此岸有限性而奔向彼岸無(wú)限性的人。無(wú)限棄絕不是信仰，它只是貌似信仰的一種“替代品”，是達(dá)到信仰前的那一步。無(wú)限棄絕者的信仰方式符合神學(xué)一貫秉承的思想，這種思想讓信徒們更堅(jiān)信來(lái)自彼岸世界的永恒幸福，因此他們放棄此世而祈求來(lái)世的福佑;惟其如此，才成就了無(wú)限棄絕者對(duì)現(xiàn)世的無(wú)限放棄，他們放棄有限性而祈求無(wú)限性。正如克爾凱郭爾所表述的，懷有對(duì)來(lái)世的信仰更為輕松，只需否棄一切并設(shè)法逃離即可。但這種信仰只不過(guò)是真正信仰的一種變異，他們似乎瞥見(jiàn)了信仰的真容，實(shí)則隔著巨大的鴻溝，這鴻溝中隱藏著可怕的絕望。期盼永恒的是無(wú)限棄絕者，期盼不可能的才是信仰者。亞伯拉罕自始至終都對(duì)現(xiàn)世飽含著看似不可能的希望，哪怕是在上帝殘酷的考驗(yàn)之下，他對(duì)現(xiàn)世有限性所作的不是“放棄”，而是奇跡般地重歸有限性，通過(guò)荒謬之力，通過(guò)無(wú)限棄絕與信仰的雙重躍遷。換言之，無(wú)限的棄絕也是必不可少的，如果不在有限性之中費(fèi)盡心力，把全部心思系于一事，而最終棄絕一切，那么也不會(huì)有信仰的躍遷，信仰者是在棄絕的盡頭憑借荒謬之力再邁出一步的人。

三、信仰的個(gè)體性

第三重荒謬性在于，上帝不在普遍性之中。因此可以說(shuō)，上帝不可能顯現(xiàn)并要求亞伯拉罕獻(xiàn)祭以撒?！犊謶峙c戰(zhàn)栗》存在著一個(gè)最不可理解的根本上的矛盾。在克爾凱郭爾的宗教思想中，人與上帝直接溝通簡(jiǎn)直是不可能的，那只是一種異教徒才會(huì)產(chǎn)生的偽信仰，人只有通過(guò)脫離教會(huì)，把人與上帝的所謂直接溝通的外在關(guān)系斷裂開(kāi)，進(jìn)而引向自身的內(nèi)在性，才能真正地和上帝建立關(guān)系。克爾凱郭爾在《基督徒的激情》中明確論述了人與上帝的不可溝通性。因此在《恐懼與戰(zhàn)栗》中，當(dāng)克爾凱郭爾講述完三位悲劇英雄的例子后，才會(huì)向讀者提出這樣一種假設(shè)疑問(wèn)：如果沒(méi)有神明要求阿伽門農(nóng)獻(xiàn)祭女兒但他依舊這么做了;弗耶他沒(méi)有對(duì)上帝作出承諾，卻依然獻(xiàn)出了女兒;布魯斯圖有一個(gè)正直的兒子，但他依然處決了他，誰(shuí)會(huì)理解這樣的事情？（這三個(gè)人都是為了更高倫理目標(biāo)而犧牲至親的悲劇英雄）一旦如此，人們將完全失去對(duì)這些故事的理解力，因?yàn)樗麄円殉隽似毡樾?，僭越了倫理?？藸枑鸸鶢栒J(rèn)為，只有孤獨(dú)個(gè)體之中才有上帝，在恐懼與戰(zhàn)栗的第二個(gè)疑難中，克爾凱郭爾說(shuō)：“為了自己，也為了上帝——然而在我們的日常語(yǔ)言中，這兩者（為自己與為上帝）卻不可能一致。比如，當(dāng)聽(tīng)說(shuō)有人做了為普遍性所不容的事情時(shí)，我們會(huì)說(shuō)：‘他不可能是為了上帝才那么做的，意為，他做那事完全出于一己的欲望?！睆目藸杽P郭爾的理解去看，如若上帝存在于普遍性之中，上帝就進(jìn)入了倫理，也進(jìn)入了一個(gè)可理解范疇，因此亞伯拉罕與悲劇英雄并無(wú)區(qū)別，因?yàn)樗麄兌紦碛袀惱磉@一用來(lái)解釋的中介，此時(shí)，為了更高倫理目的而犧牲孩子的悲劇英雄，為了遵從上帝命令而犧牲以撒的亞伯拉罕，在本質(zhì)上是相同的。

那么唯一的理解方式就是上帝在普遍性之外。如果其在普遍性之內(nèi)，那么信徒對(duì)于上帝的責(zé)任就有了一種相對(duì)性，因?yàn)樵谄毡樾灾畠?nèi)對(duì)上帝的責(zé)任不能與倫理相抵觸。因而克爾凱郭爾在書中的第二個(gè)疑難章節(jié)討論了對(duì)上帝是否有絕對(duì)責(zé)任?！缎录s·路加福音》的經(jīng)文“人到我這里來(lái)，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的門徒。”這是一段令諸多神甫及解經(jīng)者都備受困擾的箴言，他們驚駭于經(jīng)文言辭之中對(duì)于倫理的背離，因此千方百計(jì)在向信眾解釋時(shí)加以潤(rùn)色來(lái)緩解其帶來(lái)的恐懼。對(duì)于這種恨的說(shuō)法，克爾凱郭爾解釋到，對(duì)該教義的理解不會(huì)采用人類對(duì)于愛(ài)與恨的區(qū)分，因?yàn)檫@種區(qū)分方法具有一種“自我中心原則”，此原則不適合這條教義。所謂“自我中心原則”即表明了倫理學(xué)作為一種只存在于人的生活之內(nèi)的話語(yǔ)體系所具有的相對(duì)意義，而非高于一切的絕對(duì)意義。這段神圣啟示中所要求的，正是無(wú)限棄絕騎士所做的，也是亞伯拉罕憑著荒謬之力進(jìn)行最終的信仰躍遷之前所做的事情。圣經(jīng)中的神啟作為超越了倫理層面的上帝之言，不能按照倫理之中的話語(yǔ)來(lái)解釋，用克爾凱郭爾的說(shuō)法，即“對(duì)無(wú)限性問(wèn)題進(jìn)行有限化”回答的“結(jié)果論辯證法”。當(dāng)圣經(jīng)要求信徒恨自己的父母兄弟時(shí)，并不能用“惡”來(lái)將其概括為一種可怕的思想，圣經(jīng)也并不是要求其信徒變成在倫理生活中憎恨父母兄弟的惡人，如果做不到對(duì)倫理生活的無(wú)限棄絕來(lái)履行對(duì)上帝的絕對(duì)責(zé)任就無(wú)法通達(dá)信仰之境。

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責(zé)任編輯：楊國(guó)棟