傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的“再民間化”

王欽

摘要：“傳統(tǒng)聚落”在當(dāng)代社會(huì)發(fā)生著不可逆的轉(zhuǎn)變，其自然、建筑、人文、生活、民俗等都產(chǎn)生了表征性的變化。在傳統(tǒng)聚落的當(dāng)代演變中，“淮海戲”作為傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的代表形式，呈現(xiàn)出“去民間化”的弊端。而自“民間”到“劇團(tuán)”再回到“民間”的“再民間化”探索成為了淮海戲保護(hù)、傳承的一種有效方式。具體的做法是：讓淮海戲重新在節(jié)慶、廟會(huì)等民俗文化中出現(xiàn);讓演員放下“身段”融入民眾中;新劇創(chuàng)作的題材必須得到民眾認(rèn)同，形式上要滿足觀眾的需求。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)聚落;淮海戲;去民間化;再民間化

中圖分類(lèi)號(hào)：J825 ???文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：CN61-1487-（2019）16-0036-03

“聚落”泛指人們?yōu)榱松?、生產(chǎn)與生活的需求聚集在一起，并表現(xiàn)各種生活狀態(tài)的場(chǎng)所，涵蓋了空間概念里的房屋、耕地、廣場(chǎng)、道路等實(shí)物，也涵蓋時(shí)間概念內(nèi)的聚落文化、聚落精神等。本文所提到的“傳統(tǒng)聚落”泛指居民聚居的地理性空間、社會(huì)性空間以及歷史空間，意指保留諸多傳統(tǒng)文化、具備廣泛的聚落含義的部分村莊、社區(qū)和城鎮(zhèn)的集合以及該“集合”內(nèi)的社會(huì)環(huán)境和經(jīng)濟(jì)、文化環(huán)境。

一、傳統(tǒng)聚落的當(dāng)代演變

（一）傳統(tǒng)聚落概念

《漢書(shū)·溝洫志》載“（黃河）時(shí)至而去，則填淤肥美，民耕田之，或久無(wú)害，稍筑室宅，遂成聚落”[1]描述了聚落形成之初的一系列活動(dòng)。同時(shí)暗含了聚落形成的幾個(gè)因素，其一，聚落是在安全的前提下，無(wú)外部較頻繁的侵?jǐn)_而逐漸形成;其二，聚落的地理環(huán)境可能更多的是選擇具有“水”、“河”、“山”、“田”等適宜的自然地理?xiàng)l件形成;其三，聚落一定是在人們掌握一定的生產(chǎn)與生活方式中形成的。因此，傳統(tǒng)的聚落既是一種空間概念下的系統(tǒng)，也是具備較為復(fù)雜的社會(huì)行為、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、文化現(xiàn)象的發(fā)展過(guò)程，是人類(lèi)相互之間、人類(lèi)與自然互相促進(jìn)的綜合過(guò)程。傳統(tǒng)聚落中的“落”為生態(tài)學(xué)概念，指住宅、房屋，是具有特色的傳統(tǒng)民居以及村落的選址地域等;“聚”為社會(huì)學(xué)概念，意為“聚集”，指文化、社會(huì)形態(tài)、人類(lèi)行為以及人與周邊環(huán)境的關(guān)系的總和，例如風(fēng)俗活動(dòng)、文化教育、歷史遺跡、宗教祭祀等。

（二）傳統(tǒng)聚落的當(dāng)代演變

“一種成熟的模式只適應(yīng)于某一地區(qū)、某一歷史階段，若條件改變，舊有的模式比較會(huì)被新模式取代，這種建造過(guò)程是一種動(dòng)態(tài)的，不以人的意志為轉(zhuǎn)移的過(guò)程。”[2]129因此，在外部環(huán)境發(fā)生變化時(shí)，聚落內(nèi)部也會(huì)隨之產(chǎn)生或多或少的變化，表現(xiàn)在幾個(gè)方面：

1.傳統(tǒng)聚落的社會(huì)結(jié)構(gòu)產(chǎn)生改變。當(dāng)代社會(huì)發(fā)展日新月異，人口流動(dòng)速度增快、數(shù)量增多，人口不斷遷徙，造成傳統(tǒng)聚落因“血緣”、“宗族”為紐帶形成的“聚居”狀態(tài)逐漸消解，打破了原有的聚落格局。

2.文化的不斷吸納與融合。傳統(tǒng)聚落文化因其地理環(huán)境的封閉性導(dǎo)致發(fā)展過(guò)程的緩慢。新時(shí)期，社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生變化，地域限制被瓦解，多元的文化形式被傳統(tǒng)聚落文化所吸納和融合，一方面沖淡了聚落文化的民俗性，另一方面提升了聚落文化的知名度與藝術(shù)性，改變了居民的審美取向與價(jià)值追求。

3.經(jīng)濟(jì)升級(jí)轉(zhuǎn)化。傳統(tǒng)聚落的經(jīng)濟(jì)以“自給自足”的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為主，新時(shí)期的經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型帶動(dòng)了傳統(tǒng)聚落的產(chǎn)業(yè)升級(jí)，使得聚落內(nèi)部發(fā)生根本的變化，人們不再以“溫飽”為底線，而是以更好的生活質(zhì)量為追求。

4.聚落地域發(fā)生改變。在歷史發(fā)展中，聚落呈現(xiàn)出一種“動(dòng)態(tài)性”的流動(dòng)過(guò)程，造成其耕地的增多或減少，新時(shí)期的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展帶來(lái)土地新的利用率提升，對(duì)聚落內(nèi)土地的性質(zhì)與利用的形式產(chǎn)生了極大的影響。

5.傳統(tǒng)聚落民俗的變化。隨著信息化時(shí)代的到來(lái)，傳統(tǒng)聚落不可能獨(dú)守一隅而不被外界所干擾。傳統(tǒng)聚落處在飛速發(fā)展的社會(huì)大環(huán)境下，居民在感受信息帶來(lái)的便利時(shí)往往丟掉了他們本地文化內(nèi)深層的東西，“快餐文化”與“民俗文化”正處在此消彼長(zhǎng)的階段。

二、傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的“去民間化”與“再民間化”

（一）傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的現(xiàn)狀及演變

探討現(xiàn)代文明下的傳統(tǒng)聚落藝術(shù)現(xiàn)狀，需要引用生態(tài)學(xué)中“適應(yīng)”的概念。適應(yīng)是“通過(guò)調(diào)整式創(chuàng)造以達(dá)到相適合的過(guò)程”[3]，適應(yīng)是為了發(fā)展，適應(yīng)使生態(tài)系統(tǒng)達(dá)到穩(wěn)定與平衡。傳統(tǒng)的聚落環(huán)境包含了自然、社會(huì)與人的多重屬性，適應(yīng)的過(guò)程必然會(huì)更加復(fù)雜。而傳統(tǒng)聚落藝術(shù)是以“人”的屬性作用于社會(huì)與自然形成的根植于民間、適應(yīng)于民間、發(fā)展于民間、回饋于民間的形式。隨著傳統(tǒng)聚落的當(dāng)代演變，“居民”、“聚落”、“聚落藝術(shù)”必然產(chǎn)生不可控的發(fā)展態(tài)勢(shì)，出現(xiàn)一系列矛盾。例如“增多的人口與較小的聚落空間之間的矛盾”;“人對(duì)多功能社會(huì)的渴求與聚落環(huán)境無(wú)法滿足現(xiàn)代化需要的矛盾”;“高速的信息化發(fā)展與聚落內(nèi)人群心理因素不適應(yīng)的矛盾”;“藝術(shù)根植于民間與民間無(wú)人繼承的矛盾”等。

在諸多的矛盾影響下，傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的性質(zhì)正在發(fā)生演變。一方面，古代的信息流通不暢，民間藝術(shù)大多在聚落內(nèi)部流傳或通過(guò)走街串巷的藝人傳播，其流傳區(qū)域狹窄，傳播速度緩慢，可以長(zhǎng)久地保持其原生形態(tài);另一方面，傳統(tǒng)聚落藝術(shù)中“演員是農(nóng)民、觀眾是農(nóng)民、唱的是農(nóng)民的事”，它以勞動(dòng)人民為廣泛的受眾群體，以勞動(dòng)人民愛(ài)看、喜聽(tīng)的藝術(shù)形式生存著，民間性是傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的“根”。當(dāng)代飛速發(fā)展的社會(huì)大環(huán)境下，傳統(tǒng)聚落藝術(shù)失去了最根本的民間性，表現(xiàn)在：其一，一些鄉(xiāng)下的演出團(tuán)體或個(gè)人經(jīng)過(guò)改制和登記，“脫掉粗布衫，披上大馬褂”變成有身份的“藝術(shù)家”，不再以農(nóng)民身份自居，失掉了勞動(dòng)人民群體的身份認(rèn)同;其二，過(guò)去的民間藝術(shù)中，唱詞多以“家長(zhǎng)里短”、“地主惡霸”、“男歡女愛(ài)”、“扮丑耍渾”等“下里巴人”喜愛(ài)的內(nèi)容為主，帶有濃濃的鄉(xiāng)土氣息，表演與唱詞十分樸實(shí)。新時(shí)代，唱詞內(nèi)容變得“高雅”了，受眾的喜好卻沒(méi)有變，造成“高雅”的民間藝術(shù)與“低俗”的受眾喜好之間的矛盾;其三，傳統(tǒng)聚落藝術(shù)是在廣場(chǎng)、田頭、村口搭個(gè)戲臺(tái)就可以開(kāi)演，觀眾或席地而坐、或三兩成群依墻站立、或端坐小板凳，手持一把小食，自由觀賞，悠哉樂(lè)哉。如今登上劇院的傳統(tǒng)聚落藝術(shù)，表演形式嚴(yán)肅、觀眾素質(zhì)提升、藝術(shù)性增強(qiáng)，卻也失掉了民間的趣味。

（二）傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的“去民間化”

除了飛速發(fā)展的社會(huì)大環(huán)境因素使得傳統(tǒng)聚落藝術(shù)失去了民間性之外，“去民間化”還源于新中國(guó)成立以來(lái)為了進(jìn)行民間戲曲等藝術(shù)的保護(hù)、提取、宣傳等目的而進(jìn)行“成立劇團(tuán)”、“劇種登記”“民營(yíng)劇團(tuán)改制”等一系列舉措?！叭ッ耖g化”有其積極的一面，即保存了諸多瀕臨滅絕的劇種，給各地的人民帶來(lái)藝術(shù)的“獵奇”與享受，同時(shí)也產(chǎn)生了的一系列問(wèn)題，例如“劇團(tuán)登記”制度中使得一些地方戲與民間的關(guān)系漸漸疏遠(yuǎn)，以服從劇場(chǎng)審美為唯一目的，趨向于現(xiàn)代化、離心于民間民俗性?！叭ッ耖g化”中地方戲被納入體制中來(lái)，規(guī)范化的演出模式使得它們離民間越來(lái)越遠(yuǎn)，離勞苦大眾越來(lái)越遠(yuǎn)?！暗胤綉蛩哂械奈幕匦耘c審美特征，就在當(dāng)?shù)厝硕δ咳镜倪^(guò)程中浸潤(rùn)滲透為其心理結(jié)構(gòu)中的文化沉淀，成為其精神家園的珍藏”[4]因此，過(guò)多的“去民間化”導(dǎo)致地方戲成為失去民間滋養(yǎng)的“無(wú)根”的藝術(shù)。

（三）傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的“再民間化”

傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的“再民間化”已經(jīng)重新提上日程。傳統(tǒng)聚落不同于僅為生存而聚集在一起的普通村落，它有一定的文化內(nèi)涵和象征意義，代表著樸實(shí)的鄉(xiāng)土文化，是鄉(xiāng)土文化的文化母本，而聚落藝術(shù)則是文化母本最直觀的符號(hào)表征。我們應(yīng)該慶幸還有這樣一方可以最接近先民、最浸潤(rùn)心理的民間文化“凈土”，而對(duì)這方凈土的保護(hù)與傳承刻不容緩。

針對(duì)傳統(tǒng)聚落的當(dāng)代演變與傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的生存現(xiàn)狀，目前有關(guān)文化部門(mén)已經(jīng)采取了一系列措施進(jìn)行修正，包括：從專(zhuān)業(yè)層面，遵從相關(guān)領(lǐng)域?qū)＜业幕鶎又笇?dǎo)與建議，防止一些瀕臨滅絕的藝術(shù)消失，實(shí)行最大化的保護(hù)。例如，通過(guò)音樂(lè)學(xué)專(zhuān)家介入，將早已不為年輕人傳唱的民間小調(diào)進(jìn)行整理、保存;通過(guò)將民間藝術(shù)引入劇場(chǎng)、戲院進(jìn)行旅游推介與宣傳，在不破壞聚落原生面貌的前提下，既改善了當(dāng)?shù)鼐用竦纳顥l件，增加經(jīng)濟(jì)效益，又能滿足外部人們的欣賞情懷;進(jìn)行多種模式的傳承與發(fā)展，業(yè)余與專(zhuān)業(yè)的劇團(tuán)、文化館、學(xué)校等單位以保護(hù)非遺的決心和信念對(duì)傳統(tǒng)聚落的文化藝術(shù)進(jìn)行傳承。

值得商榷的是，以上這些措施真的能做到對(duì)傳統(tǒng)聚落文化有效的保護(hù)與傳承嗎？傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的核心特點(diǎn)是“鄉(xiāng)土”與“民間”，將這類(lèi)藝術(shù)引入高堂保護(hù)改變了其原生的性質(zhì)，內(nèi)核發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。而在劇團(tuán)、文化館、學(xué)校進(jìn)行的教學(xué)傳承也是脫離了其最適宜的民間土壤，無(wú)“根”怎活？基于此，筆者認(rèn)為只有將“再民間化”吸納到傳統(tǒng)聚落藝術(shù)上，才可以做到真正有效的傳承與發(fā)展。而“再民間化”是將傳統(tǒng)聚落藝術(shù)在經(jīng)歷了一系列變革之后再次恢復(fù)并呈現(xiàn)出一種原有的文化形態(tài)，是在新的歷史進(jìn)程中，在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上對(duì)生活與文化秩序的重建。[5]也可以說(shuō)，“再民間化”是針對(duì)“去民間化”造成的弊端而進(jìn)行的一種“類(lèi)圓”的探索過(guò)程，是從“民間”自?shī)实乃囆g(shù)形式經(jīng)過(guò)“去民間化”變革成為劇場(chǎng)演出模式，再經(jīng)過(guò)“再民間化”的探索，使之重新繼承傳統(tǒng)回歸到民間演出狀態(tài)。

三、傳統(tǒng)聚落藝術(shù)“再民間化”探索——以淮海戲?yàn)槔?/p>

淮海戲原名“拉魂腔”，自清代在連云港海州地區(qū)形成雛形，1954年被當(dāng)時(shí)的江蘇省文化局命名為“淮海戲”?；春虬l(fā)展至今，形成了業(yè)余與專(zhuān)業(yè)兩種演出形式。所謂“業(yè)余”是指淮海戲的自?shī)侍匦?，演出多在一些重大?jié)日集中演出，新人成婚、店鋪開(kāi)業(yè)、嬰兒出生等個(gè)人或者家庭的重大時(shí)刻也會(huì)有淮海戲的演出。所謂“專(zhuān)業(yè)”則是由專(zhuān)業(yè)的演出團(tuán)隊(duì)進(jìn)行包含藝術(shù)性的娛人演出，多出現(xiàn)在劇場(chǎng)舞臺(tái)上，這一類(lèi)演出需要策劃、排練、表演等一系列形式。

（一）淮海戲“再民間化”的實(shí)施建議

淮海戲作為連云港市板浦鎮(zhèn)傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的代表形式，是一種地方性的文化形態(tài)，在民間文化生活中占據(jù)著重要的地位，幾乎“處處都有唱，人人都會(huì)和（跟唱）”。新中國(guó)成立以來(lái)，淮海戲從地方小戲逐漸走向了大舞臺(tái)，從山野鄉(xiāng)村走向城市，一批專(zhuān)業(yè)的淮海戲表演團(tuán)體隨之成立，在經(jīng)歷社會(huì)重大變革的過(guò)程時(shí)有停頓，試行改革后推陳出新，例如連云港市淮海劇團(tuán)、連云港市歌舞劇院以及連云港市藝校都有相應(yīng)的淮海戲演出團(tuán)隊(duì)，并繼續(xù)進(jìn)行資源整合，使得淮海戲尚有一定生存空間。但是縱觀歷代藝術(shù)史，凡是被保留下來(lái)的藝術(shù)，往往是通過(guò)民間自有的演出行為作為傳承、保存、發(fā)展機(jī)制。由此筆者將“再民間化”運(yùn)用到淮海戲的當(dāng)代傳承探索之中，以期提供具有一定可行性的參考意見(jiàn)。

淮海戲的“再民間化”探索，可以分為兩步走，第一步繼續(xù)保留專(zhuān)業(yè)劇團(tuán)的演出模式，整合各類(lèi)藝術(shù)資源，在新科技與新渠道的條件下將淮海戲在成熟的藝術(shù)劇種之路上發(fā)揚(yáng)光大，不僅是作為地方性的劇種，還應(yīng)成為被全國(guó)認(rèn)知并認(rèn)同的劇種;第二步是將淮海戲回歸民間，具體措施為：

首先，要讓淮海戲重新在節(jié)慶、廟會(huì)、豐收時(shí)節(jié)、婚喪嫁娶等民俗文化中出現(xiàn)，使其重回民間，重回傳統(tǒng)聚落內(nèi)部，在表演形式最大化的采用民間演出通用的手段，做到“原汁原味”;其次，專(zhuān)業(yè)劇團(tuán)的新、老演員要放下“身段”，真正地融入民間生活，將自己的身份與勞動(dòng)人民的身份相重合，使得演員與觀眾獲得身份的雙重認(rèn)同，找到歸屬感;第三，淮海戲除了演出原有的劇本以外，在新劇創(chuàng)作的題材內(nèi)容選擇上要充分考慮到受眾的群體喜好、審美情趣與接受程度，既要剔除過(guò)往“低俗不堪”的內(nèi)容，也不能過(guò)于的“陽(yáng)春白雪”，要在創(chuàng)作上尋找一個(gè)平衡點(diǎn)，既能滿足受眾的觀賞需求，又能達(dá)到德行教化的目的。需要說(shuō)明的是，“再民間化”不是類(lèi)似于“文化下鄉(xiāng)”、“送戲進(jìn)社區(qū)”等活動(dòng)，而是真正意義上的盡可能“原汁原味”的回歸民間。

（二）淮海戲“再民間化”的價(jià)值

淮海戲本身來(lái)源于鄉(xiāng)野，“去民間化”已經(jīng)使其脫掉了“粗鄙”的外衣，換上了華麗的戲服，被劇院的燈光和舞美所渲染，如今的“再民間化”絕不能“形式化”的讓其穿著華麗的戲服去鄉(xiāng)間走一遭，而是真正的融入鄉(xiāng)間將藝術(shù)回歸鄉(xiāng)野，讓藝術(shù)重新生根，實(shí)現(xiàn)其應(yīng)有的娛樂(lè)與宣泄功能，并體現(xiàn)其代表的傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的諸多價(jià)值。

其一，社會(huì)價(jià)值。“社會(huì)”是傳統(tǒng)聚落區(qū)域內(nèi)人的集合，是生活在這一地區(qū)內(nèi)的具有同等價(jià)值取向、意識(shí)認(rèn)知的人的群體。傳統(tǒng)的聚落藝術(shù)作為媒介將社會(huì)關(guān)系中的人、家庭、宗族等連系在一起，形成一種共有的文化、信仰。這其中包含著人際交往、經(jīng)濟(jì)來(lái)源、鄰里關(guān)系、宗族血緣，各主體對(duì)象在一定地域的空間內(nèi)通過(guò)聚落藝術(shù)與其他手段的綜合運(yùn)用實(shí)現(xiàn)著其永恒的物質(zhì)追求、維護(hù)著聚落的秩序等等社會(huì)價(jià)值;

其二，藝術(shù)價(jià)值。傳統(tǒng)聚落藝術(shù)往往都是反映當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗、生活方式等方面，這些藝術(shù)形式與居民的生活密切相關(guān)，是民眾精神文化最直接的表達(dá)方式。民間的淮海戲情節(jié)較為簡(jiǎn)單、服裝鄉(xiāng)土，唱詞粗鄙多以方言和地方俚語(yǔ)為主，取材于民間，是一種“鄉(xiāng)土化”的聚落藝術(shù)，展現(xiàn)了農(nóng)業(yè)勞動(dòng)為基礎(chǔ)的聚落文明，以多重形式（宗教、天、地、神）交織的信仰，有著重要的藝術(shù)價(jià)值;

其三，精神價(jià)值。聚落藝術(shù)能形成一種氛圍，使居民對(duì)這種氛圍產(chǎn)生認(rèn)同感和親切感，擁有歸屬感的認(rèn)知。歸屬感是一種自然的情感，是心理的一種滿足情緒。也會(huì)形成一種聚落精神——家園意識(shí)，這是他們?cè)谔囟ǖ牡赜?、環(huán)境、民俗中形成的一種群體共有記憶的載體。

四、結(jié)語(yǔ)

當(dāng)代，傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的再民間化仍處于探索階段，關(guān)鍵問(wèn)題是應(yīng)該重建傳統(tǒng)聚落藝術(shù)重新扎根鄉(xiāng)野的信念，讓地方戲的演出與民俗活動(dòng)形成密不可分的聯(lián)系，贊同基層群眾去選擇自己喜愛(ài)的藝術(shù)形式，以此構(gòu)建一種傳統(tǒng)聚落藝術(shù)的“再民間化”氛圍，重塑聚落居民的審美趣味與文化觀念，助推鄉(xiāng)村文化的更大繁榮。

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