天橋“爬桿”衰落原因及創(chuàng)新發(fā)展路徑

張長念 高啟恒 宋雪松 郭玉峰

首都體育學(xué)院武術(shù)與表演學(xué)院，北京 100191

2021 年8 月，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，標(biāo)志著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承邁入了“融入國家重大戰(zhàn)略”的重要階段。2022 年5 月，經(jīng)北京市人大常委會審議通過《北京中軸線文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》，提出“對體現(xiàn)北京中軸線遺產(chǎn)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，推動其活態(tài)傳承、融入生產(chǎn)生活、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展”，這足以證明北京中軸線傳統(tǒng)體育活動的挖掘整理工作備受重視，也不難看出如何推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目活態(tài)傳承這一研究工作還有所欠缺。在民族文化蓬勃發(fā)展的今天，理論研究的缺失從根本上限制了傳統(tǒng)體育活動的發(fā)展。天橋作為北京傳統(tǒng)體育活動的聚集地，自清代末年開始已延續(xù)百年之久[1]，其中“爬桿”項目以高難度動作展現(xiàn)人體力與美學(xué)的結(jié)合，以極高的觀賞價值在天橋占有一席之地，并于2014 年入選西城區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。然而時至今日，“爬桿”已逐漸淡出民眾視野，僅零星存在于藝術(shù)表演當(dāng)中。綜上所述，本研究基于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人于泊洋和于健的訪談及實地調(diào)研，剖析爬桿沒落成因，尋找切實可行的傳承優(yōu)化方式，為天橋地區(qū)傳統(tǒng)體育的后續(xù)研究提供理論參考。

1 爬桿運動概述及發(fā)展現(xiàn)狀

“爬桿”不同于“爬竿”，爬竿是指由漢代開始盛行的，在少數(shù)民族地區(qū)往往是一種特殊的娛樂健身活動。如，廣西苗族過節(jié)時常舉行爬竿比賽，在平地立起光滑的竹竿，先爬到頂端者為勝。西藏日喀則、桑耶雜技壁畫中就描繪了幾十種爬竿的方法，技法一直流傳在民間。而“爬桿”起源于晚清時期的天津，彼時統(tǒng)治階級為了加強(qiáng)對社會中下層的控制，采用了御覽、賞賜等方式接近社會，這一舉措點燃了民眾的熱情，使爬桿運動得到前所未有的發(fā)展[2]。清朝末年，在天津的許多習(xí)武人在碼頭從事搬運工作。閑暇時，他們經(jīng)常舉石墩、石鎖、練爬木頭桿子，那時消防隊救火滅火時一般都善用爬繩、爬桿、爬梯子等方式。后來爬木頭桿子這項活動引起了消防隊的重視，成為消防隊業(yè)務(wù)培訓(xùn)項目。據(jù)于正明之子于健回憶：“我父親自小酷愛武術(shù)，當(dāng)時在看到消防隊訓(xùn)練爬木頭桿子后，開始練習(xí)爬桿技藝。后來，進(jìn)一步創(chuàng)演了雙爬桿、飛躍過桿、過桿穿跳、云里翻過桿等動作，這些技巧將爬桿的發(fā)展推向了一個新的高度。

在近百年的發(fā)展歷程中，爬桿經(jīng)常作為一種表演節(jié)目，在國內(nèi)的會議演出及對外文化交流中發(fā)揮著重要作用。1949 年天津舉辦民族傳統(tǒng)體育運動會，爬桿正式成為運動會項目之一，1954 年春節(jié)為毛澤東等國家領(lǐng)導(dǎo)人演出，同年受曹華德邀請，到天橋賣藝場子演出爬桿。1975 年10 月16 日，原南斯拉夫社會主義聯(lián)邦共和國執(zhí)行委員會杰馬爾·比耶迪奇主席及其夫人訪華，北京雜技團(tuán)應(yīng)周恩來總理的邀請，前往人民大會堂進(jìn)行展演，爬桿位列本次表演項目之一。1985 年，爬桿先后于羅馬尼亞、津巴布韋、納米比亞、烏茲別克斯坦、新加坡演出，深得觀眾喜愛。為慶祝伊朗伊斯蘭共和國成立22 周年，2001 年2 月9 日，爬桿登上伊朗駐華大使館的舞臺。近年來，天橋藝人的后代為了保持傳統(tǒng)武術(shù)本色依然選擇以舊的方式進(jìn)行傳承，這種保守方式雖然尊崇傳統(tǒng)，但顯然并不適應(yīng)當(dāng)下市場環(huán)境，造成項目推廣、傳承困難，雖入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄，卻也難掩沒落之勢。

2 天橋爬桿衰落原因理析

2.1 大眾審美由“練”向“演”轉(zhuǎn)化，爬桿演出編創(chuàng)需緊跟時代

中國人的審美精神以欣賞和熱愛自然為皈依，終其極，是對生命本體發(fā)生的熱愛。[3]新時期的大眾美學(xué)呈現(xiàn)多元轉(zhuǎn)向趨勢,為更好地促進(jìn)文化傳播與發(fā)展,我們不僅要處理好大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的關(guān)系,還要處理好保護(hù)與發(fā)展、傳承與創(chuàng)新的關(guān)系[4，5]。爬桿作為天橋市場中的一員，最初就是以驚險刺激給予觀眾視覺上的享受與沖擊，運用演員手臂、腰胯及肩背的力量在數(shù)米高的立桿上穿梭，做出各種高難度動作以博觀眾眼球，展現(xiàn)人體力量、速度與技巧的完美結(jié)合，滿足觀眾的審美需要。如今走上舞臺，不僅以驚險奇特吸引觀眾，更在供人觀賞的同時，引起觀眾的共鳴與思考。例如倒桿時，演員只有兩手及兩腳尖觸桿，身體離桿的距離較遠(yuǎn)，動作又很輕，像貓爬一樣，非常輕盈，此時常人便難以理解演員是如何抵抗重力又體現(xiàn)這種輕盈的。在這種視覺沖擊下，表演便會引起觀眾驚嘆與思考，甚至?xí)虼藸幷?。也正因如此，爬桿的傳承人在創(chuàng)編動作時，已從最初的考慮技巧為主，逐漸向看重表達(dá)過渡。如其中一個動作名為指日，通過演員將手指向遠(yuǎn)方的太陽，表達(dá)出大眾向往光明，向往美好的意境。另一方面，隨著藝術(shù)與舞臺不斷向科技化、多元素方向發(fā)展，一場演出已不單單是肢體動作的表達(dá)。以往觀眾更加注重欣賞表演的動作、演員間的配合，現(xiàn)如今，觀眾則更趨向于從整體視角欣賞演出。諸如舞臺的搭建、燈光、音樂、服飾、道具等元素的融入與創(chuàng)新，甚至是劇情、節(jié)奏的反差，都能引起觀眾審美共鳴。就如同春晚中的武術(shù)表演一樣，以前是將武術(shù)技術(shù)與套路編排作為主體，近幾年則在原有打練結(jié)合的基礎(chǔ)上，通過加入特效等新鮮元素，凸顯武術(shù)動作的美感，彰顯武術(shù)文化。換言之，就是從以“練”為主，變?yōu)椤把荨薄熬殹苯Y(jié)合。爬桿在中華人民共和國成立以前是作為民間藝術(shù)活躍于市場當(dāng)中，中華人民共和國成立后，民眾逐漸開始抵制這種表演形式，認(rèn)為打板賣藝的屬于“流氓”形象，也是從這時開始，爬桿在民間不受重視。后來爬桿的祖師爺于正明經(jīng)上海雜技團(tuán)的朋友介紹，把這項運動帶到藝術(shù)團(tuán)中間去，才逐漸找到了新的發(fā)展路徑。歷經(jīng)藝術(shù)團(tuán)、雜技團(tuán)中的數(shù)十年發(fā)展，為爬桿加入了時尚之感與藝術(shù)氣息，直到今天，爬桿依然能夠通過身體語言傳遞傳統(tǒng)文化精粹，傳承人們靈活運用現(xiàn)代化手段進(jìn)行改造，標(biāo)志著新時代爬桿的審美價值從練到演的良性轉(zhuǎn)變。

2.2 舊的傳承方式堵住發(fā)展之路，傳承人權(quán)力受限

“歷史上的天橋市場是極為繁華的，清末民初著名的詩人易順鼎在《天橋曲》中有著‘酒旗戲鼓天橋市，多少游人不憶家’的描繪?！盵6]天橋市場盛行百年之久，京味市井文化在這里孕育而生，產(chǎn)生數(shù)十種優(yōu)秀傳統(tǒng)體育項目，以深厚的文化內(nèi)涵與獨特而豐富的項目在傳統(tǒng)文化中占據(jù)十分重要的地位。所謂傳承價值，就是指某種學(xué)問、技藝能夠繼承上一代的文化精神，并培養(yǎng)新生延續(xù)上一代的輝煌。天橋的鼎盛時代已經(jīng)過去，眾多項目進(jìn)入不同級別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名單，文化保護(hù)與挖掘整理的工作不斷深入，但大多數(shù)項目在今天仍面臨即將消逝的命運。細(xì)數(shù)其消逝成因，最主要的就是傳承方式的陳舊。爬桿歷經(jīng)多年發(fā)展變化，傳承方式從未改變，主要是以師承方式為主，例如，當(dāng)今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人于健就是師從自己的父親于泊洋。這樣的傳承方式雖然能最大限度地保留項目的原始性，但受多種因素的限制，人際間的傳播速度較慢，傳播范圍較小，造成圈子越來越單一，外人難以進(jìn)入。如不改變這種傳承方式，留給爬桿的生存空間也將越來越小，最終進(jìn)入博物館與歷史書中。家族內(nèi)部之間的傳承雖在傳承空間上會受到傳承者潛移默化的影響，但因為性別、社會環(huán)境等諸多因素制約其傳承發(fā)展的效果，加之受傳者并不一定對于該項目保持充足的學(xué)習(xí)熱情，導(dǎo)致傳承對象難以為繼[7]。傳承困難的原因正是如此，項目本身沒有完善的傳承體系，極大程度地限制了項目的傳承與推廣。還是以武術(shù)舉例，武術(shù)被重視并且傳承下去的一個重要步驟就是進(jìn)入校園，經(jīng)歷了從傳統(tǒng)武術(shù)到校園武術(shù)的過渡。這一過程不僅改變了舊的傳承方式，為項目注入了新鮮血液與活力，更加速了武術(shù)的現(xiàn)代化進(jìn)程，推進(jìn)項目的發(fā)展。當(dāng)然，武術(shù)可以說是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表之一，但爬桿沒有如此的影響力和深厚底蘊(yùn)，因此，大規(guī)模的進(jìn)入校園基本是不可能實現(xiàn)的。據(jù)了解，爬桿發(fā)展到今天仍然是以師徒傳承為主，徒弟向師傅學(xué)習(xí)爬桿的技巧與文化，將自己的思想融入其中，創(chuàng)編新的動作，并進(jìn)行傳承，這種方式看似合理，實則效率不高，對長遠(yuǎn)發(fā)展不利。以此觀之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與否、傳承如何，很大程度上取決于傳承人對技藝的熱愛[8]。相比天橋中幡、抖空竹等進(jìn)入校園傳承的項目，爬桿的傳承狀況有所落后。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的發(fā)展，不應(yīng)該是傳承人的文化壟斷，而是傳承人帶頭下的各精英群體的分工合作。在傳承價值這一點上，爬桿在新時代還沒有明確新的傳承方式與定位，因此，如何擴(kuò)大傳承對象范圍，吸引更多人參與，才是如今需要討論的重點。

2.3 訓(xùn)練方式趨向更安全、更科學(xué)、更大眾，爬桿需“破舊立新”

對比其他的項目，爬桿的優(yōu)勢在于它的鍛煉價值，這也是爬桿的核心價值所在。如果一項體育運動只能讓人們欣賞到它的美，卻無法讓民眾參與其中親身體會運動的樂趣，那這就脫離了體育運動的本質(zhì)，而只能作為一種表演形式。民族傳統(tǒng)體育只有真正應(yīng)用于實踐中才能將其蘊(yùn)含的價值表現(xiàn)出來，從而產(chǎn)生連帶效應(yīng)，吸引更多人的關(guān)注[9]。自項目產(chǎn)生以來，爬桿就以動作表現(xiàn)出的獨特與夸張吸引觀眾，而這背后是演員日復(fù)一日的艱苦訓(xùn)練。傳承人于健在回憶時說到：我父親經(jīng)常跟我說，冬練三九、夏練三伏；要想人前顯貴，要在背后受罪。他表示，以前經(jīng)常是天還沒亮就起床練功，非?？炭?。這也從側(cè)面表現(xiàn)出早時的訓(xùn)練方式以“熟能生巧”為目的。早期為了項目的生存，為了不斷吸引觀眾的目光，滿足觀眾的“獵奇”心理，天橋時代在編創(chuàng)時將原本簡單的技術(shù)動作變得復(fù)雜化、刺激化和驚險化。演員演出時不斷重復(fù)高難度的動作，身上甚至都沒有保護(hù)措施，表演和訓(xùn)練過程中危險系數(shù)較高。而今，不論是演出，還是鍛煉，首要前提都是要保證個人的安全，這也是項目能夠發(fā)展的保證。因此，在今天舞臺上的爬桿，能夠看到演員都掛著安全繩，這也是為演出安全考慮。傳承人于正明在鍛煉爬桿技術(shù)的時候，用的還是木質(zhì)的長桿，在土地上挖個坑直接將桿杵在地上，后來慢慢走上舞臺，因演出需要，把木質(zhì)的桿子換成了鐵桿，中間加了鐵芯，完成了道具的更新迭代。而如今在科技的加持下，演出道具的制作并不是難事，通過道具的翻新能夠起到增強(qiáng)演出視覺沖擊的作用。當(dāng)前，國家正在培養(yǎng)一批又一批的社會體育指導(dǎo)員，他們主要負(fù)責(zé)傳授專業(yè)健身訓(xùn)練內(nèi)容、傳授專業(yè)動作技巧。像抖空竹、武術(shù)等項目已經(jīng)成為社會體育指導(dǎo)員在培訓(xùn)過程中的課程，但除此之外的其他天橋傳統(tǒng)體育項目并未進(jìn)入到社會體育指導(dǎo)員等其他具備專業(yè)素養(yǎng)的健身指導(dǎo)者的課程當(dāng)中。這造成了兩個問題：第一是民間愛好者只是道聽途說或自己按照老一輩曾經(jīng)講過的說法去練習(xí)，并未考慮到是否適應(yīng)自己的身體素質(zhì)、是否滿足自身對于健身的需求；另一個就是容易減退愛好者的積極性，許多愛好者都是利用自己的業(yè)余時間進(jìn)行鍛煉，如，在鍛煉的時候沒有指導(dǎo)，沒有目的，甚至是自己都不清楚自己的鍛煉方式是否正確，這就容易使愛好者難以堅持鍛煉，從而中途退出。時至今日，爬桿在訓(xùn)練時既要通過手段保證人員的安全，要通過科學(xué)手段增添藝術(shù)效果，還要通過社會層面采取更多宣傳、指導(dǎo)方式，才能使爬桿面向更多受眾，吸引更多人的關(guān)注。

3 關(guān)于天橋爬桿創(chuàng)新發(fā)展之路的探討

3.1 對接商業(yè)價值:依靠天橋地區(qū)，回歸市場，完善表演鏈，開拓新的表演渠道

爬桿的一場表演大概在五分鐘左右，單單一個項目很難撐起整個表演。而天橋體育表演具備獨特的文化符號，天橋傳統(tǒng)體育傳承人應(yīng)積極主動尋求政府在政策、場地以及經(jīng)費等方面的支持。在政府主導(dǎo)支持的情況下，成立天橋傳統(tǒng)體育表演組織，在繼承原有民俗文化精髓的基礎(chǔ)上，以天橋民俗文化為題材，合理融入傳統(tǒng)體育傳承人的創(chuàng)意智慧，并加以現(xiàn)代化改造，使天橋傳統(tǒng)體育表演以新形象展示于世人眼前，推動天橋傳統(tǒng)體育表演品牌化的發(fā)展方向。爬桿項目可作為其中之一，依附于整個天橋表演團(tuán)體，發(fā)展自身相關(guān)衍生品。另一方面，應(yīng)提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的創(chuàng)新意識與能力，與時俱進(jìn)，結(jié)合當(dāng)下舞臺表演中前沿的道具、表現(xiàn)手法、表現(xiàn)形式，創(chuàng)造新鮮動作，革新技術(shù)，為動作賦予文化內(nèi)涵與時代意義。通過對于表演內(nèi)容的開發(fā)，提升爬桿項目表現(xiàn)力，展示項目特色，同時要開拓思維，促進(jìn)項目產(chǎn)業(yè)化，以文化與商業(yè)相結(jié)合的方式回歸市場。首先要做好的一點是本體產(chǎn)業(yè)價值的開發(fā)，主要包括以傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)資源開發(fā)為主的生產(chǎn)經(jīng)營活動，如培訓(xùn)、競賽、表演等[10]。爬桿目前只局限于表演，培訓(xùn)、競賽等活動并不多見。產(chǎn)業(yè)完善過程中，不僅要把握體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)核心，更要緊抓文化相關(guān)產(chǎn)業(yè)。體育器材、書刊、服裝、場地、音樂影像等衍生品，也不能脫離項目實質(zhì)，需要政策支持，更需要人為把控，完善的產(chǎn)業(yè)鏈能夠使項目在市場中存活下去。將天橋諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目與北京地區(qū)旅游進(jìn)行融合發(fā)展，打造中軸線旅游新路線，創(chuàng)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)旅游理念與模式，與中心城區(qū)各景點進(jìn)行合作，打造競賽區(qū)、體驗區(qū)、虛擬體驗區(qū)等，刺激大眾消費，在宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的同時帶動地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

新媒體時代已經(jīng)有了新的傳播媒介，互聯(lián)網(wǎng)已經(jīng)成為人們工作和生活中必不可少的一部分。截至2021年12 月，我國有網(wǎng)民10.32 億人，互聯(lián)網(wǎng)普及率達(dá)73.0%，手機(jī)網(wǎng)民達(dá)10.29 億人，網(wǎng)民使用手機(jī)上網(wǎng)的比例高達(dá)99.7%[11]。通過搜索發(fā)現(xiàn)，在抖音、快手等短視頻平臺出現(xiàn)的近8 年時間內(nèi)，有關(guān)爬桿項目的視頻屈指可數(shù)，甚至有關(guān)天橋傳統(tǒng)體育的介紹也較少，能夠搜索到的大多都是有關(guān)當(dāng)下天橋的小吃、旅游地點等。這種新媒體平臺的傳播缺失造成如今年輕人對相關(guān)知識的不了解。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人可以建立官方認(rèn)可的自媒體賬號，以視頻、音樂、圖片等方式對相關(guān)項目進(jìn)行宣傳，通過互聯(lián)網(wǎng)推進(jìn)爬桿的數(shù)字化傳播，讓爬桿以現(xiàn)代化的方式出現(xiàn)在大眾視野，廣泛地普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識，擴(kuò)大觀眾基礎(chǔ)，增加天橋傳統(tǒng)體育的辨識度和傳播范圍。

3.2 對接教育價值:確定以傳承人為主體，拓寬人才培養(yǎng)渠道

人是文化的締造者,更是文化的傳承者,探討民族傳統(tǒng)體育文化傳承問題,首要關(guān)注文化“傳承人”的問題[12.，13]。在中華文明傳承過程中，凡是通過典籍或?qū)嵨餆o法傳承的部分，基本上都是通過傳承人口傳心授的方式實現(xiàn)代際傳承的，因此，傳承人的“活態(tài)傳承”，是中華文明傳承的一種重要而獨特的手段與方式[14]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的傳承主體就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，而當(dāng)前以師徒傳承、家族傳承為主的傳承方式，雖能最大程度地還原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技術(shù)與進(jìn)行內(nèi)涵的解讀式傳遞，但這種過于單一的傳承方式不僅導(dǎo)致傳承人數(shù)量有限，還在一定程度上限制了項目與時俱進(jìn)的發(fā)展，導(dǎo)致參與項目的人數(shù)受到限制。目前雖有政策大力支持，但對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人來說仍是讓他們自行發(fā)展。從傳承人的角度考慮問題，其作為傳承人必然是最貼近項目，最了解項目技術(shù)動作，了解項目發(fā)展及歷史變遷的人。除此以外，傳承人還擔(dān)負(fù)著傳承、展示、交流等任務(wù)。也就是說，對于項目整體性的把握，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是最有話語權(quán)的，其他參與受眾都不行。正如爬桿一樣，如今的傳承人是沒有傳統(tǒng)體育指導(dǎo)資格證明的人，長期被排除在學(xué)科建設(shè)及學(xué)科運作之外，也往往被視為沒有文化的人群[15]，綜合以上幾點，應(yīng)首要明確的就是傳承人的主體地位，給予傳承人更多的話語權(quán)，參與相關(guān)工作，保留項目原汁原味傳承。同時為傳承人提供更多更完善的研習(xí)培訓(xùn)機(jī)會，轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)思想，拓寬人才培養(yǎng)渠道，不再將技術(shù)內(nèi)涵“藏著掖著”。通過對爬桿項目非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人于健的訪談也明確了解到，他在進(jìn)行申請、傳承時能夠得到國家給予的保障，能夠去進(jìn)行推動落實，但自己只有傳承人身份，再去運作時就沒有靈魂，就如同湯里沒有配料一樣。只有維護(hù)好原生場域?qū)鹘y(tǒng)的充分尊重,才有創(chuàng)新場域更好地傳承傳統(tǒng)，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的身份才是民族民間的、國際的,才能獲得真正的尊重與認(rèn)同[16]。因此，只有提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的地位，給予他們明確的主體地位和更廣闊的施展空間，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人才愿意付出更多，承擔(dān)更大的責(zé)任。

當(dāng)前，雖然傳承人數(shù)量有限，但參與天橋體育的民眾數(shù)量卻是可觀的，諸如爬桿這類表演結(jié)合鍛煉的項目，如不將正確技術(shù)傳達(dá)給大眾，很容易造成參與者不明確技術(shù)原理而“走入歧途”，產(chǎn)生錯誤動作甚至出現(xiàn)人員受傷。為此應(yīng)增設(shè)天橋體育指導(dǎo)員的數(shù)量，從眾多愛好者中進(jìn)行選拔，周邊學(xué)校、單位、社會機(jī)構(gòu)配合宣傳，挑選出部分愛好者由傳承人進(jìn)行培養(yǎng)，并按照一定規(guī)則進(jìn)行認(rèn)定，頒發(fā)證書，擴(kuò)大掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本技術(shù)的群體，吸引更多愛好者參與其中。

3.3 對接鍛煉價值:針對不同場景，優(yōu)化技術(shù)體系，推進(jìn)全民健身

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不僅僅是目的，更重要的是使項目能夠繼續(xù)存活。作為一種靜態(tài)的文物的保護(hù)，相對來講比較容易，但是作為一種活態(tài)的文化，讓其繼續(xù)存在于我們的當(dāng)今社會中，實則是比較困難的。新時代的發(fā)展中應(yīng)緊扣爬桿核心的鍛煉價值，對接其他項目領(lǐng)域。爬桿項目過去老舊的訓(xùn)練方式到今天已經(jīng)過時，并不可取，而項目想要發(fā)展則必須與時俱進(jìn)，而與時俱進(jìn)的最好方式就是提煉爬桿身體素質(zhì)鍛煉的核心技術(shù)，使其成為運動訓(xùn)練領(lǐng)域的一種訓(xùn)練方式。在傳承人與相關(guān)領(lǐng)域負(fù)責(zé)人的指導(dǎo)下，完善技術(shù)體系，確定基本功的構(gòu)成，將難度動作分為不同等級，低級別的難度動作更加簡單、安全，受眾更多，高級別的難度則更具觀賞性，但需要掌握扎實的基本功后方可練習(xí)。對于更多的愛好者來說，通過減去高難度動作的負(fù)擔(dān)，可以達(dá)到安全與簡單易練兩個目的。簡言之，就是將復(fù)雜的動作簡單化，對接全民健身，使更多民眾能夠參與。一方面，從鍛煉價值來看，爬桿主要鍛煉的是人體的核心力量，也就是腰腹部的力量，經(jīng)過爬桿技術(shù)的訓(xùn)練可以有效提高人體的協(xié)調(diào)性與肌肉耐力，強(qiáng)化自身對控制肌肉的敏感力，這也是爬桿鍛煉價值的核心所在。如，武術(shù)運動員在鍛煉核心力量時常用平板支撐，時間久了自然單調(diào)乏味，在訓(xùn)練中增加以爬桿技術(shù)動作為主的鍛煉，替換經(jīng)常使用的動作，使運動員脫離常規(guī)鍛煉方式，提升鍛煉興趣，讓人眼前一亮。不僅如此，爬桿還鍛煉上肢力量與四肢的協(xié)調(diào)能力，這在面對青少年體育鍛煉時是十分有效的。另一方面，從衍生價值來看，爬桿運動能帶給訓(xùn)練者不同的樂趣，相比直接鍛煉核心力量的枯燥，這種“在玩中練”的形式更容易被人接受，以比賽或單純展示自我形式進(jìn)行集體訓(xùn)練時還能滿足人的社交需求。對接青少年的體育鍛煉，不僅能增強(qiáng)青少年的自信心，集中運動時的注意力，還能提升其勇氣，培養(yǎng)不怕苦難、堅持不懈的精神。

針對表演領(lǐng)域，應(yīng)結(jié)合傳承人與相關(guān)專業(yè)領(lǐng)域精英去進(jìn)行創(chuàng)新，不斷開發(fā)有深意、有內(nèi)涵、有靈魂，能夠引起觀眾共鳴的動作，結(jié)合天橋不同項目，以其中某一項目為主，編創(chuàng)舞臺劇、情景劇等多元藝術(shù)形式，不單單局限于展現(xiàn)肢體，將爬桿由“撂地”表演轉(zhuǎn)型為藝術(shù)演出。

4 結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個民族的靈魂，是具備精神文化價值，屬于廣大人民群眾的共同財富。天橋傳統(tǒng)體育則是北京地區(qū)傳統(tǒng)體育的代表之一，歷經(jīng)上世紀(jì)的鼎盛與本世紀(jì)的興衰變化，給天橋傳統(tǒng)體育帶來的是與時俱進(jìn)，結(jié)合時代的精神。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承急需搶救的情況下，提升項目自身的質(zhì)量，與時俱進(jìn)地推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”，使優(yōu)秀文化活態(tài)傳承，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意義重大。爬桿作為天橋傳統(tǒng)體育表演類的重要成員，依托天橋這一文化載體，在新的發(fā)展機(jī)遇下繼承傳統(tǒng)，繼往開來，不斷推陳出新，才是其生存發(fā)展的有效路徑。