“和”的對立與融合
——以《樂記》和《聲無哀樂論》為例

張 璇

（南京藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)院，江蘇 南京 210013）

一、以“和”為美

“以和為美”是自商周以來形成的傳統(tǒng)思想。我國歷史上，最早將“和”作為美學(xué)主張?zhí)岢龅娜耸鞘凡?。他認(rèn)為：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于異姓，求財于有方，擇臣取諫工而講以多物，務(wù)和同也。聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講?！笔凡@段論述奠定了中華“和”文化的基礎(chǔ)，表明了世間萬物之美都在于“和”，“和”的實質(zhì)在于“以他平他”、和諧統(tǒng)一，在音樂方面也應(yīng)“和六律以聰耳”，同則不繼。

史伯之后，《左傳·昭公二十年》記載晏嬰對齊景公論“和”、“同”時又談到：“先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也?！标虌胙永m(xù)了“和”是美的事物的共同性質(zhì)，但并不同史伯一樣從繁雜的統(tǒng)一中去認(rèn)識“和”。他認(rèn)為應(yīng)對事物中的對立因素恰當(dāng)思考，使之相輔相成、配合適中。其次，他還強調(diào)人在音樂形成過程中的重要性和音樂對政治的影響，認(rèn)為“中和”之聲能使“心平德和”。而后伶州鳩又將“和”的寓意擴大到了整個宇宙之“和”，突出“平和”、“中和”之美。

春秋時期，儒家思想逐漸成熟，孔子對“和”又進行了更加深刻的闡述和定義，提出“君子和而不同”的主張，多將“和”用于禮樂教化之中，以契合他倡導(dǎo)的“德和”的美學(xué)思想。直至《樂記》問世，它向世人展示了更為清晰、系統(tǒng)的儒家論樂思想。

而道家所認(rèn)為的“和”的范疇始于老“道生萬物”的思想。老子認(rèn)為“道”是“無”和“有”的統(tǒng)一，所謂“無”，就是“無名”、“無極”、“迎之不見其首，隨之不見其后”，也就是無規(guī)定性，無限性?！盁o”的思想后來在魏晉玄學(xué)那里得到了充分的體現(xiàn)。嵇康本人就比較傾向道家思想，于是他在《聲無哀樂論》中借助老莊的思想與“和”的闡釋，以“無”釋“和”，表達了自己對自然之“和”的理解。《樂記》和《聲無哀樂論》分別以儒道兩家理解的“和”的范疇出發(fā)，闡述不同的音樂美學(xué)思想，相悖之處引人思考。

二、“和”而不同

《樂記》是儒家思想的產(chǎn)物，主要強調(diào)人與周圍世界的關(guān)系，大部分篇幅論述音樂的功能性。從儒家各代表人物的主張中不難發(fā)現(xiàn)，《樂記》中“和”的主要表現(xiàn)之一是“禮樂之和”?！墩撜Z·泰伯》中說：“子曰：興于詩、立于禮、成于樂?！笨梢?，孔子認(rèn)為將“禮”融于“樂”中，對政治有極大的影響，能夠教化于人。荀子在《樂論》中也一再強調(diào)他的主張——音樂能使政通人和。此外，《樂記》幾乎每一個篇章中都離不開禮樂與教化，期望以此能達到其“德治”的治國理想。如：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬?！保ā稑酚洝氛撈罚┲笜肥潜憩F(xiàn)人們的共同本性的，禮是體現(xiàn)人們的等級差異的。共同本性得到表現(xiàn)，人們就互相親近；等級差異得到體現(xiàn)，人們就互相敬重。又如：“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮?！保ā稑酚洝范Y篇》）所謂天在上地在下，萬物各不相同，所以就據(jù)此制作并推行禮。這里把禮樂之間的關(guān)系進一步論述，闡明了禮樂和仁義道德之間的內(nèi)在聯(lián)系。

《樂記》中“和”的另一個重要體現(xiàn)是“內(nèi)心之和”，即樂與人情感之間的和鳴，強調(diào)音樂具有很強的情感性，能夠表現(xiàn)人心所感，將音的出現(xiàn)落實于人的內(nèi)心世界，即經(jīng)感物終成音的動態(tài)過程，反映出對音樂藝術(shù)特征的形式美感的關(guān)注，體現(xiàn)出樸素的唯物論。①《樂本篇》點出人心之動與音樂之間的關(guān)系：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也?！北砻饕舻谋驹丛谟谌诵膶ν馕锏母惺埽魳肥乔楦械耐庠诒憩F(xiàn)。《樂化篇》寫道：“樂極和，禮極順，內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動于內(nèi)而民莫不承聽，理發(fā)諸外而民莫不承順。”表明禮樂使極為和順的，用禮樂修養(yǎng)身心，君子就內(nèi)心平和而外貌謙順了。內(nèi)心散發(fā)出德樂的光輝，人們就會順從于他?！稑废笃诽岬剑骸笆枪示臃辞橐院推渲?，比類以成其行?！痹僖淮螐娬{(diào)君子與普通人不同，君子懂音樂所以才有平和的心態(tài)，反之君子有平和的心態(tài)才能創(chuàng)造音樂，才能在樂中體悟天之道，從而感染普通人。音樂與君子間的融合，即反映出“內(nèi)心之和”。

嵇康在《聲無哀樂論》認(rèn)為“聲音以平和為體”，音樂是不包含喜怒哀樂的情感的，也不能使人產(chǎn)生相應(yīng)的感情。這一點與《樂記》的觀點沖突，其“和”的核心為道家思想的“大音希聲”，而非儒家思想的“音由心生”。他論述道：“夫哀心藏于內(nèi)，遇和聲而后發(fā)，和聲無象而哀心有主，夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而后發(fā)，其所覺悟，唯哀而已，豈復(fù)知‘吹萬不同，而使其自己’哉。”指悲哀的感情本就蓄積在內(nèi)心，接觸到和諧的音樂以后才流露，音樂自身不表現(xiàn)什么，只因悲哀的感情先入為主，因此音樂不具備情感屬性，不依賴某種特定主觀意識，獨立于其他東西，并由自身決定形式。嵇康認(rèn)為，老莊的先驗之“和”等同于“無”，“大音希聲”就是在“無”中體會抽象的“和”，他提倡的“和”是如道家一樣無聲無象的。由此，他反駁《樂記》中將音樂用于政治的“禮樂之和”，判定沒有“治世之音”，也沒有“亂世之音”，音樂只是音樂。嵇康這一觀點在我國古代音樂美學(xué)史上具有重大突破，甚至有人稱其是對傳統(tǒng)樂教的背離，但他獨樹一幟的見解為后人研究音樂的自律性也產(chǎn)生了重大影響。

《樂記》與《聲無哀樂論》中“和”的最大不同就在于此?！稑酚洝纷⒅匾魳返纳鐣τ?，認(rèn)為樂使人同，把不同等級的人們維系在一種和諧的關(guān)系中，禮使人異，把人們的等級差異區(qū)分開來。嵇康則不以為然，他注重音樂的形式美和審美感受，強調(diào)為藝術(shù)而藝術(shù)。至此，這兩篇論著對“和”的釋義大相徑庭。但“和”自身有一個從聲和、音和、樂和到心和、人和、政和的演變過程，從最初古人提出的“以和為美”的美學(xué)思想來看，儒家與道家所持的“和”都是分支，應(yīng)從宏觀上思辨兩部論著中“和”的異同。

三、不謀而“和”

《樂記》中有40處用到“和”字，但內(nèi)涵不盡相同。筆者認(rèn)為，除上述“禮樂之和”、“內(nèi)心之和”之外，《樂記》中蘊含的另一種“天地之和”的思想與嵇康《聲無哀樂論》中強調(diào)的“自然之和”相對統(tǒng)一。

早在《尚書·堯典》中就有“八音克諧，神人以和”之說，在中國古代藝術(shù)家的眼里，音樂具有能和天地萬物在本質(zhì)上相貫通的性質(zhì)。②關(guān)于“自然之和”，嵇康認(rèn)為，“凡陰陽憤激，然后成風(fēng)，氣之相感，觸地而發(fā)”。自然中萬物和諧而動，元氣在宇宙中自由運行，運行過程中產(chǎn)生風(fēng)，風(fēng)使萬物振動產(chǎn)生聲音，音樂作為聲音的一種獨特存在形式，便具有了這樣的自然屬性，即“自然之和”。他還強調(diào)：“聲音有自然之和，而無系于人情，克諧之音成于金石，至和之聲得于管弦也?！笔艿疥庩栁逍?、道家自然變化觀的影響，嵇康所指“和”是自然現(xiàn)象，是宇宙本體和諧的體現(xiàn)。

《樂記》中的“天人合一”思想則意為“天地之和”?！稑范Y篇》記述：“著不息者，天也；著不動者，地也；一動一靜者，天地之間也。”認(rèn)為天地間的事物是相互協(xié)調(diào)的，一動一靜相互補充便產(chǎn)生了天地萬物，這是天地的作用，也是禮樂的作用?！稑氛撈分幸蔡岬健皹氛?，天地之和也。”“大樂與天地同和?！惫P者認(rèn)為，雖然《樂記》由“天地之和”引出“人和”，進行禮樂教化，但其本質(zhì)中“和生萬物”、“以和為美”的觀念與《聲無哀樂論》相同，表明人只是萬物中的一粟，宇宙和自然才是一個和諧整體。

再者是關(guān)于音樂形式的美感問題。由“唱和有應(yīng)，回邪曲直”、“倡和清濁，迭相為經(jīng)”、“故鐘、鼓、管、磬、羽、龠、干、戚，樂之器也；屈伸、俯仰、綴兆、舒疾，樂之文也?！钡扔涊d可見，音律、音色、節(jié)奏、旋律、音調(diào)等有關(guān)音樂本體特性的問題在《樂記》中也多有體現(xiàn)。其關(guān)注音樂怎樣具有形式美感，怎樣對音樂本身的聲音的大小、急徐、清濁、剛?cè)?、周疏、高下、短長進行處理，使之悅耳動聽，產(chǎn)生美感。就這一點而言，《樂記》中“和樂”的美學(xué)思想與西方音樂美學(xué)思想沒什么兩樣。③嵇康《聲無哀樂論》中同樣有關(guān)于音樂本體的言論：“批把(琵琶)箏笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)……是以聽(體)靜而心閑也?！彼J(rèn)為，樂音的高低、強弱、節(jié)奏、音色等方面的差異來源于樂器功用的不同，音的高低緩急依樂器而定，音的變化產(chǎn)生動聽曲調(diào)。這一觀點在現(xiàn)今被認(rèn)為是“自律論”的代表，與音樂美學(xué)家漢斯立克《論音樂的美》主要觀點一致。因此，筆者認(rèn)為音樂的形式問題在《樂記》與《聲無哀樂論》中均有體現(xiàn)。

另外，筆者認(rèn)為《樂記》與《聲無哀樂論》還有一處相同點，即音樂具有教化和育人功能。《樂記》主張音樂能夠撼動人心，可用倫理道德來規(guī)范情感，堅持“移風(fēng)易俗莫善于樂”，通過“禮”與“樂”結(jié)合，達到教化的目的。它描寫了和諧的聲音能使人心平和的狀態(tài)，通過平和的心態(tài)使人的修養(yǎng)提升，形成道法自然的處世態(tài)度，達到教化的完美境界?！堵暉o哀樂論》稱情緒對音樂產(chǎn)生反應(yīng)：“（聲）皆以單復(fù)、高埤、善惡為體，而人情以躁靜、專散為應(yīng)，譬猶游觀于都肆，則目濫而情放；留察于曲度，則思靜而容端。此為聲音之體盡于舒疾，情之應(yīng)聲亦止于躁靜耳?！彪m音樂對人的影響僅限于“躁靜”，但音樂亦能激發(fā)人的情緒：“聲音有大小，故動人有猛靜也?！笨梢?，嵇康堅持音樂具有形式美之余，并未忽略音樂的審美功能。雖然他不主張將音樂功利化，用于移風(fēng)易俗，但他贊同音樂可以修養(yǎng)身心，使人性情溫和。然而，人性溫和之后自然可以影響風(fēng)俗、道德，所以嵇康的目的雖與儒家不同，但殊途同歸。此外，儒家“樂而不淫，哀而不傷”④的美學(xué)原則與嵇康認(rèn)為“聲音以平和為體”也相類似，可以看出儒道兩家的審美準(zhǔn)則都是對“平和”審美觀的繼承和發(fā)展。⑤所以兩本論著都贊同在“和”的審美活動中，音樂不僅能夠與人情感發(fā)生碰撞、協(xié)調(diào)，還能對心靈起到洗滌與順和作用。

四、結(jié)語

《樂記》和《聲無哀樂論》兩本音樂美學(xué)典籍分別圍繞古人“以和為美”的思想進行個性詮釋。其異同使我們意識到，不同階段“和”表達的境界不同，和諧并非指一味求同，而應(yīng)在對立與矛盾中尋求平衡。兩本論著看似對立，卻和諧統(tǒng)一。“和”本身是包容的，當(dāng)矛盾趨于平衡，才真正領(lǐng)悟古人的宇宙觀與人際觀。

注釋：

① 江錦繡.《樂記》中的“和”思想考略[J].蘭臺世界,2013,10.

② 劉順利.《樂記》之“和”論[J].天津大學(xué)學(xué)報,2000,04.

③ 鐘仕倫.論《樂記》的“和樂”美學(xué)思想.[J].文學(xué)評論,2010,06.

④ 《關(guān)雎》.《詩經(jīng)·國風(fēng)·周南》首篇。

⑤ 王亞兵.沖突與融合—儒、道哲學(xué)思想在《聲無哀樂論》中的彰顯[J].藝術(shù)百家,2012,08.