浙東區(qū)域民俗傳承現(xiàn)狀與保護
——以浙江嵊州喪葬文化為例

宋楚兒 李瑤 俞清雯

（寧波財經(jīng)學(xué)院，浙江 寧波 315175）

一、浙東區(qū)域民俗發(fā)展和保護現(xiàn)狀、措施和模式

主流文化下，浙東區(qū)域民俗保護的內(nèi)容主要以歲時節(jié)慶、婚喪嫁娶、鄉(xiāng)里社會的習俗慣例以及迷信的民俗形態(tài)這四大內(nèi)容為主要研究對象。歲時節(jié)慶中包括祭祀習俗和社戲民俗。祭祀習俗有祭祖先、天地父母、土地公、五谷母、招財爺、灶神。社戲民俗就是演社戲，演社戲是舊時我國浙東地區(qū)鄉(xiāng)村集鎮(zhèn)的民俗?！吧纭痹竿恋厣窕蛲恋貜R。依照我國民間的風俗，每到收獲或播種的時節(jié)，農(nóng)民們都要立社祭奠。“社”代表土地神，而“社戲”這項民俗則也是在過年時開始的一項流程，它表示的是人們對土地的崇敬?；閱始奕⒅邪ɑ橐隽曀缀蛦试醿x式。浙東婚姻禮俗要通過六道關(guān)卡，也就是所謂“六禮”。這“六禮”是：問名、納采、納吉、納征、請期、親迎。喪葬儀式也是就是大殮儀式。鄉(xiāng)里社會的習俗慣制包括鄉(xiāng)村議事和調(diào)解。幾個鄉(xiāng)里的重要人物匯集在一起，決議處置鄉(xiāng)間事務(wù)是浙東的一項慣制，代表著封建家族制，有很強的強制性與約束力。用物抵押，訂立公約，上門道歉能夠說是浙東農(nóng)村內(nèi)部調(diào)解問題和處理事情的風俗。經(jīng)過社會的發(fā)展和演變，浙東區(qū)域如今依舊這一傳統(tǒng)，只不過不再是封建家族制，而是村民自治中的特色發(fā)展結(jié)果。迷信的民俗形態(tài)，是浙東民間對神的信奉與崇敬，也就是可以與上文的第一點聯(lián)系起來看，祭拜灶神、土地公等神靈以祈求生產(chǎn)和生活順利，這里不再贅述。

對于浙東區(qū)域民俗文化的保護措施主要以局部與整體為主，局部指的是各項民俗單獨的保護與發(fā)展，整體則指的是浙東區(qū)域的所有民俗保護的項目資源整合。對浙東民俗文化的傳承和發(fā)展不僅僅是政府的責任，更是民間民俗組織和社會大眾共同努力的成果。除了政策法規(guī)，如《民俗習慣之司法適用》和《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，民間組織自發(fā)進行的民俗活動或者儀式也是浙東民俗保護的主力軍。除此之外，重視傳媒，善用傳媒，抵制現(xiàn)代傳媒的膚淺化傾向，推進現(xiàn)代傳媒對浙東區(qū)域民俗文化的深度闡釋。對民俗的保護方式主要有靜態(tài)的保護、動態(tài)的保護、發(fā)掘古代文化的搶救式保護、瞻望將來的啟發(fā)式保護、臨時性的快餐式保護和永久性的固定式保護模式。不管使用那種模式，重點要看到效果，沒有效果的模式就只是紙上談兵。浙東區(qū)域的民俗保護主要是要保護人，保護那些曾經(jīng)組織或者參加過民俗活動的人，在這些民俗活動即將面臨消失時，能夠通過他們的經(jīng)歷來進行對這項民俗活動的儀式或者是過程的復(fù)原，從而搶救即將消失的民俗和儀式。除了保護人之外，還有傳承基地和民俗項目。對傳承基地的保護主要從發(fā)展的眼光來看，保護加發(fā)展的模式，更加能夠促進民俗文化的發(fā)展，還有民俗項目，首先要珍惜，如果都不珍惜的話，是不可能有好的發(fā)展的，在珍惜和保護的前提下，我們要為民俗項目尋找發(fā)展的路徑，與當代主流文化相結(jié)合，新形式，新機遇，新發(fā)展。

二、嵊州喪葬文化儀式過程

喪葬儀式告訴我們了人生儀式中的一種道德標準和行為禮儀，人的生老病死，是不隨著人的意志改變而轉(zhuǎn)移的自然規(guī)律，有生就有死，自古以來，它就存在于家族、家庭和每一個人的人生中，告訴人們?nèi)绾巫宰鸷妥鹬厮?，是中華民族淵源流長的文化傳統(tǒng)。這種儀式中的優(yōu)良禮儀，貫穿于古今，它不會變老，也不會消失。不僅如此，它還會被注入新鮮的血液，在不斷更新的時代里，煥發(fā)出它的光芒和色彩。

國家的政策是一方面，另一方面出于傳統(tǒng)的考慮，宗族、家族也有一些流傳下來的儀式，形成了喪葬方面的一些民間做法，并且得以流傳，也體現(xiàn)了嵊州、浙東民俗的悠久歷史和深遠影響。

從封建時期起，受孝道觀念的影響，全國形成了厚葬的風俗，富商平民都相當重視，代代相傳遵守。從古至今，喪葬儀式有一套單獨的繁瑣程序，無論什么地方，無論大辦簡辦其基本過程是一樣的。在浙江嵊州，城鄉(xiāng)地區(qū)對喪俗十分講究，被看作子女兒孫是否盡孝道的表現(xiàn)，它與婚俗禮儀相提并論，即“紅白喜事”。嵊州喪葬儀式，因時因地而繁簡不一。

舊時，嵊州通行土葬，其人殮，葬禮等習俗。經(jīng)過漫長的漸變，現(xiàn)如今，依據(jù)國務(wù)院《殯葬管理條例》《浙江省殯葬管理條例》等相關(guān)法規(guī)和《嵊州市人民政府關(guān)于進一步加強殯葬管理工作的意見》，市民政局與市文明辦就全市移風易俗、喪事簡辦提出四項要求：一是施行火葬，簡化喪事，不得鋪張糜費，避免搞封建迷信活動。二是為減少環(huán)境污染和資源浪費，提倡不用花圈。三是為規(guī)范骨灰管理，一概采用統(tǒng)一標準的骨灰盒裝灰，禁止拾取遺骨進行裝棺再葬。四是增強喪事敲打樂隊和電子禮炮的治理。嵊州地區(qū)辦喪事逐漸有所簡化，其基本過程是一樣的，但減少了較多宗教儀式和迷信色彩。如下：

1）送終：親人病危，接回家中，名曰“歸中堂””。通知在外地的家屬趕回來送終。屆時，由專司者拿出準備好的衣服給他(她)換上。這套衣服應(yīng)該整潔，并是本人平時愛穿的。

2）擺孝堂：現(xiàn)多用放大照片鏡框，陳列供品，在桌前方點蠟燭，置香爐，并放看棒香，供吊唁者祭拜。

3）報訊：今簡化，仍派人奔赴各親戚家去報信，抵親戚家后，依燒點心，但扔碗之類舊俗去除。

4）開吊和喪筵：親友送奠禮(禮金)，進靈堂點香祭拜，頸上系上白線繩，吃喪家飯。

5）出喪：一般在早飯后出門，當?shù)貧泝x館工作人員抬遺體到村口靈車，前往火化。

6）安葬：送葬隊位仍按血緣親疏排列，子媳兒孫在棺材前面，侄輩稍后，其余親友隨之，男人穿白布長衫，戴白布帽；女眷穿白上衣，系白布裙，戴“孝兜”，送至公墓。

7）做七：現(xiàn)在多數(shù)仍做“五七”，但比舊時簡單，辦幾桌酒菜，請親友和出喪時的幫工。

三、嵊州道場和嵊州吹打

在保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作中，不僅是維護中華民族傳統(tǒng)文化，更是保護漫長的歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造并流傳下來的文化精華，具有重要科學(xué)價值、歷史價值、藝術(shù)價值和紀念價值。

嵊州道場：道場班，是浙東區(qū)域獨特的喪葬風俗。通常，它有兩種常見組織形式：道觀和民間組織。道場班唱戲間雜經(jīng)文，并不是去設(shè)法驅(qū)鬼。嵊州地區(qū)多數(shù)請道士做道場，一般是在人死后進行的超度亡魂的法事活動。（另外，也有為去世多年的人做道場超度和為上了年紀到寺觀里做喜道場的，這類道場稱：“功德道場”）

舊道場一般分為以下程序： 擺好佛桌、懺桌后，1、敲頭場；(召人、接菩薩)2、召魂；(把亡靈召回)3、接靈；(為亡者立一個牌位)4、破獄；(亡者要下十八層地獄，為免受地獄之苦，由道士一一破層)5、拜佛；(有的地方叫“拜懺”)6、散花解結(jié)；(由道士唱十二個花名，有的以“罵狗”，為亡者解開所有心中之結(jié))7、放焰口，關(guān)天地燈；8、走仙橋； (由多張桌椅凳疊似橋型，道士分別念懺經(jīng)、唱祭歌，帶著亡者親人順著橋型走，故稱“走仙橋”)。最后送佛，交經(jīng)，即完事。

嵊州的道士班由七人組成，頭戴道士帽，身著道士衣（分為紅色和黃色兩種）。在堂上放上兩張八仙桌，縱向排成一列。上放一把高的太師椅，是道士領(lǐng)頭的位置。其余道士依次做桌子兩側(cè)，念經(jīng)結(jié)束后唱戲文，戲唱一段二段后又繼續(xù)念經(jīng)（戲文的內(nèi)容是寶卷），嵊州地區(qū)表演紹劇，如《龍虎斗》等。

以嵊州淡山村的道場為例，道場做到第二天凌晨三點，火化后道士組敲鑼打鼓演奏，與子女親戚一同送至墓地。

在喪葬白事上，常常有吹打樂隊表演一些悲傷曲調(diào)。嵊州吹打以鼓、鑼、二胡、三弦、京胡、長號和嗩吶等樂器演奏的民間樂曲，融打擊吹奏于一體，節(jié)奏鮮明，剛?cè)嵯酀?。它既有江南山歌小調(diào)的濃厚風味，融江南絲竹的委婉，又涵蓋了北方鑼鼓的陽剛之氣，繼承和發(fā)展了傳統(tǒng)的表演方式，經(jīng)過多年的實踐和摸索又在內(nèi)容和形式上為吹打藝術(shù)注入了新的生命。《嵊州吹打》被國務(wù)院列為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

四、嵊州喪葬民俗傳承與保護的總結(jié)與反思

喪葬儀式作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它是民族文化傳承的重要載體，是中華民族生命倫理的重要體現(xiàn)，蘊含著豐厚的習俗教化資源，具備特別的價值與意義。如何在現(xiàn)代社會中秉承和發(fā)揚喪葬禮儀風俗是值得深刻思考和審慎看待的。但是，目前各地殯葬變革存在著人為割裂現(xiàn)代殯葬與文化傳統(tǒng)之間的有機關(guān)聯(lián)、搞混喪葬陋俗末流與優(yōu)秀喪葬文化傳統(tǒng)、施行城鄉(xiāng)殯葬改革“一刀切”等問題。施行殯葬禮俗變革要聯(lián)合中國傳統(tǒng)喪葬文化與當代社會治理需求，聽取和吸納歷史學(xué)、社會學(xué)、民俗學(xué)和民間禮儀專家學(xué)者的相干政策意見，充分尊重民族文化傳統(tǒng)，按照城鄉(xiāng)差異施行雙軌制變革，探求一條既能連續(xù)民族傳統(tǒng)文化根脈，又能適應(yīng)現(xiàn)代文化生活的喪葬禮儀革新道路。

在全球化的今天，經(jīng)濟和科技的發(fā)展改變了世界面貌，改變了人類的生存空間?？梢哉f當前時代發(fā)生的這些變化超過了以往任何一個時代。而這種急劇變化的現(xiàn)實對喪葬文化的沖擊和破壞也超出了以往任何一個時代。這種影響和變化不僅是物質(zhì)方面的，更是觀念上的。所以，對喪葬民俗的保護就尤為迫切了。而保護是個動態(tài)的概念，不是說出一本書，里面記錄好關(guān)于喪葬文化始末，就是保護了。要做到在歷史發(fā)展的非延續(xù)性中，保護喪葬文化的延續(xù)性。什么叫延續(xù)性呢？就是維系喪葬文化和生活文化的聯(lián)系，并允許它在社會歷史發(fā)展中的微妙變化，自然傳承，順應(yīng)時代需求。

實現(xiàn)喪葬文化的有效保護和“活態(tài)”傳承，道場、吹打、儀式要得到真正的活態(tài)傳承和保護，其實這些傳承人也就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，要做到先傳承、再發(fā)展的保護路線，從而達到“取其精髓，取其糟粕；去粗取精，去偽存真”的目的。

國家政策方面可以促進喪葬產(chǎn)業(yè)市場競爭規(guī)范化以及產(chǎn)業(yè)環(huán)境健康發(fā)展，對喪葬產(chǎn)業(yè)的發(fā)展起引導(dǎo)作用，在雙方作用力共同作用下，對喪葬行業(yè)的發(fā)展必定起積極作用。

通過對嵊州的喪葬儀式研究，筆者對喪葬文化有一些反思。喪葬儀式具備特殊的、無法代替的教育作用。一方面可以通過本身儀式的程序和內(nèi)容去影響教化當?shù)氐乃腥?；另一方面，喪葬儀式作為一種傳承已久的，人生最后一次儀式，尤其對于從未見過死人的年輕人來說，其內(nèi)心會產(chǎn)生一種巨大的震懾力，同時會帶來更加前所未有的洗禮作用。喪禮、葬禮和祭禮以其一系列可觀可感的儀式構(gòu)成其教育模式最大的特殊性。正所謂以死教生，以生觀死，在這個過程中，生者協(xié)助死者順利抵達另一個世界，使死者安息，生者形成對死亡的認知以及對生命的敬畏，也就是生死觀的形成。自建國以來，經(jīng)濟飛速進步，社會發(fā)生了翻天覆地的劇變，所有的社會事物都在經(jīng)歷著演化、嬗變和更替。適者生存、優(yōu)勝劣汰、快節(jié)奏的現(xiàn)代文明首當其沖在城市生根發(fā)芽并快速成為主流意識，城市的迅速發(fā)展使傳統(tǒng)與現(xiàn)代開始發(fā)生碰撞。自改革開放以來，在社會進步如此飛速的洪流中，即使傳承已久的傳統(tǒng)習俗也不得不遭受功利社會對其無情的侵蝕，比如喪葬儀式就逐漸被人們簡化忽略。

嵊州市政府要認真貫徹落實國家關(guān)于民俗傳承的政策法規(guī)，因地制宜，結(jié)合本地的事實狀況，切實保障群眾的合法權(quán)益，在社會上營建一種尊重民俗的良好氣氛，切實滿足他們的文化需求和生產(chǎn)生活需求，消除他們的心理不適應(yīng)。嵊州政府可在協(xié)調(diào)社會多方力量的基礎(chǔ)上，深刻展開多種模式的民俗宣傳活動，并將現(xiàn)階段取得的研究成果以群眾喜聞樂見的形式普及給群眾，使傳統(tǒng)民俗真正深入到群眾到精神領(lǐng)域。通過多種渠道將傳統(tǒng)民俗普及給群眾，尤其是年輕人。