“君子無所爭(zhēng)”再解

〔摘要〕?《八佾》篇“君子無所爭(zhēng)”章，在儒家君子人格的修養(yǎng)中有著重要意義。前人疏釋，有將“爭(zhēng)”字泛化的傾向?！墩撜Z》一書中，“爭(zhēng)”字凡三見，除此章外，另見同篇“君子矜而不爭(zhēng)”章。三“爭(zhēng)”字均非泛指，而是有特定的指向，即指爭(zhēng)以力，這是與夫子不語“怪、力、亂、神”等對(duì)力的貶斥相一致的。將“爭(zhēng)”字泛化，既不符合孔子的立身行世，亦不合于《論語》之思想，還會(huì)導(dǎo)致儒家君子人格的貶退。與“尊讓”一樣，“無所爭(zhēng)”“不爭(zhēng)”亦有其界限，在仁與不仁、善惡之際、是非之間，君子則當(dāng)充分運(yùn)用其智識(shí)、言語、技藝等等據(jù)理而爭(zhēng)。

〔關(guān)鍵詞〕?君子無所爭(zhēng);不爭(zhēng);尊讓;《論語》

〔中圖分類號(hào)〕B222.2?〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A?〔文章編號(hào)〕1000-4769（2019）06-0119-07

〔作者簡(jiǎn)介〕尹賦，本名尹富，四川大學(xué)中國俗文化研究所編審，四川成都?610064。

《論語·八佾》篇：“子曰：‘君子無所爭(zhēng)。必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子?！雹訇P(guān)于此章，歷來歧解紛呈。首先是斷句?！督?jīng)典釋文》于此章所釋獨(dú)多，分別于上“爭(zhēng)”“乎”“下”“飲”斷句，并指出鄭玄讀“必也”絕句，“揖讓而升下”絕句，但鄭玄注《詩·賓之初筵》引此句又作“下而飲”。②何晏《論語集解》引王肅曰：“射于堂，升及下皆揖讓而相飲也?！雹勖纨g與焦循因此而認(rèn)為王肅將“揖讓而升下而飲”七字連屬為句。④朱子《四書章句集注》于“升”絕句，即同鄭注《賓之初筵》，其他則同《經(jīng)典釋文》，這也是今天通行的標(biāo)點(diǎn)斷句。⑤其次在揖讓升降的具體儀節(jié)，文多不贅。再次則是本章的關(guān)鍵——“君子無所爭(zhēng)”當(dāng)如何解。此句不僅關(guān)涉到本章意義的理解，還關(guān)涉到《衛(wèi)靈公》篇“君子矜而不爭(zhēng)”的理解;由于老子的學(xué)說中同樣倡導(dǎo)“不爭(zhēng)”，所以還關(guān)涉到儒老之間的差異;更關(guān)涉到儒家君子人格的修養(yǎng)問題，其意義可謂大焉。前人雖然對(duì)本句作了種種疏解，但因?yàn)閷?duì)焦點(diǎn)字“爭(zhēng)”重視不夠，故而使其意義含混，甚而生出種種流弊，是以不得不辨。

一、前人諸說檢討

高尚榘《論語歧解輯錄》就本句與“其爭(zhēng)也君子”共輯引漢孔安國而下十八家之解說⑥，加上其所未取的謝良佐、袁了凡、李颙、呂留良、劉寶楠、俞樾諸說，共二十余家。這些解說可分為四類：其一，認(rèn)為君子平素不與人爭(zhēng)，惟于射而后有爭(zhēng)。例如孔安國云：“言于射而后有爭(zhēng)也?！雹呋寿┮嗍柙疲骸按苏旅魃渲芍匾病Ｔ啤訜o所爭(zhēng)者，言君子恒謙卑自牧，退讓明禮，故云無所爭(zhēng)也。云‘必也射乎者，言雖他事無爭(zhēng)，而于射有爭(zhēng)，故云‘必也射乎?！雹嘀熳釉疲骸把跃庸нd不與人爭(zhēng)，惟于射而后有爭(zhēng)?！雹崞渌缜迦死铒J、劉寶楠、黃式三，今人李澤厚等亦持此種觀點(diǎn)。⑩其二，認(rèn)為君子無所爭(zhēng)，于射尤其如此。例如李充云：“君子謙卑以自牧，后己先人，受勞辭逸，未始非讓，何爭(zhēng)之有乎？射藝競(jìng)中，以明能否，而處心無措者，勝負(fù)若一。由此觀之，愈知君子之無爭(zhēng)也?！盉11?欒肇云：“言于射尤必君子之無爭(zhēng)，《周官》所謂‘陽禮教讓，則民不爭(zhēng)者也?！盉12?二人雖然結(jié)論相同，理據(jù)則異，欒肇依《周官》，而李充一勝負(fù)之說顯然援老解孔，故后世鮮有繼之者，唯宋人謝良佐、明人袁了凡、清人呂留良之說可視為其余緒。B13?其三，俞樾認(rèn)為“無所爭(zhēng)”乃不屑爭(zhēng)或不必爭(zhēng)。他說：“君子之于天下也，其猶壯夫居童子之群乎。己大而物小，己重而物輕，己貴而物賤，是故君子無所爭(zhēng)也?！盉14?其四，認(rèn)為“無所爭(zhēng)”不是不爭(zhēng)，而是要爭(zhēng)得合理。這一看法與第一類相似，但又有所發(fā)揮。持這一看法的均為今人，如南懷瑾、董子竹、趙又春、安德義等學(xué)者。趙又春還區(qū)分出爭(zhēng)權(quán)奪利、爭(zhēng)強(qiáng)好勝之爭(zhēng)與比賽、競(jìng)爭(zhēng)意義上的兩種不同之爭(zhēng);安德義亦區(qū)分出“君子之爭(zhēng)”與“小人之爭(zhēng)”。B15

綜觀上述諸說，第二類易與老子守雌不爭(zhēng)思想含混，不為后世眾多學(xué)者采信，宜也。其關(guān)于“必也射乎”的理解，亦與《論語》中類似句型不協(xié)B16?，故不當(dāng)取。第一類則為主流觀點(diǎn)，特別是經(jīng)朱子《四書章句集注》廣為傳播后，其影響更大。高尚榘先生輯參眾說，亦以為“可將朱熹和李澤厚的說法結(jié)合起來理解”。B17?但細(xì)究起來，這一觀點(diǎn)除肯定射禮時(shí)揖讓升降的君子之爭(zhēng)外，在其他情況下，強(qiáng)調(diào)無爭(zhēng)，與老子之學(xué)似并未拉開多少距離。故第三類、第四類說法可以算作對(duì)其進(jìn)行補(bǔ)救。比如南懷瑾一方面說：“中國文化所講的君子是無所爭(zhēng)的，不但于人無爭(zhēng)，于事也無所爭(zhēng)，一切是講禮讓而得?！盉18?另一方面又說“不論于人于事，都應(yīng)該爭(zhēng)，但是要爭(zhēng)得合理……就是在爭(zhēng)，也始終保持君子的風(fēng)度?！盉19?南先生先承舊說，而后又肯定了爭(zhēng)，但指出“要爭(zhēng)得合理”，這就在一定程度上打破了孔安國等人的排他性判定，趙又春和安德義的區(qū)分亦有同樣的意義。但這樣的解說，除了顯示出其矛盾性外，肯定爭(zhēng)，似乎又脫離了“君子無所爭(zhēng)，必也射乎”這一文本。

要之，上述諸說之所以存在問題，蓋均汲汲于疏釋文句、闡發(fā)大義，對(duì)本章之焦點(diǎn)字“爭(zhēng)”卻鮮有解說B20?，未能指出其在本章中，以及在《論語》一書中的特定意義。可以說，正是因?yàn)閷ⅰ盃?zhēng)”字意義泛化，導(dǎo)致了解說中的矛盾與模糊。

二、“爭(zhēng)”非泛指，應(yīng)指“爭(zhēng)以力”

爭(zhēng)，甲骨文作“”，象上下兩手相拉曳。古文作“”，《說文》：“爭(zhēng)，引也，從?！倍巫ⅲ骸胺惭誀?zhēng)者，皆謂引之使歸于己?！庇肿ⅲ骸皬莫q從手。，余制切，抴也。抴，引也?！盉21?故“爭(zhēng)”從“引”而得義，而“引”本與射有關(guān)。《說文》：“引，開弓也，從弓丨。”段注：“此引而上行之丨也，為會(huì)意。丨亦象矢形?！盉22?拉曳、開弓必以手身之力，是“爭(zhēng)”亦含以力之義。隨著詞義的引申，以手身之力使歸己為爭(zhēng)，以勢(shì)相傾奪亦謂爭(zhēng)，以智相角逐、以言語相詰難、以技藝相競(jìng)賽亦可謂之爭(zhēng);逐名利、質(zhì)理義、辯善惡、較勝負(fù)，均可謂之爭(zhēng)?！盃?zhēng)”的意義充分泛化，以致我們?cè)谝欢ǔ潭壬虾雎粤怂畛醯囊饬x是以手身之力“引之使歸于己”。

《論語》中“爭(zhēng)”字凡三見：兩次在本章，一次在《衛(wèi)靈公》篇：“子曰：‘君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨?！甭?lián)系孔子本人的立身行事，《論語》其他篇章，特別是《八佾》篇“射不主皮，為力不同科，古之道也”一章，以及先秦相關(guān)儒學(xué)典籍，我們可以清楚地看到，這三個(gè)“爭(zhēng)”字均非泛指，而是指以手身之力相爭(zhēng)斗，包括較力活動(dòng)?！盁o所爭(zhēng)”“不爭(zhēng)”，即指君子不以力相爭(zhēng)，不參加較力活動(dòng)。

在《論語》的諸多篇章中，我們都可以看到孔子對(duì)“力”的貶斥?！妒龆菲性疲骸白硬徽Z怪、力、亂、神。”B23?同篇又云：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！贝司淠嘶卮鹱勇贰白有腥?，則誰與”之問?？装矅疲骸氨┗?，徒博也。馮河，徒涉也。”B24?即徒手博虎，徒身涉黃河，孔子對(duì)這樣的勇力并不贊成，從而告訴子路治軍當(dāng)謹(jǐn)慎小心、多謀善斷，而非憑恃勇力。《憲問》篇中，孔子聽南宮適說出“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然;禹稷躬稼，而有天下”這樣一段話后，對(duì)他進(jìn)行了高度贊揚(yáng)：“君子哉若人！尚德哉若人！”古人所謂善射，不僅指方向精準(zhǔn)，還包括力量大，能貫革、穿札。屈原《天問》說有窮氏后羿“馮珧利決，封狶是從”B25?，野豬越大其皮越厚，能射殺它必須有相當(dāng)大的力氣。但是后羿代夏，不恤黎民，故不得其死，“何羿之從革，而交呑揆之？”B26?蕩舟，前人或謂陸地行舟，或謂蕩覆人舟，解說眾多，但都指奡的多力。奡雖多力，能滅斟尋、斟灌，追殺夏后相，但逸娛自忘，亦不得其死。“澆（按，即奡）身被服強(qiáng)圉兮，縱欲而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕?！盉27?因此，從孔子的贊揚(yáng)中，我們可以清楚地看到他認(rèn)為君子應(yīng)當(dāng)“尚德不尚力”的價(jià)值取向。這一價(jià)值取向，在同篇另一章中說得更明白：“子曰：‘驥不稱其力，稱其德也?！?/p>

孔子貶“力”，但在善惡之際、是非之間卻有“爭(zhēng)”。對(duì)季氏“八佾舞于庭”“旅于泰山”等違禮之舉，以及加兵顓臾之謀，孔子厲言斥責(zé);陳成子弒齊簡(jiǎn)公，孔子沐浴而朝告請(qǐng)討;原壤自幼及老敗常亂俗，孔子直謂之“賊”;墮三都以強(qiáng)魯公室;欲正名以平衛(wèi)國之亂;數(shù)次欲辯言隱士以明天下之當(dāng)為……或爭(zhēng)于禮、或爭(zhēng)于義、或爭(zhēng)于仁。以上數(shù)例皆見于《論語》，《左傳》所記定公十年的夾谷之會(huì)，更能體現(xiàn)孔子之“爭(zhēng)”：

夏，公會(huì)齊侯于祝其，實(shí)夾谷?？浊鹣?，犁彌言于齊侯曰：“孔丘知禮而無勇，若使萊人以兵劫魯侯，必得志焉。”齊侯從之?？浊鹨怨耍唬骸笆勘?！兩君合好，而裔夷之俘以兵亂之，非齊君所以命諸侯也。裔不謀夏，夷不亂華，俘不干盟，兵不偪好——于神為不祥，于德為愆義，于人為失禮，君必不然?！饼R侯聞之，遽辟之。

將盟，齊人加于載書曰：“齊師出竟而不以甲車三百乘從我者，有如此盟！”孔丘使茲無還揖對(duì)，曰：“而不反我汶陽之田，吾以共命者，亦如之！”

齊侯將享公。孔丘謂梁丘據(jù)曰：“齊、魯之故，吾子何不聞焉？事既成矣，而又享之，是勤執(zhí)事也。且犧、象不出門，嘉樂不野合。饗而既具，是棄禮也;若其不具，用秕稗也。用秕稗，君辱;棄禮，名惡。子盍圖之！夫享，所以昭德也。不昭，不如其已也?！蹦瞬还怼?/p>

齊人來歸鄆、讙、龜陰之田。B28

在這次會(huì)盟中，孔子不但以言相爭(zhēng)，以行相輔，爭(zhēng)于禮、爭(zhēng)于義，而且充分運(yùn)用智謀，挫敗了齊人欲以兵劫魯定公的陰謀，使齊人理屈詞窮而退，既結(jié)成了齊、魯之聯(lián)盟，又要回了汶陽之田，實(shí)現(xiàn)了魯國利益的最大化。由此亦可見，“君子無所爭(zhēng)”之“爭(zhēng)”不能理解為泛指。

射乃六藝之一，君子必從事之。六藝之中，禮、樂、書、數(shù)與力量關(guān)系不大，御則講究調(diào)適齊均，例如《大戴禮記·盛德》云：“善御馬者，正銜勒，齊轡筴，均馬力，和馬心，故口無聲，手不搖，筴不用，而馬為行也。”B29?又云：“是故善御者，正身同轡，均馬力，齊馬心，惟其所引而之，以取長(zhǎng)道，遠(yuǎn)行可以之，急疾可以御。”B30?惟射對(duì)力量的依賴較大。彎弓搭箭，非力不行;篤定后發(fā)，力竭則廢;有力者百步之外貫革穿札，無力者數(shù)步不至;相關(guān)技藝亦均建立于手身之力上。

射有禮射與軍旅（包括田獵）之力射之分B31?，本章中的“射”是指禮射，諸家均無異議。B32?《禮記·聘義》云：“聘、射之禮，至大禮也。質(zhì)明而始行事，日幾中而后禮成，非強(qiáng)有力者弗能行也。故強(qiáng)有力者將以行禮也。酒清人渴而不敢飲也，肉干人饑而不敢食也，日莫人倦，齊莊、正齊而不敢解惰?！盉33?是以力量、體力是禮射的基本保證，但與軍旅之力射不同，它更強(qiáng)調(diào)“射儀”與“射則”。B34?射則即射藝，射儀則包括射姿與進(jìn)退揖讓之儀節(jié)，二者均要符合禮的規(guī)定。《射義》云：“故射者，進(jìn)退周旋必中禮，內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢審固，持弓矢審固，然后可以言中。此可以觀德行矣?！盉35?要求射者“其容體比于禮，其節(jié)比于樂”。禮射亦講求射中目的，中多中少有相應(yīng)的獎(jiǎng)懲B36?，但并不追求貫革穿札，是故夫子于《八佾》篇中又云：“射不主皮，為力不同科，古之道也?！盉37?所謂的“古之道”，朱子以為當(dāng)指《樂記》所載周武王不復(fù)用兵，“散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也”。B38?良是。禮射與軍旅之射，對(duì)力的要求不一樣，既不復(fù)用兵，禮射中當(dāng)然不講求軍旅中所用的貫革之射了。B39

由此可見，射必較力，禮射中亦有較力，但與舉鼎之類的活動(dòng)不同，它不以力量大小作為評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)，反而限制對(duì)力量的過分追求。它將力量的運(yùn)用分解于長(zhǎng)時(shí)段（質(zhì)明至日幾中）的一系列儀式之中，而不彰揚(yáng)它的最終呈現(xiàn)。是故《聘義》在敘述聘射之禮后說：“故勇敢強(qiáng)有力者，天下無事則用之于禮義，天下有事則用之于戰(zhàn)勝?！赂?、強(qiáng)有力而不用之于禮義、戰(zhàn)勝，而用之于爭(zhēng)斗，則謂之亂人?！盉40?這句話兼禮射與軍旅之射而言，可以說是“君子無所爭(zhēng)”的最好注腳！

將本章之“爭(zhēng)”字解為競(jìng)勝活動(dòng)或比賽，亦不可?？鬃訒r(shí)代的競(jìng)勝活動(dòng)，至少有博、弈、斗雞三種?！墩撜Z·陽貨》：“子曰：‘飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之猶賢乎已?！敝熳幼⒃疲骸安?，局戲也。弈，圍棋也?！盉41?《左傳·昭公二十五年》載季氏、郈氏因斗雞而交惡。B42?孔子對(duì)博弈評(píng)價(jià)不高，斗雞當(dāng)更等而下之。如果將“爭(zhēng)”解為競(jìng)勝活動(dòng)或比賽，是將射禮與博、弈、斗雞等量齊觀，顯系不倫。孔子時(shí)代還有一種投壺活動(dòng)，《左傳·昭公十二年》載，晉昭公宴齊景公時(shí)就進(jìn)行過投壺活動(dòng)B43?，大、小戴《禮記》亦均有投壺之禮的記載。B44?投壺是將箭投入壺中，從儀節(jié)看，應(yīng)是簡(jiǎn)化了的射禮。投壺所需力量小，主要依賴于對(duì)距離的判斷和對(duì)方向、力量的控制，如果僅僅是競(jìng)勝，它似乎比射更適合君子參與，而孔子卻說“必也射乎”，可見“爭(zhēng)”字中更強(qiáng)調(diào)力量因素。

綜上所論，本章可做如下解說：君子不以力相爭(zhēng)，如果一定要爭(zhēng)的話，那么禮射之時(shí)可以。但禮射時(shí)講求的是揖讓升降的射儀與祈中辭爵的和樂B45?，不以貫革穿札為能，這樣的爭(zhēng)仍有君子之風(fēng)。同樣，《衛(wèi)靈公》篇“君子矜而不爭(zhēng)”意義與“君子無所爭(zhēng)”相似，可解為君子矜莊而不以力相爭(zhēng)。

《射義》中記載孔子曾射于矍相之圃，觀者如堵墻B46?，或有其事?！睹献印窌羞€提到孔子為官于魯時(shí)曾參與過獵較，這亦是一種以力相爭(zhēng)的活動(dòng)。較，舊音角，趙岐注云：“獵較者，田獵相較奪禽獸，得之以祭，時(shí)俗所尚，以為吉祥?？鬃硬贿`而從之，所以小同于世也?！泵鎸?duì)萬章“事道奚獵較也”的進(jìn)一步追問，孟子曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”B47?顯然，孔子參與獵較只是因?yàn)轸斨L(fēng)俗如此，而孔子也想通過“簿正祭器”來加以改變，可見孔子并非如射一樣支持此種活動(dòng)。這從另一方面證明了本章之“爭(zhēng)”非泛義，乃以力相爭(zhēng)也。

三、“爭(zhēng)”字的泛化及其弊端

孔子對(duì)力爭(zhēng)的貶斥，并非出于私意，晉國樂圣師曠亦有此論?！蹲髠鳌は骞辍份d：

秦伯之弟針如晉修成，叔向命召行人子員。行人子朱曰：“朱也當(dāng)御?！比?，叔向不應(yīng)。子朱怒，曰：“班爵同，何以黜朱于朝？”撫劍從之。叔向曰：“秦、晉不和久矣。今日之事，幸而集，晉國賴之。不集，三軍暴骨。子員道二國之言無私，子常易之。奸以事君者，吾所能御也?！狈饕聫闹?。人救之。平公曰：“晉其庶乎！吾臣之所爭(zhēng)者大?！睅煏缭唬骸肮覒直?。臣不心競(jìng)而力爭(zhēng)，不務(wù)德而爭(zhēng)善，私欲已侈，能無卑乎？”B48

師曠的批評(píng)主要指向子朱，認(rèn)為他沒有認(rèn)識(shí)到自己的問題而努力改善，反而欲恃其力與叔向爭(zhēng)斗，不自修其德而自夸其善。叔向不欲兩國結(jié)好之事節(jié)外生枝以致生靈涂炭，目的仁善，但他處理此問題時(shí)拙于智謀，且不夠理智冷靜，被子朱挑釁后不知平息事端，亦欲以力相斗，是以師曠亦有諷焉！值得注意的還有“心競(jìng)”二字，競(jìng)亦爭(zhēng)也，“心之官則思”，“心競(jìng)”即以思慮相爭(zhēng)競(jìng)也。于子朱則當(dāng)“見賢思齊”，于叔向則當(dāng)“謀事而成”。尚心競(jìng)而鄙力爭(zhēng)，師曠的態(tài)度啟人深思。

以力相爭(zhēng)往往難有善果，既害己亦害事，《左傳·隱公十一年》所記潁考叔與公孫閼爭(zhēng)車而為后者暗算即其一例B49?，這恐怕也是師曠、孔子等人反對(duì)力爭(zhēng)的原因。力首先指?jìng)€(gè)人的手身之力，引申之則可包括權(quán)力、軍力、勢(shì)力、能力等等;能力中又包括智識(shí)、言語、技藝等等方面;其施力者亦由個(gè)人而至群體;故“爭(zhēng)”的意義亦因之而擴(kuò)大：以各種力“引之使歸于己”、使從己均可謂之“爭(zhēng)”。

先秦儒典中對(duì)以手身之力、權(quán)力、軍力、勢(shì)力等，爭(zhēng)物爭(zhēng)人、爭(zhēng)城奪地、爭(zhēng)權(quán)攘利，無一例外加以貶斥。前文中孔子對(duì)力的貶斥即如此，而《左傳》于所敘諸多爭(zhēng)車、爭(zhēng)田、爭(zhēng)娶、爭(zhēng)宮、爭(zhēng)政、爭(zhēng)盟之事，均寓貶意?！睹献印るx婁上》：“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城：此所謂率土地而食人肉，罪不容于死?！盉50?即使是以此等力推行仁義，亦為孟子所貶抑，《公孫丑上》：“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也。”B51?孟子在充分肯定武王“誅一夫”之大勇的同時(shí)，還汲汲于辨析《武成》“血流漂杵”之說，以為“仁人無敵于天下”，武王伐紂乃“以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”B52?認(rèn)為周之有天下并不是依靠暴力。

先秦儒典對(duì)以知識(shí)、言語、技藝等方面的能力求競(jìng)勝于人或自伐其功，亦予黜?xiàng)?。孔子視博弈之戲僅好于“飽食終日，無所用心”，師曠責(zé)子朱之不務(wù)德而爭(zhēng)善，即其例?！蹲髠鳌は骞辍芬又Z云：

讓，禮之主也?！苤d也，其《詩》曰：“儀刑文王，萬邦作孚”，言刑善也。及其衰也，其《詩》曰：“大夫不均，我從事獨(dú)賢”，言不讓也。世之治也，君子尚能而讓其下，小人農(nóng)力以事其上，是以上下有禮，而讒慝黜遠(yuǎn)，由不爭(zhēng)也，謂之懿德。及其亂也，君子稱其功以加小人，小人伐其技以馮君子，是以上下無禮，亂虐并生，由爭(zhēng)善也，謂之昏德。國家之敝，恒必由之。B53

蓋競(jìng)勝于人或自伐其功、自矜其善，必至禮制崩壞，上下憑凌，國家、社會(huì)因此而陷于混亂。

但對(duì)以智識(shí)、言語、技能等爭(zhēng)于仁與不仁、善惡之際、是非之間者，卻多有褒揚(yáng)。“好謀而成”“心競(jìng)”屬之智識(shí);管仲相桓公，以其智謀九合諸侯，一匡天下，孔子贊美“如其仁”。王良不為嬖奚駕、師曠鼓琴諫晉平，屬之技能。至于言語，所載尤多，《孝經(jīng)·諫爭(zhēng)章》有云：

天子有爭(zhēng)臣七人，雖無道，不失其天下;諸侯有爭(zhēng)臣五人，雖無道，不失其國;大夫有爭(zhēng)臣三人，雖無道，不失其家;士有爭(zhēng)友，則身不離于令名;父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父，臣不可以不爭(zhēng)于君。故當(dāng)不義則爭(zhēng)之，從父之令又焉得為孝乎？B54

事父事君，不義則爭(zhēng)，方可稱忠與孝。至于孔子講“當(dāng)仁不讓于師”“見義不為，無勇也”，《左傳》云“伏死而爭(zhēng)”B55?，孟子道“舍身取義”，在仁義存廢之際，君子如何能不爭(zhēng)？

由此可見，“君子無所爭(zhēng)”及“君子矜而不爭(zhēng)”中的“爭(zhēng)”字可作適當(dāng)引申，而不可無限泛化，以為凡事皆不爭(zhēng)。對(duì)此，清人陸隴其有非常清楚的認(rèn)識(shí)，其《松陽講義》卷五云：

世間有一等人，惟知隱默自守，不與人爭(zhēng)，而是非可否亦置不論。此朱子所謂謹(jǐn)厚之士，非君子也。有一等人，惟知閹然媚世，將是非可否故意含糊，自謂無爭(zhēng)。此夫子所謂鄉(xiāng)愿，非君子也。又有一等人，激為高論，托于萬物一體，謂在己在人，初無有異，無所容爭(zhēng)。此是老莊之論，亦非君子也。是皆不可不辨。B56

陸氏指出的三種“不爭(zhēng)”，均非君子所當(dāng)為，亦顯然非孔子所謂之“無所爭(zhēng)”“不爭(zhēng)”。若辨析不清，極易陷溺其中，上者為謹(jǐn)厚之士，中者為老莊之徒，等而下之則媚世鄉(xiāng)愿。

在對(duì)“無所爭(zhēng)”“不爭(zhēng)”的疏解中，學(xué)者們多及于“讓”，或云“受勞辭逸，未始非讓”，或云“謙卑自牧，退讓明禮”，或云“恭遜”。在儒家學(xué)說中，與“無所爭(zhēng)”“不爭(zhēng)”關(guān)聯(lián)最緊的即尊讓。《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》云：

尊讓、潔、敬也者，君子之所以相接也。君子尊讓則不爭(zhēng)，潔、敬則不慢。不慢不爭(zhēng)，則遠(yuǎn)于斗、辨矣，不斗、辨，則無暴亂之禍矣，斯君子所以免于人禍也。故圣人制之以道。B57

“凡有血?dú)猓杂袪?zhēng)心”。B58?尊讓、潔、敬，即于人禮敬遜讓，則不會(huì)有爭(zhēng)斗口角之事，從而遠(yuǎn)于禍亂。這是與人交接講讓。為政治國，亦講讓，《周禮》云“以陽禮教讓，則民不爭(zhēng)”B59?，《孝經(jīng)》云“先之以敬讓，而民不爭(zhēng)”。B60?但讓亦有界域，非一味退讓，其界域即禮?！墩撜Z》中或云“禮讓”：“能以禮讓為國乎？何有！不能以禮讓為國，如禮何”;或相須而成義：“為國以禮，其言不讓”。《禮記·樂記》云：“樂至則無怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂之謂也”B61?;《禮運(yùn)》云：“尚辭讓，去爭(zhēng)奪，舍禮何以治之？”B62?非禮而讓，則墮于便辟足恭之流;去禮以讓，則入于老莊之途也。

結(jié)語

“君子無所爭(zhēng)”“君子矜而不爭(zhēng)”與“尊讓”，在儒家君子人格的修養(yǎng)中有著重要意義。前人疏釋，于“爭(zhēng)”字注意不夠，導(dǎo)致在傳播中將其泛化?？鬃铀f的君子“無所爭(zhēng)”“不爭(zhēng)”，是與儒家“貶力”的傾向聯(lián)系在一起的，“爭(zhēng)”應(yīng)當(dāng)特指“爭(zhēng)以力”。對(duì)爭(zhēng)字可以作適當(dāng)引申，卻不能無限泛化，這可從先秦儒學(xué)典籍中得到證明。以各種“力”相爭(zhēng)斗攘奪，爭(zhēng)名逐利，爭(zhēng)強(qiáng)好勝，爭(zhēng)夸自炫，俱當(dāng)擯斥，而于仁與不仁、善惡之際、是非之間，則當(dāng)據(jù)理循禮而爭(zhēng)?？傊?，在以孔子為代表的儒家學(xué)說中，“不爭(zhēng)”“尊讓”均有其界限，不可一味講不爭(zhēng)，一味講退讓。否則，“茍日新，日日新，又日新”的進(jìn)取人格，將降而為置仁義與是非不顧的妥協(xié)退讓與首鼠兩端，又或者化而為絕棄仁義、泯滅是非的高蹈遠(yuǎn)引。是以一字之釋，豈可忽焉！含混之說，焉能不辯！

① 程樹德：《論語集釋》卷5，北京：中華書局，1990年，第153頁。以下所引《論語》原文，若無特別說明，均引自此書，不一一出注。

② 〔唐〕陸德明撰：《經(jīng)典釋文》，〔清〕黃焯斷句，北京：中華書局，1983年，第346頁上。

③ ⑦ ⑧?B11?B12〔魏〕何晏集解：《論語集解義疏》卷2，〔梁〕皇侃義疏，叢書集成初編本，北京：商務(wù)印書館，1937年，第30、30、30、31、31頁。原書用逗點(diǎn)，徑改為新式標(biāo)點(diǎn)。

④ 參看程樹德：《論語集釋》所引毛奇齡《四書改錯(cuò)》及焦循《論語補(bǔ)疏》，第153-154頁。今人李零亦取此說，見李零：《喪家狗：我讀〈論語〉》，太原：山西人民出版社，2007年，第93頁。

⑤ ⑨?B41〔宋〕朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年，第63、63、182頁。

⑥?B15?B17高尚榘：《論語歧解輯錄》，北京：中華書局，2011年，第94-96、95-96、96頁。

⑩ 〔清〕李颙：《四書反身錄·八佾篇》，《二曲集》，北京：中華書局，2012年，第439頁。〔清〕劉寶楠：《論語正義》卷3，北京：中華書局，2016年，第89頁?！睬濉滁S式三：《論語后案》卷3，《續(xù)修四庫全書》第155冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第436頁下-437頁上。李澤厚：《論語今讀》，北京：中華書局，2015年，第50頁。

B13謝氏云：“惟君子為能通天下之志，惟無所爭(zhēng)然后可以見君子，惟射可以似君子。己有善，思與人同;人有善，若出諸己。每相忘于自足之地，何所事于爭(zhēng)乎？方射之時(shí)，揖遜而升，揖遜而下，揖遜而飲，果何事于爭(zhēng)乎？惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。至此，則所謂君子其必我得之矣。故曰：其爭(zhēng)也君子?！敝x氏混同人我，超然勝負(fù)，且直接引老氏“惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”之言，實(shí)非醇儒，其學(xué)說根基值得檢討。見朱熹：《論孟精義·論語精義》卷2上，《文淵閣四庫全書》第198冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，63頁。清人陸隴其：《四書講義困勉錄》卷6“君子無所爭(zhēng)章”云：“袁了凡以君子常見萬物一體講無爭(zhēng)，此是老莊之論，即楚人亡弓之意，許魯齋辯之詳矣。”《文淵閣四庫全書》第209冊(cè)，1986年，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，第214頁下。呂氏云：“君子無爭(zhēng)，不是故尚高雅，原以天下本無可爭(zhēng)耳?！彼m然認(rèn)識(shí)到“‘君子無所爭(zhēng)句每易說得太高，便攙入老莊齊物之意，非圣賢語。只是抑然自下，不欲多上人，方與雍容揖遜一串意思說下”，但其說與老莊之意實(shí)難相分。見呂留良撰、周在延輯：《天蓋樓四書語錄》卷15，《四庫禁毀書叢刊》第1冊(cè)，北京：北京出版社，1997年，第156頁上。

B14〔清〕俞樾：《論語小言》，《弟一樓叢書》之三，光緒九年（1883）重定本。

B16《論語》中與“君子無所爭(zhēng)，必也射乎”類似的句型有六個(gè)，分別是：《雍也》“何事于仁！必也圣乎！”《述而》篇“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！薄额仠Y》篇“子曰：‘聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”《子路》篇“子路曰：‘衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？子曰：‘必也正名乎！”“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！薄蹲訌垺菲霸釉唬骸崧勚T夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”七句中有四個(gè)“必也”前的部分是否定句，“聽訟”“何事”二句亦暗含否定意思，“子路”句則為疑問句。其中的“必也……”均應(yīng)解為表讓步性假設(shè)關(guān)系的復(fù)句：“如果一定要……的話，那么……”李充和欒肇將其作為遞進(jìn)關(guān)系了。

B18?B19南懷瑾：《論語別裁》，《南懷瑾選集》第1卷，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2003年，第117、118頁。

B20劉寶楠云，“‘爭(zhēng)者，競(jìng)勝之意。民有血?dú)?，皆有?zhēng)心。‘君子者，將以禮治人，而恭敬、撙節(jié)、退讓以明之，故無所爭(zhēng)也?！保ā墩撜Z正義》卷3，第87頁）其釋“爭(zhēng)”字亦是下文所說的泛指。今人烏恩溥將“爭(zhēng)”字解為“比賽”（《名家講解〈論語〉》，長(zhǎng)春：長(zhǎng)春出版社，2007年，第16頁），其范圍縮小，竊以為仍非孔子本意，詳說見下。

B21?B22〔漢〕許慎撰：《說文解字注》，〔清〕段玉裁注，上海：上海古籍出版社，2012年，第160頁下、640頁下-641頁上。

B23李充將此句讀為“子不語怪力、亂神”，曰：“力不由理，斯怪力也。神不由正，斯亂神也?！逼湔f有悖于先秦文法，故不為后世所取信。〔魏〕何晏集解：《論語集解義疏》卷4，〔梁〕皇侃義疏，第94頁。

B24〔魏〕何晏集解：《論語集解義疏》卷4，〔梁〕皇侃義疏，第84頁。

B25?B26?B27〔宋〕洪興祖：《楚辭補(bǔ)注》，北京：中華書局，2013年，第99、100、22頁。

B28?B42?B43?B48?B49?B53楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），北京：中華書局，2012年，第1577-1579、1461-1462、1332-1333、1111、72-73、999-1000頁。

B29?B30〔清〕王聘珍：《大戴禮記解詁》，北京：中華書局，2016年，第145、147頁。

B31黃以周以為，禮射之外有主皮射，有貫革射。主皮為田獵之射，貫革為軍旅之射。見《禮書通故》，北京：中華書局，2015年，第1081頁。但古之田獵，亦有軍事訓(xùn)練和人才揀選之目的，故可將二者歸為一類。

B32諸家或以之屬大射，或以屬燕射，或以屬賓射，或以屬鄉(xiāng)射。按鄭玄之說，前三種射屬禮射，但后世學(xué)者大多認(rèn)為，鄉(xiāng)射中亦有禮射，有力射。講究揖讓升降不主皮之射屬禮射。

B33?B35?B40?B46?B57?B61?B62〔清〕孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，2016年，第1465、1438、1465、1442、1424、987、607頁。

B34《詩經(jīng)·齊風(fēng)·猗嗟》有云：“巧趨蹌兮，射則臧兮”，又云：“儀既成兮”。參看程俊英、蔣見元：《詩經(jīng)注析》，北京：中華書局，2014年，第286-287頁。

B36《禮記·射義》云：“其容體比于禮，其節(jié)比于樂，而中多者，得與于祭;其容體不比于禮，其節(jié)不比于樂，而中少者，不得與于祭。數(shù)與于祭而君有慶;數(shù)不與于祭而君有讓;數(shù)有慶而益地，數(shù)有讓而削地。”〔清〕孫希旦：《禮記集解》，第1440頁。

B37關(guān)于此章，歷來亦聚訟紛紜，其焦點(diǎn)在“射不主皮”?！吨芏Y·地官司徒》云鄉(xiāng)大夫“退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶，一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。”《儀禮·鄉(xiāng)射禮》又云：“禮射不主皮，主皮之射者，勝者又射，不勝者降。主人亦飲于西階上?！瘪R融以為“言射者不但以中皮為善，亦兼取之和容也”，朱子以為“古者射以觀德，但主于中而不主于貫革”，以主皮為貫革之射。張爾岐、凌廷堪、劉履恂、毛奇齡、姚鼐、王肇晉、黃式三等人圍繞這兩條材料，反復(fù)辨析，提出了多種見解。凌、劉、毛以主皮為中質(zhì)，并非貫革，毛并以主皮之射為力射，不主皮者為禮射;張、姚、王贊同主皮為貫革之射;黃取兩可之論。其中，張、姚之說尤值得注意。張氏指出貫革之射乃習(xí)戰(zhàn)之射，姚氏以為主皮之射是為選取勇力出眾，可為國之干城者。諸家之所請(qǐng)參看程樹德：《論語集釋》，第187-191頁，不一一。今按：鄉(xiāng)射中既有禮射，又有軍旅之力射，這是因?yàn)樗袚?dān)培育、選拔人才的職能，故不同于大射、燕射、賓射等射禮之處。所謂“詢于眾庶”者，謀于眾人也，即訓(xùn)導(dǎo)培育眾人。所謂“五物”，即五事，當(dāng)指習(xí)射之內(nèi)容與進(jìn)階。“和”當(dāng)指上文所引《禮記·射義》所云“內(nèi)志正”;“容”當(dāng)指“外體直”;“主皮”則訓(xùn)練準(zhǔn)的與力量;“和容”則既和且容，兼內(nèi)志與外體而言;“興舞”指“其節(jié)比于樂”，即步伐節(jié)奏合樂。

B38〔宋〕朱熹：《四書章句集注》，第65頁;〔清〕孫希旦：《禮記集解》，第1027頁。

B39《左傳·成公十六年》載：“癸巳，潘尫之黨與養(yǎng)由基蹲甲而射之，徹七札焉。以示王，曰：‘君有二臣如此，何憂于戰(zhàn)？王怒曰：‘大辱國！詰朝爾射，死藝。呂锜夢(mèng)射月，中之，……及戰(zhàn)，射共王中目。王召養(yǎng)由基，與之兩矢，使射呂锜，中項(xiàng)，伏弢。以一矢復(fù)命?！保畈骸洞呵镒髠髯ⅰ沸抻啽荆?86-887頁）楚共王不明軍旅之射當(dāng)以貫革穿札為上，卻以禮射不逞力之標(biāo)準(zhǔn)非之?！蹲髠鳌窋⒋耸拢岛H共王之意。與此相反，《詩·齊風(fēng)·猗嗟》首章贊美魯莊公“巧趨蹌兮，射則臧兮”，次章又贊其“儀既成兮。終日射侯，不出正兮”，末章卻說“射則貫兮，四矢反兮。以御亂兮！”前人已見及末章之刺，以為刺莊公不能為父報(bào)仇，不能制止母親與齊襄公私通。其實(shí)此詩還有一層諷刺，兩君歡好，此射當(dāng)為燕射或賓射，“禮射不主皮”（《儀禮·鄉(xiāng)射禮》），不以力射貫革為能事，莊公卻逞力而射。為政以德，御亂亦以德，故“以御亂兮”暗諷莊公尚力而不尚德。

B44二《禮記》均有《投壺》篇。參看〔清〕王聘珍：《大戴禮記解詁》，第239-245頁;〔清〕孫希旦：《禮記集解》，第1383-1397頁。

B45《禮記·射義》：“《詩》云：‘發(fā)彼有的，以祈爾爵。祈，求也;求中以辭爵也。酒者，所以養(yǎng)老也，所以養(yǎng)病也;求中以辭爵者，辭養(yǎng)也。”〔清〕孫希旦：《禮記集解》，第1449頁。孫氏并謂：“此引《詩》以明射者之所以求中者，非欲求勝于人也，特欲辭見養(yǎng)爾，亦君子無所爭(zhēng)之意也?！?/p>

B47〔清〕焦循：《孟子正義》，北京：中華書局，2012年，第701-703頁。清儒張爾岐、周柄中、孔廣森等于“獵較”有辨析，然多支持趙注，趙注不可易。

B50?B51?B52〔清〕焦循：《孟子正義》，第516、221、959頁。

B54?B60〔清〕皮錫瑞：《孝經(jīng)鄭注疏》，北京：中華書局，2017年，第112-116、53頁。

B55《左傳·成公二年》：“臣，治煩去惑者也，是以伏死而爭(zhēng)。”楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），第802頁。

B56〔清〕陸隴其：《松陽講義》，《文淵閣四庫全書》第209冊(cè)，1986年，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，第938頁下-939頁上。

B58《左傳·昭公十年》晏子語，楊伯峻：《春秋左傳注》（修訂本），第1317頁。

B59〔清〕孫詒讓：《周禮正義》卷18，北京：中華書局，2016年，第705頁。

（責(zé)任編輯：顏?沖）