蒙古族神話故事中的置換邏輯思維體系

摘 要：通過(guò)對(duì)列維斯特勞斯的神話結(jié)構(gòu)學(xué)研究，可以得知神話故事情節(jié)體現(xiàn)了編造神話的人們所要表達(dá)的某種關(guān)系，通過(guò)分析情節(jié)之間的關(guān)系可以發(fā)掘出神話的基本結(jié)構(gòu)。表面上離奇古怪、紛繁復(fù)雜的神話表象下肯定有一個(gè)集體的無(wú)意識(shí)的邏輯。而蒙古族神話的邏輯結(jié)構(gòu)就是建立在善惡對(duì)立上的人、動(dòng)物和自然的三角關(guān)系。

關(guān)鍵詞：神話思維構(gòu)成原則;置換概念;二元對(duì)立;莽古斯

一、列維—斯特勞斯的神話結(jié)構(gòu)學(xué)

“神話”一詞源于古希臘的mythos，本意為“詞語(yǔ)”、“言說(shuō)”、“虛構(gòu)故事”等;而神話學(xué)的“學(xué)”字，則從古希臘與mythos相對(duì)的logos而來(lái)，指隱藏在萬(wàn)物混沌的外表下的秩序、規(guī)則和本質(zhì)，及相對(duì)于“詞語(yǔ)”“言語(yǔ)”“虛構(gòu)故事”，能完整表達(dá)本質(zhì)、本源、真理、絕對(duì)的思想和語(yǔ)文體系。神話學(xué)是人類學(xué)研究的重要部分。（王銘銘 2010）

列維—斯特勞斯是結(jié)構(gòu)人類學(xué)流派的創(chuàng)始人，他對(duì)神話有著獨(dú)到的解釋和理解。他的神話學(xué)的論述多以流傳于美洲大陸的神話為素材。創(chuàng)生說(shuō)的因素、自然環(huán)境的因素以及生機(jī)方式的不同等情況造成了美洲的神話體系較為混亂復(fù)雜，造成了兩個(gè)鄰近部落的神話并不完全列維—斯特勞斯想利用結(jié)構(gòu)的方法找尋一個(gè)適用于全人類的“神話思維構(gòu)成原則”。

他認(rèn)為，故事情節(jié)體現(xiàn)了編造神話的人們所要表達(dá)的某種關(guān)系，通過(guò)分析情節(jié)之間的關(guān)系可以發(fā)掘出神話的基本結(jié)構(gòu)。表面上離奇古怪、紛繁復(fù)雜的神話表象下肯定有一個(gè)集體的無(wú)意識(shí)的邏輯。這種邏輯實(shí)際上就是人類在面對(duì)自然和社會(huì)環(huán)境中所遇到的根本矛盾。在此基礎(chǔ)上，他提出一個(gè)重要的結(jié)構(gòu)置換（轉(zhuǎn)換）概念來(lái)支撐他的神話分析。這種置換邏輯，對(duì)列維—斯特勞斯來(lái)說(shuō)是至關(guān)重要的，在他的大量神話分析中，他正是把不同講法中的不同因素看作是同一個(gè)結(jié)構(gòu)成分的種種置換因素，把對(duì)立的因素看作是由地理，習(xí)慣或功能不同而引起的倒置，從而把表面上不同的種種講法都納入一個(gè)共同的結(jié)構(gòu)體系之中，這樣，被分析的任何東西最終都納入一個(gè)共同的結(jié)構(gòu)體系之中，這樣，被分析的任何東西最終都能變成他所希望的樣子。

二、《嫉妒的制陶女》與置換概念

《嫉妒的制陶女》講述的是女性在制陶的時(shí)候遵循嚴(yán)格的禁忌，例如不能說(shuō)話，丈夫不能近女色，如果打破了禁忌，妻子就會(huì)變成夜鷹、月亮蟾蜍等各種各樣的事物。這一禁忌揭示的是夜鷹，嫉妒和陶器的三角關(guān)系。列維—斯特勞斯在《嫉妒的制陶女》中大量運(yùn)用了這種置換概念。

在夜鷹和樹(shù)懶的對(duì)立關(guān)系中我們可以看出作者在運(yùn)用置換概念的手法。在美洲神話體系中，夜鷹代表著嫉妒和貪欲。作者引用了精神分析學(xué)領(lǐng)域中的口欲范疇，將神話中的夜鷹與口欲相聯(lián)系起來(lái)，在此基礎(chǔ)上，圍繞著口欲的整體轉(zhuǎn)換表格（口欲、口阻留、口泄漏、肛門欲、肛門阻留、肛門泄漏）去尋找對(duì)應(yīng)物，口欲與肛門阻留相對(duì)應(yīng)，南美洲神話中具有肛門阻留特征的動(dòng)物便是樹(shù)懶。樹(shù)懶的大便間隔時(shí)間很長(zhǎng)，并且總愿意在同一地點(diǎn)大便。這種肛門阻留的特性在印第安巴雷人的波羅諾米那利神話中得到淋漓盡致的展現(xiàn)。通過(guò)肛門阻留與口欲的對(duì)立，神話將樹(shù)懶與夜鷹置于一種既相互關(guān)系又相互對(duì)立的關(guān)系之中。不僅如此，兩者都與技術(shù)活動(dòng)聯(lián)系在一起。在希瓦羅人的神話中，夜鷹與制陶技術(shù)有關(guān)。在塔卡納人的神話中，樹(shù)懶與織造有關(guān)。而瓦勞人的神話將印第安人的兩個(gè)妻子對(duì)立起來(lái)：一個(gè)是心靈手巧的紡織娘，但是不生育;另一個(gè)生育能力強(qiáng)，但是什么活都不會(huì)干。前者不孕，善織，這是屬于文化的一面：后者善孕，而不會(huì)勞作，這是屬于自然的一面。我們可以將紡織娘的不孕看作是一個(gè)生育功能的阻留，這和代表肛門阻留的樹(shù)懶聯(lián)系起來(lái)，而南美印第安人對(duì)排泄功能的控制給予了一種社會(huì)和倫理的價(jià)值。在他們看來(lái)，屈從自然需要而不加節(jié)制，就表示自己是社會(huì)的不良分子。從作為美德的排泄阻留這個(gè)角度看來(lái)，吃的少、排泄間隔很長(zhǎng)而又總在同一地點(diǎn)排便的樹(shù)懶，讓人覺(jué)得是自然界中一種很有教養(yǎng)的動(dòng)物。除此之外，樹(shù)懶在進(jìn)行交配時(shí)會(huì)以一種腹部對(duì)腹部的方式，而且往往會(huì)持續(xù)幾個(gè)小時(shí)之久。這個(gè)特征較之其他哺乳動(dòng)物來(lái)說(shuō)更為接近人的行為習(xí)性。為此，印第安人將織造這項(xiàng)文明技藝中最為復(fù)雜而精細(xì)的本領(lǐng)賦予了樹(shù)懶。

根據(jù)生物屬性，樹(shù)懶的平均體溫是在32℃，當(dāng)氣溫降到10℃到15℃時(shí)，其體溫降至20℃，此時(shí)它處于昏迷狀態(tài)。當(dāng)氣溫升至30℃到40℃時(shí)，其體溫升至40℃，此時(shí)它處于高燒狀態(tài)。這種特殊性將它的生長(zhǎng)環(huán)境限制在美洲大陸氣溫變化不大的赤道地區(qū)和熱帶地區(qū)。那么在北美洲的神話體系里樹(shù)懶會(huì)不會(huì)因?yàn)椴淮嬖诙艿胶鲆暷?？作者在調(diào)查的時(shí)候發(fā)現(xiàn)在沒(méi)有樹(shù)懶生活的地區(qū)，神話思維要求人們找到一個(gè)角色來(lái)代替樹(shù)懶所代表的“肛門阻留”“有教養(yǎng)的”符號(hào)意義，以便跟夜鷹形成對(duì)立的關(guān)系。于是，食蟻獸、松鼠、貘、負(fù)鼠等動(dòng)物因?yàn)槟撤矫娴摹皹?shù)懶相似性”跟夜鷹成為了對(duì)立的關(guān)系。

從上文中我們可以看出列維—斯特勞斯巧妙地利用了夜鷹和樹(shù)懶的對(duì)立以及置換關(guān)系，像我們解釋了他所推崇的神話學(xué)結(jié)構(gòu)分析方法。

三、蒙古族神話中的置換對(duì)立概念

神話是蒙古族民間文學(xué)中最古老的形式之一。蒙古族神話產(chǎn)生于原始氏族社會(huì)，它是蒙古族敘述文學(xué)的源頭。由于當(dāng)時(shí)尚無(wú)文字，主要是靠一些口述史流傳至今。蒙古族神話古樸、簡(jiǎn)單，然而充滿著美妙的幻想。從內(nèi)容上看，它主要反映古代蒙古人對(duì)大自然與自身的認(rèn)識(shí)和解釋。（滿都呼 1997）

在蒙古族神話中動(dòng)物是一個(gè)十分耀眼的角色。自古以來(lái)，蒙古族在狩獵游牧日常生活和生產(chǎn)實(shí)踐中頻繁地與各種動(dòng)物相接觸，他們嘆服草原動(dòng)物在適應(yīng)自然環(huán)境中的神奇的生存能力，從而對(duì)動(dòng)物心懷敬重;他們感謝動(dòng)物在與人類的接觸中所付出的貢獻(xiàn);也會(huì)憎恨動(dòng)物對(duì)牧民的生產(chǎn)活動(dòng)帶來(lái)的麻煩。成吉思汗頒布的《大閘撒令》更是明確的指出“任何人不準(zhǔn)傷害哺乳期的動(dòng)物和幼崽，違反之人，將處以極刑。”

下面我將以《燕子的尾巴為什么是剪子形的》這篇流傳于蒙古高原并具有代表性的神話故事來(lái)解析蒙古族神話中的置換（對(duì)立、轉(zhuǎn)換）概念。這篇神話往往跟《額日黑莫日根射日》神話一同被人講述。相傳，在古時(shí)候天上有七個(gè)太陽(yáng)，曬得大地寸草不生，萬(wàn)物怨聲載道。這時(shí)有一個(gè)名叫額日黑莫日根的神射手準(zhǔn)備為民除害，并發(fā)誓射不掉七個(gè)太陽(yáng)，他就會(huì)剁掉拇指變成旱獺，永不見(jiàn)人。他用六枝箭射下來(lái)六個(gè)太陽(yáng)，當(dāng)他射出第七枝箭時(shí)飛在天空的燕子用自己的尾巴擋住了最后一箭，為人們保留了光明。太陽(yáng)趁此逃脫，而額日黑莫日根則變成了旱獺。

從故事中，我們可以解析出蒙古族神話的邏輯結(jié)構(gòu)。那就是人、動(dòng)物和自然的三角關(guān)系。額日黑莫日根神射手代表著人類一角;燕子代表著動(dòng)物一角;七個(gè)太陽(yáng)則代表著自然一角。眾所周知，三角形是最穩(wěn)定的一種空間體。所以，我們可以大膽的認(rèn)為蒙古族神話在紛繁復(fù)雜、離奇古怪的表象下隱藏著相對(duì)的穩(wěn)定性邏輯思維體系。

這種體系的建立是在傳統(tǒng)的善與惡的對(duì)立面上。以上文的神話為例。人類可以改造自然，但前提是大自然的某種規(guī)律不利于動(dòng)植物和人類的生存。就像是七個(gè)太陽(yáng)的炙烤造成了世間萬(wàn)物的不滿，這就是自然的惡，造就了世間萬(wàn)物（額日黑莫日根、燕子）的善。但是，當(dāng)額日黑莫日根神射手準(zhǔn)備要射掉第七個(gè)太陽(yáng)的時(shí)候，這就轉(zhuǎn)換為人類的惡和自然與動(dòng)植物的善。假設(shè)當(dāng)最后一個(gè)太陽(yáng)也被額日黑莫日根射下來(lái)的話，世間萬(wàn)物會(huì)遭受滅頂之災(zāi)。所以，燕子挺身而出犧牲自己的尾巴保住了最后的光明。這里的太陽(yáng)是代表著溫暖和生機(jī)的善一面。而人類則扮演了為一己之私（兌現(xiàn)諾言）而不顧大義的惡的一面。值得一提的是，這個(gè)故事里還蘊(yùn)含著旱獺與燕子的對(duì)立轉(zhuǎn)換概念。燕子在蒙古族心理有著極高的地位，他們特別愛(ài)護(hù)燕子，讓它們?cè)谖蓍芟轮采?。蒙古人的這種情節(jié)并不僅僅是燕子在神話體系的形象。我想造成這種現(xiàn)象的原因應(yīng)該有一下幾點(diǎn)。首先，根據(jù)燕子的生活習(xí)性。燕子在冬天來(lái)臨之前，它們?yōu)榱松?，總要進(jìn)行每年一度的長(zhǎng)途旅行，在來(lái)年的春天返回。這種遷徙方式跟蒙古族的游牧方式是極為契合的。并且，燕子的到來(lái)預(yù)示著溫暖和生長(zhǎng)的季節(jié)將要來(lái)臨，寒冷和死亡的季節(jié)即將遠(yuǎn)去。因此，蒙古族在心理認(rèn)同和情感認(rèn)同上都會(huì)覺(jué)得跟燕子親近。其次，根據(jù)燕子的捕食習(xí)慣。燕子是人類的益鳥(niǎo)，主要以昆蟲(chóng)為食，幾個(gè)月就能吃掉25萬(wàn)只害蟲(chóng)。草原上的害蟲(chóng)，蝗蟲(chóng)、毛蟲(chóng)、草地螟等昆蟲(chóng)都列于燕子的“菜單”上。對(duì)于草原的生態(tài)系統(tǒng)有著重要的作用?；谏鲜鰞煞N理由所以蒙古族會(huì)在神話故事里將燕子置于一個(gè)重要的位置，就像是美洲神話體系里的樹(shù)懶。燕子扮演著“善良”和“奉獻(xiàn)”的角色。而旱獺是處在另一個(gè)面上。草原上的旱獺，不僅與家畜爭(zhēng)奪優(yōu)良牧草，而且終年打洞造穴、挖掘草根、推出土丘、破壞草皮，數(shù)量眾多時(shí)還會(huì)造成地表塌陷或水土流失等生態(tài)問(wèn)題。不但如此，它們的居住環(huán)境里充斥著糞便和騷味，這樣它們也就成了鼠疫的傳播源。所以蒙古人對(duì)旱獺的印象是極壞的。因此，旱獺在蒙古族的神話體系中扮演著類似于美洲神話體系里的夜鷹。充斥著“自私”和“陰暗”。

所下面我將用另一個(gè)故事來(lái)論證我在上文中提出的建立在善與惡的對(duì)立面上的人、自然和動(dòng)植物的三角形邏輯思維體系。相傳，在草原的深處，住著一個(gè)美麗善良的天鵝仙女。而在沙漠深處，住著一個(gè)會(huì)使用黃風(fēng)魔力的“莽古斯”。有一天，莽古斯利用黃風(fēng)籠罩整個(gè)草原，意圖將草原變成沙漠。這時(shí)，有一個(gè)牧民“巴特爾”挺身而出，試著對(duì)抗強(qiáng)大的莽古斯。在進(jìn)行大戰(zhàn)后巴特爾被莽古斯打敗，逃進(jìn)了最后一片草原。在那里，善良的天鵝仙女不但治好了巴特爾的傷，而且還跟他結(jié)合，傳授自己的魔力。故事的最后，巴特爾憑借著天鵝仙女的魔法將邪惡的莽古斯打敗，粉碎了它的陰謀。

在這個(gè)故事里，黃風(fēng)“莽古斯”代表著自然一角;牧民巴特爾代表著人的一角;動(dòng)植物一角則由天鵝擔(dān)任。傳統(tǒng)的蒙古族神話一直強(qiáng)調(diào)“巴特爾”和“莽古斯”的對(duì)立關(guān)系?！懊Ч潘埂贝砹瞬菰恍﹥磹旱亩旧呙瞳F、惡劣的氣候或其它惡劣的生存條件（吳彤 1995）。莽古斯變化無(wú)常，有時(shí)是多頭的蛇怪;有時(shí)是人形;有時(shí)是自然物?！懊Ч潘埂痹诿晒抛迳裨捜切芜壿嬎季S體系里是惡的一面?！鞍吞貭枴币辉~在蒙古語(yǔ)里是英雄的意思。顧名思義，巴特爾是拯救草原百姓的英雄，多以男性為主，時(shí)常伴有駿馬?！鞍遵R長(zhǎng)槍 鮮衣怒馬”的巴特爾在蒙古族神話三角形邏輯思維體系里是善的一面。天鵝在這個(gè)故事里代替了燕子，扮演著“善良”和“奉獻(xiàn)”的角色維系著結(jié)構(gòu)的平衡。就像列維—斯特勞斯所講的那樣，“如果在某一種特定環(huán)境中所沒(méi)有的物種出現(xiàn)在神話中，這一物種也會(huì)投射到神話中另一個(gè)世界里。在這另一個(gè)世界里，神話一句存在于其他地方的真實(shí)動(dòng)物而賦予的符號(hào)含義的功能都是反向的?！?/p>

四、結(jié)語(yǔ)

列維—斯特勞斯認(rèn)為，神話故事里不同講法中的不同因素看作是同一個(gè)結(jié)構(gòu)成分的種種置換因素，把對(duì)立的因素看作是由地理，習(xí)慣或功能不同而引起的倒置，從而把表面上不同的種種講法都納入一個(gè)共同的結(jié)構(gòu)體系之中，這樣，被分析的任何東西最終都納入一個(gè)共同的結(jié)構(gòu)體系之中。在嫉妒的制陶女中，列維—斯特勞斯用樹(shù)懶和夜鷹的故事向我們展示了他高超的結(jié)構(gòu)手法和超前的邏輯思維能力。

作者在蒙古族民間神話故事中挑選了《燕子的尾巴為什么是剪子形的》和《黃風(fēng)莽古斯》兩個(gè)故事。運(yùn)用了列維—斯特勞斯神話學(xué)的置換概念試著建立了一個(gè)蒙古族在善與惡的對(duì)立面上的人、自然和動(dòng)植物的三角形邏輯思維體系。這個(gè)神話三角形邏輯思維體系里的某一個(gè)角在惡的一面，那么另外兩個(gè)角肯定在善的一面。就像我們?cè)谏衔闹锌吹降膬蓚€(gè)故事。一旦出現(xiàn)，兩個(gè)角的惡面，這個(gè)神話結(jié)構(gòu)就會(huì)失去平衡。即使在某種特定的情況下會(huì)有兩個(gè)惡角，但是會(huì)隨著故事情節(jié)的深入這兩個(gè)惡角的一個(gè)角勢(shì)必會(huì)有轉(zhuǎn)變，成為善的一面。

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作者簡(jiǎn)介：滿都拉（1993- ），男，蒙古族，內(nèi)蒙古阿拉善盟人，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院2016級(jí)民族學(xué)碩士研究生，研究方向：民族文化與歷史人類學(xué)。