懲戒與娛樂：明清時期的宗族罰戲

摘要：宗族罰戲是明清時期獨特的演劇現(xiàn)象，既包含對違反族規(guī)者的懲戒，也有借此機會演戲娛眾的顯豁意圖。戲曲通過被罰者的出資獲得上演，族規(guī)利用演戲?qū)θw族眾予以訓(xùn)誡，實現(xiàn)了懲戒與娛樂的結(jié)合和雙贏，罰戲是宗族治理手段的創(chuàng)新。在執(zhí)行環(huán)節(jié)中，罰戲的適用對象具有一定的限度和邊界，只有那些程度適中的錯誤才會被納入罰戲的懲處范圍。罰戲以懲戒違反族規(guī)的名義突破官府禁戲政令，從而與祭祀演劇共同構(gòu)筑起明清時期繁榮的宗族演劇生態(tài)。

關(guān)鍵詞：宗族演劇;罰戲;懲戒;娛樂

中圖分類號：K249 ? ?文獻標(biāo)志碼：A ? ?文章編號：1001-862X（2019）05-0178-008

明清時期的宗族具有相當(dāng)大的自治權(quán)限，族長通過制定族規(guī)民約對違規(guī)者予以懲戒，以此實現(xiàn)對宗族的有效管理。在眾多的管理手段中，罰戲是極為特殊的一種方式。所謂罰戲，是指在宗族內(nèi)部對觸犯族規(guī)的人員處以出資演戲、當(dāng)場訓(xùn)誡的懲罰辦法。由于它既能達到懲戒犯錯者的目的，也滿足了全民娛樂的訴求，在明清時期的鄉(xiāng)村普遍存在。目前學(xué)界對罰戲參與宗族治理等層面的問題有較為廣泛的關(guān)注（1），然罰戲有自身生成的原因與呈現(xiàn)形態(tài)，所罰戲曲的組織過程也頗具儀式感，蘊含著豐富的民俗文化意涵，這些值得我們深入探討。此外，在戲曲展演中，懲戒與娛樂的巧妙結(jié)合，使罰戲成為明清時期宗族演劇的一道獨特景觀。對此特殊的演劇現(xiàn)象予以綜合審視，也可豐富我國古代宗族管理及宗族演劇形態(tài)的認(rèn)知。

一、宗族罰戲的類型與性質(zhì)

在明清時期宗族的共同生活中，很多行為會受到族規(guī)的約束，一旦犯禁會被懲戒，罰戲就是一種懲戒手段。從歷史文獻來看，罰戲所懲戒的失范行為覆蓋方方面面，顯示宗族自治進程中族權(quán)與族人之間的張力無處不在。處罰者與被罰者的對立關(guān)系，集中體現(xiàn)為掌握話語權(quán)一方的意志，懲戒的主旨取向異常鮮明和突出。依據(jù)族譜、村落碑刻等史料，以懲戒事由的類型和性質(zhì)，可將宗族罰戲分為四個類型。

第一，最為常見的是維護祖先神圣性不受侵犯而施以的罰戲。祖先的神圣性主要體現(xiàn)在兩個宗族空間：祠堂和墳?zāi)?。祠堂擺放宗族靈位，也是聚會議事、教化子孫的公共場所，誠如有族譜所宣稱：“祖廟為棲息先靈之所，理宜肅穆以昭誠敬”[1]，幾乎所有的族規(guī)都議定，嚴(yán)懲對宗祠不敬的行為。在宗祠中首當(dāng)其沖的是個人行為要檢點端莊，例如不能在“祠堂中演戲、狂飲、呼盧”[2]，不能在“祠內(nèi)前后廳或兩廂熟睡”[3]838，不能“縱放豬牛，作踐宗祠社房”[4]，甚至不能在祠堂中堆積雜物或有其他暗昧污穢的行為。[5]山陰《華舍趙氏宗譜》卷二還規(guī)定宗祠中不能堆積棺材，“倘敢故違，罰戲一臺”[6]115。此外，多地族譜都規(guī)定戲班伶人不得入祠，更“不許戲班戲腳在祠內(nèi)住歇”[7]838，違者會施以罰戲。

墳山是列祖列宗的冥靈歸所，其風(fēng)水絕不容破壞。一是不能祖庭動土。常州陽湖縣《（安陽）楊氏族譜》記載，安陽山山頂?shù)奈墓P峰為當(dāng)?shù)卮笮諚钍系哪沟兀瑮钍献迦苏J(rèn)為地下為龍脈?？墒?，乾隆十三年（1748）有“土棍”劉洪文糾集數(shù)十人，在文筆峰下擅行開掘鋤鑿，被楊姓族人“罰戲祭墳”，保證“永不敢再犯”。[6]101在古人的頭腦中，墳地動土，驚擾祖靈，會給后人帶來厄運。二是不能盜伐墳?zāi)?。墳頭及其周邊的樹木蔭蔽后代，長勢越好后世子孫越有福氣，因此，很多宗族都在族規(guī)的首條訂立“墳林水口庇木，毋許砍斫”的禁約。但事實上往往會引來盜賊的青睞，歙縣新館《鮑氏著存堂宗譜》記載，乾隆七年（1742）鮑氏族人發(fā)現(xiàn)有人盜砍墳?zāi)?，立拘重?zé)盜木者的同時罰“演劇以醮墓”[6]107-108，得到族人和周邊村民的贊賞：“聞?wù)呓粤w曰：‘鮑氏大有人矣”[7]228。三是不可冒犯祖先尊嚴(yán)?！叮ㄅ辏﹨问献遄V》卷十六記載，外姓嚴(yán)氏、邱氏兩家在呂氏的祖宗墓地挖掘大糞坑，引起呂氏族人極大的憤概，“飭嚴(yán)、邱兩姓罰大戲一臺，并祭墳示眾”[6]117。

第二，因侵占族產(chǎn)或族人公共利益而施予的罰戲。宗族自治的核心含義就是由族人推舉德高望重的鄉(xiāng)紳擔(dān)任族長、房長組成長老會，對族中的大小公共事務(wù)具有裁決權(quán)。族權(quán)的權(quán)威性，往往是在維證宗族公共利益和共同財產(chǎn)不受侵占，以及秉公懲處族內(nèi)任何損公肥私行為的過程中，獲得認(rèn)同和鞏固。同治八年（1869）議定的《姚江張氏宗譜祠規(guī)》明確規(guī)定祠堂的桌凳不得外借，“其有狥情私借別用者，倍罰戲臺?！盵8]光緒元年（1875）姚江張氏族人將“灶丁子涂”私自擅賣漁利，祠下子姓尤而效之。后長老會議定，非法所得一律充公，并“演戲謁祖謝罪”[9]。

宗族的公共財物的侵占或損害容易發(fā)現(xiàn)，但族人共同擁有的林地、茶園、魚池、水域分散在生活區(qū)之外，更需要剛性的規(guī)條與強硬的執(zhí)法來保全。道光六年（1826）祁門文堂《合約演戲嚴(yán)禁碑》六條就對茶園中茶葉、苞蘆桐子、春冬二筍的采摘時間作了具體規(guī)定，對縱放野火、松柴出境、起挖杉椿三種行為予以禁止。若有違背或見者不報則“罰備酒二席，夜戲全部”。松柴只能滿足族人生火之用，故禁止“松柴出境”;一些族人將宗族內(nèi)部的集體財物轉(zhuǎn)送給族外的親戚、朋友，其本質(zhì)上還是一種侵占集體利益的營私行為。道光二十八年（1848）海豐《公會嚴(yán)禁碑》禁止外族依靠本族成員寄搭養(yǎng)蚶，對于違反者“合在祠前演戲，勒石頭豎碑嚴(yán)禁”，“引誘親朋搭養(yǎng)蚶”的族人也要罰戲兩臺。[3]853

第三，對破壞正常的經(jīng)營、生產(chǎn)和生活秩序予以懲戒，也是宗族罰戲的重要內(nèi)容。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中最重要的要素是水源，農(nóng)村在耕種環(huán)節(jié)最容易出現(xiàn)因為水源分配問題產(chǎn)生糾紛甚至房枝之間的械斗。嘉慶十九年（1814）臺灣臺南縣《觀音埤公記》記錄了楓仔林埤水源分配方案與違約懲罰措施，公議將水份分為120分，十二汴放水按拈鬮依次實施。有三種情況要罰戲一臺，予以鳴眾：一是“恃強紛更，截水控汴，藉稱涉漏”;二是“埤內(nèi)筑岸捕取魚蝦”;三是“自顧私魚，致害公埤”。[10]這些危害農(nóng)田水利灌溉設(shè)施的行為，要通過罰戲曉諭全體村民，防范同類事情的出現(xiàn)，形成懲戒與預(yù)防的良性水利管理機制。廣東海豐縣的族規(guī)甚至涉及農(nóng)事中田頭挖溝鑲邊，對鑲得過狹者，以及小孩“在溝底作壇戽魚”導(dǎo)致“淤塞溝渠之無教者”，都要罰戲。[3]281

對于盛產(chǎn)茶葉、水鮮的地區(qū)，宗族會也有維持公正交易環(huán)境的責(zé)任，讓全體族人長久保有財富源泉。據(jù)朱萬曙先生介紹，婺源清華鎮(zhèn)洪村光裕堂外墻有一塊道光四年（1824）的罰戲碑：

合村公議演戲勒石釘公秤兩把，硬釘二十兩。凡買松蘿茶客入村，任客投主，入祠校秤，一字平秤。貨價高低，公品公買，務(wù)要前后如一。凡主家買賣，客毋得私情背賣。如有背賣者，查出，罰通宵戲一臺，銀五兩入祠，決不徇情輕貸。[11]

這通罰戲碑對村民與茶客入村交易規(guī)范作了細(xì)致規(guī)定，期以營造公平公正的買賣環(huán)境，讓人人得利。凡此種種情形，皆是以罰戲來調(diào)節(jié)宗族內(nèi)部的糾紛，故而在清末同光年間來華的美國傳教士明恩溥眼里，這就是一種“眾所周知的中國人的偏好”[12]?！捌谩币馕吨鴳徒湫粤P戲在農(nóng)村的普遍性，亦顯示出宗族管理者選擇這種治理方式的慣性。

第四，因行為失范而沖擊公共道德倫理秩序而懲以罰戲。在宗族治理實踐中，聚眾賭博可謂是公然挑戰(zhàn)族規(guī)民約和族人正常生活秩序最惡劣的行為，輕者敗金喪德，重者傾家蕩產(chǎn)，家破人亡，故曰“鄉(xiāng)中最能為惡之階而最當(dāng)戒者，莫賭博若也”[13]。乾隆四十四年（1779）山西靈石嚴(yán)家村《禁賭碑記》較為全面和系統(tǒng)地表達了宗族立約禁賭的法理依據(jù)與罰戲的懲治決心，“與合村人約，嚴(yán)禁賭博，以正人心，以清風(fēng)氣。嗣后倘若有犯，罰戲三天、銀五兩，一定不恕?！盵14]賭博申禁多采取罰戲的方式，主要因為罰戲?qū)①€徒公之于眾，既使違禁者在經(jīng)濟上蒙受損失，降低其在族中的社會地位，而且讓眾人監(jiān)督其以后的涉賭行為，可謂一舉多得。清道光三十年（1850）黎城縣風(fēng)子駝村《禁賭禁牧禁伐碑》就把禁賭放在首位，不僅涉賭者“罰戲三日，罰錢三千文”，提供賭博方便和場所的人也要一并處罰[15]，鏟除聚賭生成的土壤。咸豐四年（1854）陵川縣六泉鄉(xiāng)趙赸村《禁賭碑》則表現(xiàn)出懲治賭博行為更為積極的信號：“合議，永禁賭博。犯者，罰戲三日;抗者，送官究治?！盵16]“合議”與“永禁”兩個關(guān)鍵詞透露出全族禁賭的決心和意志;“罰戲”是要將賭徒置于全村人監(jiān)督之下，無處遁形跡;“送官究治”顯示對抗拒者不留情面的強硬姿態(tài)。

較之賭博，盜竊的主觀惡性更大，在明清時期各地族規(guī)中也是明令禁懲的行為。清代文昌縣《奉諭示禁碑》根據(jù)盜竊不同財物和對生活生產(chǎn)影響的大小，施予數(shù)量不等的罰戲：對盜竊家財衣服耕牛者，罰演大戲二本;盜竊家器物件者，罰演小戲三本;盜竊田園物業(yè)者，罰演大戲六本。[3]925貪污集體財物的行為也為人不齒，光緒十一年（1885）山西石盤村定立《規(guī)矩記》對主持社會活動的糾首，出現(xiàn)“枉攤枉費，暗有私心肥家所用，罰戲三天”[17]70的罰則，說明現(xiàn)實中并不少這樣的情況。

由上可見，從宗祠墳山的日常維護到集體權(quán)益的分配，從公共生產(chǎn)生活秩序的維持到族人倫常行為的整肅，罰戲都以一種看似很強硬的姿態(tài)介入，使之成為明清時期一種行之有效的宗族管理手段。

二、宗族罰戲的執(zhí)行及效度

罰戲作為宗族禁令的執(zhí)行手段，較好地保存于各類族規(guī)村約之中，同時為讓這些族規(guī)取得“永禁”的效果，各地宗族多采取入譜、勒碑的方式予以申禁。乾隆三年（1738）懷寧河間《詹氏宗譜》卷十七“旺家山禁約”規(guī)定對于盜伐墓地樹木者，“除祭墳置酒外，罰戲一臺。立此禁約，俟修譜鐫入，永遠(yuǎn)存照”[6]99。詹氏家族之所以要將此禁約鐫入族譜中，就是看中族譜具有家族史的權(quán)威性和保存的永恒性。事實上，族譜的保存是極為嚴(yán)肅的一件事情，一般會指派專人負(fù)責(zé)，且每年會在固定日期曬譜、防蟲，出現(xiàn)損壞、遺失都會遭受不同程度的責(zé)罰。

石碑具有不易腐朽的特點，且立于全村顯眼處，更能起到良好的警示作用，如嘉慶九年（1804）海豐縣《廉明縣主嚴(yán)諭碑》有謂：“茲合墟人等，誠恐諭條久廢，是以演戲，抄錄鐫碑，永垂升平樂業(yè)焉耳。”[3]843族規(guī)村約不僅通過演戲“廣而告之”，而且“抄錄鐫碑”，以此獲得相當(dāng)廣泛的受眾面和長時間的傳播。一旦刻有族規(guī)的碑文被人涂抹改鑿，舉報人會受到嘉獎，而破壞人和知情不報者都會被嚴(yán)厲的責(zé)罰。乾隆二十七年（1762）廣東澄海縣鳳窖鄉(xiāng)《開復(fù)玉帶溪碑記》就鐫刻有“廟內(nèi)豎立三碑，以后不許后輩私自承賠改鑿，違者議兩人各罰戲一臺”[3]281的條文。道光十一年（1831）四川開江縣甘棠鄉(xiāng)龍井壩村所存石碑的右側(cè)附刻《告示》鐫刻“如有在碑上亂涂磨名者，一經(jīng)查出，公議罰戲一本，不得奉情寬恕”[18]條款，也是嚴(yán)肅申令不得涂抹碑文、踐踏族權(quán)的權(quán)威。

族規(guī)村約多是幾個房支商議的產(chǎn)物，它需要族眾的遵從和自覺執(zhí)行。當(dāng)然，族中長老耆紳更要帶頭垂范，清嘉慶五年（1801）山西靈石縣蘇溪村耿養(yǎng)善首倡建成村口安濟橋不久，因家人不慎違例駕車過橋，曾自罰戲一臺，以儆效尤。[19]然而，在現(xiàn)實生活中，罰戲和其他族規(guī)違約一樣，都會碰到“刺頭”無賴，他們違禁而拒不接受處罰。一般情況下，宗族管理層會安排主事者上門催收，而事實上這項工作有一定風(fēng)險，甚至?xí)[出訴訟或血案。古代的法律文書記錄了一些因討要攤派戲資而導(dǎo)致的官司，《詳縣民宮殿珍府控解宗案詳文》記載光緒三十年（1904）十月十七日，山東萊陽縣城北關(guān)街演戲，孫洪祥充當(dāng)會首。有村民宮玉應(yīng)攤戲金三百五十文，日久未付，孫洪祥酒后追討。孫在宮某的染坊內(nèi)受傷倒地，彼此爭執(zhí)致訟。[20]清祝慶祺《刑案匯覽》卷四十六記載嘉慶十七年（1812）山西發(fā)生的一件因催繳罰戲的戲資而導(dǎo)致沖突致人死亡的案件。村民王流在村中聚眾賭博，根據(jù)族規(guī)，被處以“罰錢唱戲”。輪值會首傅大梁前去王家索要罰錢，與王流的父親王汰發(fā)生爭執(zhí)。后王汰又上傅家討個說法，傅攜刀欲出，傅妻柳氏懷抱幼子拉架，卻失手跌斃其子;傅大梁“一時忿急，用刀將柳氏砍傷”，遂捏造王汰上門尋釁滋事，殺傷其妻，并致其子跌斃的事實訴于官。[21]這兩宗案件雖然具有偶發(fā)性，但從側(cè)面透露出宗族“罰戲”在執(zhí)行層面，也會遇到這樣或那樣的阻礙和困難。

當(dāng)然，一旦遇到罰戲難執(zhí)行的情況，宗族管理層則會直接稟官究治。同治六年（1867）山西離石石盤村圣母廟《無題碑》記載，宗社內(nèi)要酬神演劇，以地畝攤派的方式籌集戲資，要求必須在規(guī)定時間繳清，“勿論頭莫花戶，一屢（律）受罰”，“罰戲三天……不遵者稟官”[17]66。但也有因為違禁判定罰戲而不愿履行，向縣衙申訴的事例，同村光緒三十三年（1907）所立《列規(guī)碑》記錄村民閻學(xué)淵“竟在南河灘水渠之內(nèi)，擅行截水”，按照族規(guī)“各使各渠之水，若有霸截強使，罰戲三天”，公議罰戲。然而，閻學(xué)淵抗議不遵，報官處置?？h令初斷閻學(xué)淵“照依社規(guī)，罰戲三天”，可能是罰戲金額較大以致無法承擔(dān)，閻學(xué)淵“再四陳情”，官府最終罰其“借供酬神了案”[17]71。這里就出現(xiàn)了罰戲金在縣級官府的裁斷下，根據(jù)被罰者實際情況予以酌情調(diào)整的情況。雖無需放大此例案的特殊性，但仍可從中窺視到上級官府對宗族議定懲戒措施存在修正的可能性。

三、罰戲適用對象的邊界

特別需要指出的是，在日常宗族生活中，族人所犯錯誤并非都適合以“罰戲”為懲戒手段。罰戲的尺度掌握在族長或主事的長老手中，由他們根據(jù)事件的性質(zhì)、負(fù)面影響來權(quán)衡和議定。也就是說，在宗族罰戲運作的歷史時空中，它形成了自己懲戒對象的適用范圍。

下面分別以萬歷四十八年（1620）安徽淳源《饒氏祠規(guī)》和乾隆四十四年（1779）廣東海豐縣浪清鄉(xiāng)《徐氏族規(guī)碑》為例來考察“罰戲”懲戒對象的邊界問題。

首先是《淳源饒氏祠規(guī)》，其共有十余條，涉及“罰戲”的條款有三，摘錄如下：

一，配享門每年冬至日一開，平日毋得擅開，違者罰戲一臺。

一，祠內(nèi)祭器桌凳物件毋許借出，違者罰戲一臺。

一，遂興公分下長二五六九房出貲鑄造爐瓶一副。后三房天煌公上正公爐瓶一副。入祠以作祭器，俱毋許借出，違者罰戲一臺。[22]

其余條款則根據(jù)違規(guī)的性質(zhì)和程度不同，分為罰香、罰銀、責(zé)板、逐出、鳴官等數(shù)種，其中罰香有時長的要求，而罰銀、責(zé)板也有多寡之分。另外，這五種懲戒也可以二種或三種疊加處罰。具體情節(jié)與懲處形式主要有：（一）罰香。違禁私開宗祠，罰點盤香三月。（二）罰銀。最輕的是祠內(nèi)放縱牲畜及堆積雜物，罰銀一兩;繼之是宗祠內(nèi)嫁娶及住歇人夫，違者罰銀三兩;再次是賭博為非和私伐墳?zāi)荆恐辏﹥煞N情況都是罰銀五兩。（三）責(zé)打與鳴官。棺柩入祠和墓傍侵鑿及私賣墳山，皆罰銀十兩，重責(zé)三十板。而不孝不悌者，則要根據(jù)實際情況而定，輕者三十板，重者直接鳴官究治。（四）出宗。在所有罰則中，最重者是族內(nèi)淫亂生子，即行逐出。如果將罰戲歸入懲戒方式之中，它應(yīng)該屬于變相的罰銀，其性質(zhì)大體與“祠內(nèi)放縱牲畜及堆積雜物”“宗祠內(nèi)嫁娶及住歇人夫”相埒。

對罰戲性質(zhì)的判斷，還可參證乾隆間廣東海豐浪清鄉(xiāng)《徐氏族規(guī)碑》所列規(guī)條。徐氏族規(guī)的懲戒由輕至重分四個層次：一是罰油。毀壞祠堂墻壁、對聯(lián)、壁畫等財物及祠內(nèi)祠前堆積雜物，罰油三十斤。二是罰戲。族外工匠毀壞宗祠磚地，“戲班戲腳祠內(nèi)住歇”，罰戲兩本。三是責(zé)打。打罵父母，重責(zé)二百大板，毆打伯叔，八十板，毆打兄長，四十板;偷竊或窩贓者四十大板，在宗祠放置農(nóng)具、祠前拴系牲畜，祠內(nèi)前后廳或兩廂熟睡，三十大板。四是處死。奸淫族內(nèi)婦女，直接“捆縛沉海”[3]838。其中，兩條罰戲的犯規(guī)“族外工匠毀壞宗祠磚地”、“戲班戲腳祠內(nèi)住歇”，罪責(zé)并不太重，但不予懲戒，容易引起更多人的犯禁。

安徽淳源和廣東海豐兩姓族規(guī)對各類違反族規(guī)行為的懲戒辦法具有代表性，其中施予罰戲的錯誤并不特別嚴(yán)重，但犯禁的門檻較低，一旦更多人違規(guī)，將會直接挑戰(zhàn)宗祠的神圣、族權(quán)的威嚴(yán)和族人正常的生活生產(chǎn)秩序。也就是說，凡是執(zhí)行罰戲的失范行為，其潛在的犯錯人群基數(shù)較大?？梢?，被處以“罰戲”的過錯性質(zhì)往往介于輕、重之間。說重不重，單宗錯誤皆未觸及律法的紅線，尚不足以開啟族中公堂予以懲戒，更毋論送官究治。但是，說輕不輕，若任其發(fā)展會產(chǎn)生較大的負(fù)面示范效應(yīng)，后果嚴(yán)重。于是，采取“罰戲”的辦法就極為合適，為族中子弟的關(guān)系處理留下了余地，既起到了教育的目的，客觀上又起到震懾的效果。

在眾多被執(zhí)行“罰戲”的失范行為中，對賭博屢教不改者是就重處罰的上限。翻閱明清時期的宗譜、村落碑刻，處處可見對賭博惡習(xí)的防范與懲戒，且較之一般的違規(guī)失范行為要重得多。嘉慶十八年（1813）祁門葉源村《勒石永禁碑》對墳林砍伐破壞風(fēng)水、私許游商入境、苗山亂砍亂伐皆是罰戲一部，而對聚眾賭博則是罰戲十部：“境內(nèi)毋許囤留賭博，違者罰錢一千文;夥賭者罰戲十部。拿獲者給幣二百。知情不舉，照窩賭罰。”[7]228有些宗族甚至將兒童小賭游戲也要列入懲戒的范圍，“兒童聚賭，無論何人，一經(jīng)觸見或報知，罰戲一臺，席一筵，以警效尤”[23]，防范幼童從小養(yǎng)成賭博的壞毛病，長大成人惡習(xí)難改。事實上，賭博成癮，沉湎者往往難以戒斷;而且農(nóng)村經(jīng)濟的貧困，賭博成為了不少人博取人生命運轉(zhuǎn)機的惟一通道，夢想一夜暴富，才會出現(xiàn)屢禁不絕的現(xiàn)象。乾隆五十二年（1787）山西澤州《東溝闔社同鄉(xiāng)地公議永革賭博禁約》：“茲因村中賭博不絕，公議禁革，不意立禁之后，忽有犯者，罰戲三臺，憶此成吾村例矣。吾愿村中永斷禍根，不再犯約，相率而歸于正路?！盵24]在將禁賭上升為全村的集體意識和行動后，利用罰戲的強大輿論和監(jiān)督功能，希冀達成“永革賭博”的美好愿景。

由上可見，罰戲?qū)ο蟮倪吔珉m然在不同地區(qū)的宗族生活中有所區(qū)別，但大致上體現(xiàn)出相同的指向——所犯錯行雖不是特別嚴(yán)重，但又具有相當(dāng)?shù)呢?fù)面影響，若任其發(fā)展和蔓延則會給宗族生活秩序帶來較大危害，需要一種寬嚴(yán)相濟的方式來予以規(guī)誡與整飭。

四、罰戲：懲戒與娛樂的功能融合

在宗族生活的治理中，“罰戲”體現(xiàn)為“懲戒”和“演戲”兩個層面，它們都可以理解為宗族內(nèi)部治理的目標(biāo)，前者是對當(dāng)下犯錯者的即時處罰，后者是對潛在犯錯者的警示，二者的結(jié)合實現(xiàn)了懲戒與預(yù)防的綜合性目標(biāo)?！皯徒洹蓖ㄟ^“演戲”的特殊方式和手段獲得最大限度的放大效應(yīng)，宗族話語權(quán)在族眾監(jiān)督權(quán)的行使下，為防止同類事件的再次發(fā)生起到警示和教育的作用，更為重要的是讓族權(quán)在族人的廣泛參與中獲得了自身權(quán)威性和號召力的強化。

不僅如此，罰戲還深刻融合硬性懲戒與柔性宣教的宗族治理理念，將族規(guī)民約以族人樂于接受的方式落地并獲得順利推行。宗族是以血緣為紐帶自然形成的聚居社群，雖然族長、房長或長老是由德高望重的鄉(xiāng)紳組成，相互之間沾親帶故，在處罰犯錯族人時無論表現(xiàn)出怎樣的秉公執(zhí)法不徇私情，都難以超脫于血親關(guān)系的干擾，客觀上都構(gòu)成對親屬關(guān)系的一種損害。如何在實施懲戒的同時又不影響房頭之間的和諧共處，則是對族規(guī)執(zhí)法者的一種考驗。罰戲中的演劇環(huán)節(jié)，以輕松娛樂的氛圍稀釋了懲戒的緊張、對立的情緒，“將嚴(yán)肅而冷漠的執(zhí)法行動與熱鬧而歡愉的娛樂活動結(jié)合在一起，既起到懲戒的作用，維護了社會秩序，又可以調(diào)和氣氛、減少對立，緩解了社會緊張?！盵25]可以說，罰戲在明清時期廣泛引入宗族治理實踐中，正在于它合乎宗族人際關(guān)系的復(fù)雜性和執(zhí)法環(huán)境的特殊性。

罰戲事項的另一個層面是演戲。戲曲具有很強的聚攏人氣的能力，這也是明清時期宗族宣傳村規(guī)民約多演戲的重要原因。清初婺源人詹元相《畏齋日記》記載康熙四十五年（1706）四月初一，“支九色銀一錢三分三厘，充祠中演戲，立杉木禁（戲一臺計費一兩三錢，三門平充）”[26]。宗祠演戲“立杉木禁”就是利用演劇匯聚人氣，來宣揚禁止砍伐杉木的族規(guī)。這里的戲資是通過三個房支分?jǐn)偟霓k法，罰戲則是以犯錯人出資演劇的形式，變戲曲演出為公共福利，族眾以零付出獲得高回報的精神娛樂。往往族中長老在演出開場時，會以對犯錯者的訓(xùn)誡和對村規(guī)族約的宣介，吸引鄉(xiāng)民以看熱鬧的心理參與到這場全民娛樂的集體活動中來，從而使罰戲兼具娛樂與教化的雙重效應(yīng)。鄧琪瑛在海陸豐地區(qū)做皮影戲田野調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)氐挠皯蛑杏幸环N特殊的影人“大頭坎”。在《扮仙》之后、正戲演出之前，“大頭坎”依例念一段順口溜。上場之前，藝人會先使用鼓、板等打擊樂器提醒觀眾注意。他的作用是插科打諢以及向群眾宣傳教諭，例如禁止鄉(xiāng)民亂砍林木，或者在甘蔗成熟的時候，禁止鄉(xiāng)民偷甘蔗（俗稱“禁蔗”），等等。[27]顯然，這個“大頭坎”就是族中長老的代言人，他利用演戲之機向民眾宣講村規(guī)民約，達成“演劇申禁”的特定效果。

與大陸一般不公布犯錯人名諱不同的是，臺灣的罰戲，通過張貼布告，在看戲的公眾面前公開犯錯人過失的形式，更強調(diào)“訓(xùn)誡”的效應(yīng)：

使理曲者出資，強制予以公催演戲，在眾人環(huán)視之下，貼示某人謝罰之文字，而將其懲戒之意予以公布為例，或以征收一定罰銀之方式，亦將該銀充演戲之用，而有采取間接罰戲之處理。隨之，地方所立之公約中，有對于違背某種禁止者之制裁，亦訂定。[28]

但不管是大陸還是臺灣，罰戲的實際施行過程中，普通民眾之所以樂于參與，更看重的是其娛樂功能。這種娛樂效應(yīng)的達成，顯然與民間“渴戲”訴求息息相關(guān)。我國古代的宗族更多是以農(nóng)民為主體、因血緣維系而成的生活生產(chǎn)共同體，他們的演劇活動折射的是古代鄉(xiāng)民在農(nóng)業(yè)社會的文化娛樂景象。明清時期的鄉(xiāng)民一年四季在田地中從事繁重的體力勞動不得休息，文化娛樂活動更是少之又少，鄉(xiāng)村演劇成為他們舒解生活壓力的重要途徑。在歷史文獻中不難看到鄉(xiāng)民利用婚喪嫁娶之機“索戲”的記載，如《（嘉慶）澄海縣志》卷六“風(fēng)俗·節(jié)序”記載：“近因有惡習(xí)，街巷間少年往往以彩繩把住行路，索娶婦家演戲娛眾。許之乃放行，或至爭斗。”[29]粵東饒平人陳步墀“澄江竹枝詞”也有“聲聲風(fēng)管和鸞簫，知是鄰家嫁阿嬌。數(shù)幅紅幡攔去路，要他影戲唱連宵”的詩句描寫鄉(xiāng)村民眾“索戲”的場景。[30]

從目前“罰戲”的文獻記載可見，罰戲較為集中于山西、江浙、徽州及粵東等地區(qū)，這些地方不僅宗族形態(tài)完整而且民間演劇活動繁榮。懲戒與演戲這一對并不相干的事物因為有了明清時期人人“渴戲”的土壤而結(jié)合在一起，使得宗族自治實踐中罰錯與防錯的同步達成變?yōu)榭赡?。于此可見，“罰戲”成為宗族治理方面極具民間智慧的創(chuàng)舉。

五、罰戲與明清宗族演劇生態(tài)

宗族演劇在我國古代宮廷演劇、文人演劇、市民演劇和鄉(xiāng)村演劇的多層級戲曲生態(tài)圈中占有一席之地，它具有自身的空間邊界與受眾群體。值得指出的是，本文所討論的宗族演劇與世族演劇并不是同一范疇，世族演劇更多以文人為主體，以家族代際傳承為核心，較少關(guān)涉底層的族人，故有學(xué)者使用“望族演劇”一詞來代替世族演劇[31]，事實上戲曲史學(xué)者也習(xí)慣將世族演劇歸于文人戲曲范疇予以考察。

鄉(xiāng)民社會對精神娛樂消費的巨大需求，是明清宗族演劇繁盛的外部環(huán)境，現(xiàn)實中，戲資的籌措則成為農(nóng)村演戲面臨的最大困難。本來，無論是酬神演劇還是節(jié)令演劇，多數(shù)情況下是需要按照田畝或丁口攤派戲資，若是頻繁演劇，對經(jīng)濟貧苦的家庭是一種額外負(fù)擔(dān)。勞民傷財，往往是官府禁止民間演戲除了奸盜風(fēng)險、有傷風(fēng)化之外最常見的一條理由。翻閱丁淑梅輯錄的《中國古代禁毀戲劇編年史》，官府以費財為由禁戲的告令比比皆是，如崇禎十二年（1639）吳縣以“醵時苛斂，傷及農(nóng)本”而禁扮臺戲，康熙二十七年（1688）政府文告以“傷耗民財，招禍起釁”禁地方演戲。[32]乾隆七年（1742）在江西巡撫任上的陳宏謀對于戲頭“挨戶斂錢、情同強索”表示深惡痛絕，檄告嚴(yán)禁耗費民財，敗壞風(fēng)俗的賽會演劇。[33]在各級衙門頻頻申令禁戲的情況下，有兩種宗族演劇能夠突破官府禁戲的限令而獲得展演，一是祭祀演劇，一是宗族罰戲。

明清時期普遍存在以祭祀祖宗和神靈的名義進行演戲的情況，《祁彪佳日記》記載明清之際紹興“舉社劇，供東岳大帝，觀者如狂”[34];直至清末，戴熙芰《五湖異聞錄》記載太湖鄉(xiāng)村花朝前后“必演文班四臺，以酬太上玄天圣帝之靈”[35]。關(guān)于宗族內(nèi)部祭祖祀神演劇，日本學(xué)者田仲一成《明清的戲曲——江南宗族社會的表象》從族譜鉤稽出大量宗族演劇史料，而楊惠玲《明清江南宗族祭祀演劇及其文化功能》一文亦以族譜文獻為基礎(chǔ)全景式描繪出明清江南的宗族祭祀演劇的盛況。[36]筆者認(rèn)為，之所以明清時期在官府禁戲的語境下宗族祭祀演劇仍然如此繁盛，很重要的原因是官府對此類演劇活動抱有一種較為開放的態(tài)度。例如清道光十九年（1839）《廈門志》謂“賽社演劇，在所不禁”[37]。又如清末在廣東做地方官十四載的杜鳳治亦能正視本地士紳鄉(xiāng)民的信仰慣性，往往對民間的酬神祭祀演劇持一種較為通達和靈活的姿態(tài)：對于打醮賽會，他不參與并高度警惕現(xiàn)場安全事態(tài)的進展;而對待各類神祇賽會則區(qū)別對待，有些俗神如廣寧縣的圣帝、天后壽誕演劇，不鼓勵也不禁止;有些臺閣雜劇和各種燈戲之類展演甚至給予表演者封賞。[38]對于南海官山的打醮演劇，杜鳳治也認(rèn)為是“亦古飲蠟行儺之遺意，不能禁止亦不必禁止”[39]。杜鳳治對地方文化慣性力與官府公共權(quán)力之間的內(nèi)在博弈，表現(xiàn)出帶有智慧性妥協(xié)的理政姿態(tài)。[40]地方政府相對寬容的立場，讓宗族組織在禁戲為常態(tài)的背景下，經(jīng)常打著酬神的旗幟大行演劇娛眾之實。

罰戲亦如酬神演劇，它披上懲戒和預(yù)防宗族內(nèi)部違規(guī)事件發(fā)生的外衣，堂而皇之地突破官府禁戲的告令，達成娛人的現(xiàn)實目的。很多時候村規(guī)民約的制定就是在呈報縣令批準(zhǔn)頒布，甚至是以縣主的名義頒行，如上文所引嘉慶間海豐縣《廉明縣主嚴(yán)諭碑》就是如此。[3]842族規(guī)民約中，往往有當(dāng)事人“違拗不從，告官究治”的強硬措施，即是宗族權(quán)力與國家權(quán)力的對接和聯(lián)通。清中葉陳宏謀在江西為官時，就嘗試“授予族長管理族人和懲罰離經(jīng)叛道的族內(nèi)成員的權(quán)力”[41]。其實，在明清時期更多類似于陳宏謀的官員都有這樣的舉動，他們代表官府在賦予宗族自治權(quán)的過程中換取治下的相安無事和為官的輕暇，同時也實現(xiàn)了將國家權(quán)力滲透到地方社會的迫切愿望。在此背景之下，用于懲處觸犯族規(guī)的“罰戲”就較易于被基層政權(quán)的主官所接受，至少會默認(rèn)其在族權(quán)實行的范圍之內(nèi)正常運行而不予或少予干預(yù)。宗族“罰戲”很大程度彰顯了族權(quán)的靈活運用，在完美實現(xiàn)族權(quán)與政權(quán)的謀合同時，也滿足了族人“渴戲”的消費需求。

宗族中的酬神演劇和懲錯罰戲，都以“合適”的理由獲得官府默許的“準(zhǔn)演證”，從而為這兩類演劇活動在明清時期鄉(xiāng)村的蓬勃發(fā)展?fàn)I造了良好的外部環(huán)境。存世的碑刻文獻、族譜史料顯示，明清時期罰戲在全國各地皆有廣泛分布，并贏得鄉(xiāng)民普遍歡迎，它在整個宗族演劇生態(tài)中居于與酬神祭祀演劇幾乎同等重要的地位。

結(jié) 語

綜上所論，明清時期尤其是清中葉以降，罰戲在宗族自治程度較高的徽州、潮汕以及江浙等地，已經(jīng)成為宗族治理的重要手段，它覆蓋宗族日常生活的方方面面，大至對祠堂和祖塋的冒犯行為，小至對宗族生產(chǎn)、生活和人際交往中違（村）規(guī)、失（民）約的言行，都能見到它施予懲戒的身影。但同時也看到，罰戲在宗族治理實踐中形成了自己的適用限度和邊界，它主要集中于那些主觀惡性較少、族人容易觸碰的失德、失范行為。在實際過程中，罰戲的執(zhí)行效度直接取決于族長以及族權(quán)在族人心目中的認(rèn)可度和對犯錯者的震懾力。相關(guān)史料顯示，在一些宗族自治程度不高的地區(qū)，罰戲的執(zhí)行并不是十分順利，甚至演化為執(zhí)行與被執(zhí)行兩方的正面沖突，此與罰戲設(shè)計者意圖融“懲戒”與“娛樂”于一體的初衷相差甚遠(yuǎn)。但總體而言，罰戲仍然是明清時期宗族管理者處置觸犯祖先尊嚴(yán)和集體利益的錯誤較為有效的方式。宗族罰戲是懲戒錯誤與娛樂戲曲巧妙結(jié)合的產(chǎn)物，演戲是手段，利用戲曲聚攏人氣，擴大影響;懲戒是目的，以罰付戲金、張貼告示、開場訓(xùn)話等形式，起到教育當(dāng)事人、警示其他族眾的效果。在大庭廣眾之下演戲糾錯，其實也有邀請全體族人共同監(jiān)督犯錯者的意思。如是，在不逾越宗族自身管理權(quán)限的范域下，罰戲利用戲曲演出強大的號召力和推介效應(yīng)，實現(xiàn)糾錯、懲罰和預(yù)防的綜合治理目標(biāo)。

宗族演劇是我國古代戲曲生態(tài)圈里的重要層級，過去學(xué)界對這一層級演劇活動的研究主要集中在儀式演劇，包括宗族組織的各類祭祀演劇、節(jié)令演劇以及族內(nèi)事務(wù)性演劇（如譜戲、壽戲、愿戲）等，而對明清時期普遍存在的宗族罰戲較少關(guān)注。因此，本文通過宗族文獻（族譜、碑刻）的搜集和梳理，還原罰戲在明清宗族演劇生態(tài)中的樣貌，以此推進對這一獨特的宗族文化和民間演劇文化的認(rèn)知。

注釋：

（1）目前學(xué)界已有成果，如車文明《民間法規(guī)與罰戲》（《戲劇》2009第1期）、王倩《演劇與環(huán)保：清代徽州鄉(xiāng)村的罰戲》（《揚州大學(xué)學(xué)報》2019年第4期）、程石磊《清代民間罰戲研究回顧》（《長春師范大學(xué)學(xué)報》2017年第9期），對民間罰戲的研究各有側(cè)重，但關(guān)于罰戲的實際執(zhí)行層面及其對宗族演劇史的意義仍存探討空間。

參考文獻：

[1]張振鷺.姚江三墻門張氏宗譜·姓部“十二董事合傳”[M].民國5年（1916）鉛印本.

[2]陳復(fù)生.義門陳氏十三修宗譜·卷五“三山陳氏家廟條約”[M].民國38年（1949）鉛印本.

[3]譚棣華.廣東碑刻集[M].廣州：廣東高等教育出版社，2001.

[4]（歙縣）受祉堂大程村支譜·第十一本“公捐祠歸條禁”[M].乾隆四年（1739）抄本.

[5]張振鷺.姚江三墻門張氏宗譜·清部·禁例匾額[M].民國5年（1916）鉛印本.

[6]田仲一成.明清的戲曲——江南宗族社會的表象[M].北京：北京廣播學(xué)院出版社，2004.

[7]卞利.明清時期徽州森林保護禁碑研究[C]//鄭振滿，主編.碑銘研究（第2輯）.北京：社科文獻出版社，2014.

[8]張謙修.姚江歷山張氏宗譜[M].清光緒十年（1884）刻本.

[9]張振鷺.姚江三墻門張氏宗譜·弓部·子涂小引[M].民國5年（1916）鉛印本.

[10]黃典權(quán).臺灣南部碑文集成·上冊[M].臺北：大通書局.1987：197-199.

[11]朱萬曙.明清戲曲論稿[M].合肥：安徽大學(xué)出版社，2008：306.

[12]明恩溥.中國鄉(xiāng)村生活[M].北京：北京時事出版社，1998：59.

[13]何丙仲.廈門碑志匯編[M].北京：中國廣播電視出版社，2004：468.

[14]景茂禮，劉秋根.靈石碑刻全集·上冊[M].保定：河北大學(xué)出版社，2014：566.

[15]王蘇陵.三晉石刻大全·長治市黎城縣卷[M].太原：三晉出版社，2012：294.

[16]晉城市旅游文物局.晉城文物通覽·碑刻卷·中冊[M].太原：山西經(jīng)濟出版社，2011：1111.

[17]陳美青.山西離石石盤村圣母廟及其戲曲碑刻考[J]//中華戲曲（第49輯）.北京：文化藝術(shù)出版社2014.

[18]孫仁良.開江縣的清代“罰戲”石刻[J].四川戲劇，1991，（1）.

[19]中國戲曲志編輯委員會.中國戲曲志·山西卷[M].北京：中國ISBN中心，2000：566.

[20]莊綸裔.盧鄉(xiāng)公牘·卷二[M].清末排印本.

[21]祝慶祺.刑案匯覽·卷四十六[M].清道光棠樾慎思堂刻本.

[22]饒玉清.安徽淳源饒氏重修族譜[M].清乾隆三十九年（1774）刻本.

[23]鄭振滿，丁荷生，編纂.福建宗教碑銘匯編·泉州府·下冊[M].福州：福建人民出版社，2008：1357.

[24]王麗.三晉石刻大全·晉城市澤州縣卷·下冊[M].太原：三晉出版社，2012;482.

[25]車文明.民間法規(guī)與罰戲[J].戲劇，2009，（1）.

[26]詹元相.畏齋日記[C]//清史資料（第四輯）.北京：中華書局，1983：270.

[27]鄧琪瑛.海峽兩岸潮州影系研究[M].鄭州：大象出版社，2010：73.

[28]伊能嘉矩.臺灣文化志（中譯本）·中冊[M].臺中：臺灣省政府印刷廠，1991：110.

[29]李書吉，蔡繼紳.（嘉慶）澄?？h志·卷六·風(fēng)俗·節(jié)序[M].清嘉慶二十年（1815）刻本.

[30]陳步墀.小輞川詩集·卷二[M].宣統(tǒng)元年（1909）刻本.

[31]楊惠玲.明清江南望族和昆曲藝術(shù)[M].廈門：廈門大學(xué)出版社，2016.

[32]丁淑梅.中國古代禁毀戲劇編年史[M].重慶：重慶大學(xué)出版社，2014：279，324.

[33]陳宏謀.培遠(yuǎn)堂偶存稿·文檄卷一四[M]//清代詩文集匯編（第280冊）.上海：上海古籍出版社，2010：322.

[34]祁彪佳.乙酉日歷[C]//張?zhí)旖芫?祁彪佳日記·下冊.杭州：浙江古籍出版社，2015：817.

[35]武新立.明清稀見史籍?dāng)沎M].南京：金陵書畫社，1983：93.

[36]楊惠玲.明清江南宗族祭祀演劇及其文化功能[J]//戲曲研究（第91輯）.北京：文化藝術(shù)出版社，2014.

[37]（道光）廈門志·卷十五·風(fēng)俗志[M].廈門：鷺江出版社，1996：518.

[38]桑兵.清代稿鈔本·第11冊[M].廣州：廣東人民出版社，2008：180.

[39]桑兵.清代稿鈔本·第18冊[M].廣州：廣東人民出版社，2008：572.

[40]陳志勇.晚清嶺南官場演劇及禁戲——以《杜鳳治日記》為中心[J].中山大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2017，（1）.

[41]羅威廉.救世——陳宏謀與十八世紀(jì)中國的精英意識[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2016：512.

（責(zé)任編輯 黃勝江）